CULTURA DE LA INTEROCEANIDAD DE PANAMÁ

INTRODUCCIÓN

Panamá es un país pequeño en territorio y población pero con una enorme complejidad. Contrariamente a lo que se pensaba en la teoría evolucionista, el caso panameño rompe con el paradigma que sentencia que a menor tamaño, menor complejidad.

Además de su amplia diversidad racial y cultural, Panamá desconcierta a los intelectuales y visitantes por su relativa modernidad, especialmente en su sofisticada economía de servicios, la cual coexiste con un protegido sector agropecuario y una tradicional y aún clientelista política nacional.

Los intelectuales transmiten a la población una identidad nacional negativa de Panamá que puede desglosarse de la siguiente manera: 1) Panamá no tiene cultura; 2) la ha perdido; o, 3) la está buscando.

Algunos de estos pensadores, los metafísicos, no parecen encontrar la identidad y cultura nacional, porque están buscando algo así como a Dios, una especie de espíritu único o «carácter nacional» que sea sólo uno, además de absoluto y eterno; otros, los positivistas, porque buscan una «cosa» o hecho tangible y autosuficiente que pueda medirse; los marxistas, por su parte, porque estudian sistemas económicos universales, reducen las culturas nacionales a una sombra o apéndice del capitalismo.

A su vez, los turistas y extranjeros, en su búsqueda de «exotismo», se sienten desilusionados por la aparente ausencia del tema precolombino en la memoria colectiva del panameño en general y de sus museos.

La mayor parte de los académicos panameños están presos de la tradición marxista de los años 70, que les impide el advenimiento de epistemologías como la filosofía de la liberación, la posmodernidad y la poscolonialidad en las universidades. En consecuencia, tienden a reducir a Panamá, su sociedad y su cultura, a mera «víctima» del capitalismo estadounidense, mientras que los metafísicos se autoflagelan por la presunta «frivolidad, codicia y consumismo» de los panameños.

Si, por un momento, abriéramos paso a la filosofía de la liberación, la posmodernidad y poscolonialidad, descubriríamos que las culturas son sistemas de significados y valores compartidos, que son dinámicas, históricas, intersubjetivas, cambiantes y controversiales en su naturaleza.

Buscaríamos, entonces, ese imaginario colectivo que construye las identidades y encontraríamos múltiples y originales respuestas. Muy especialmente, si buscamos desde adentro y no desde afuera de la sociedad de Panamá.

LA COMUNIDAD IMAGINADA

Desde esta perspectiva, la antropología posmoderna y poscolonial permite estudiar la identidad y la cultura nacional, tal y como es vivida y pensada en Panamá, en toda su diversidad y complejidad. Incluso permite identificar sus contradicciones y paradojas.

Las narrativas de identidad nacional en Panamá suelen imaginarla como lugar de origen, «carácter nacional», sentimiento de pertenencia, conciencia histórica, Estado nacional, nacionalismo y condición jurídica. En la construcción y modelación de una imagen propia, los nacionales, inmigrantes y visitantes identifican, interpretan y describen diversos grupos étnicos, clases sociales, regiones nacionales.

Cada una de estas narrativas, por diferentes y contradictorias que puedan ser entre sí, constituye fragmentos que, en su conjunto, fundan los cimientos estructurales de esa difícil construcción colectiva y cultural que es la identidad nacional.

El carácter multiétnico de Panamá ofrece material narrativo abundante y disímil que, en su intento por explicar la sociedad panameña, la interpreta y reformula. En consecuencia, estas narrativas construyen, discuten, importan y reinventan categorías socioculturales sobre los panameños, su historia, sociedad y cultura.

NARRATIVAS DE AUTO IMAGEN

Juan Materno Vásquez,ex Ministro de Gobierno y Justicia en los años setenta, durante el régimen del General Omar Torrijos, panameño afrodescendiente y exitoso abogado en la ciudad de Panamá en 1997, cuando se realizó la presente entrevista:

“La inspiración más fuerte para mi identidad surgió de mi hábitat: yo soy de la población de Nombre de Dios. Nosotros nacimos y crecimos en ese hábitat, muy poseídos del valor histórico de nuestra población. De muchacho, discutíamos, por ejemplo, mis amigos, mis familiares y yo, sobre dónde se habían enterrado las anclas de Colón (…) Otro de los temas de inspiración de mi identidad fue el santo patrono de mi pueblo, Santo Toribio de Mogrobejo, el único patrono doctor de la Ley.

Él fue defensor de la ley de la Santa Inquisición de Lima. Se dice en mi pueblo que su imagen tiene un pie sobre un lagarto porque pasó por encima de un caño inundado de lagartos en Nombre de Dios, sobre el lomo de uno de esos lagartos. Y todo esto nos infundía identidad nacional. Inclusive, yo pertenecía con mis amigos a la Sociedad de Jóvenes Caballeros de Nicuesa, allí en mi pueblo. Además, tuvimos una gran escuela primaria en Nombre de Dios. Después, me vine al Instituto aquí en Panamá. Por cierto que estaba yo muy bien preparado: sabía más que los estudiantes de aquí de la capital.

La historia de nuestro país, en cualquier periodo, está hecha de gente muy valiente. Si el panameño fuera «vende patria», como dicen los extranjeros, no seríamos una nación. Porque uno de los pueblos que más ha sufrido su historia es el pueblo panameño. Mire, yo conozco todos los pueblo de América Latina. América del Sur, por ejemplo, habla mucho de los americanos en tono anti yanqui. Pero ellos tienen a los americanos a distancia, mientras que nosotros los tenemos en nuestra propia recámara…”

La narrativa de Juan Materno Vásquez expresa una serie de identidades entrelazadas: el amor a su pueblo, a su escuela, a sus amigos de infancia, a su historia natal. El orgullo de pertenecer a Nombre de Dios, una de las ciudades coloniales más antiguas e importantes de Panamá colonial, como ciudad-puerto-terminal, en la costa atlántica, es más antigua aún que Portobelo.

Desde las raíces étnicas afro-coloniales de su aldea, las de un «caballero de Nicuesa» de raza negra, añade la identidad nacional de panameño, que lo vincula con la historia nacional de Panamá, especialmente cuando piensa en un marco continental que incluye identidades estadounidenses y sudamericanas. La narrativa del Dr. Vásquez configura su identidad desde su etnicidad, como subcultura (por su diferenciación subordinada de la identidad nacional) respecto de la identidad nacional. Además, expresa asimilación y apropiación de la historia y cultura nacional (entre otras cosas, hispana y católica) sin exclusión de su identidad étnica, afro-colonial.

Egbert Wetherborne, abogado catedrático de la Universidad de Panamá y dirigente en 1991 del Partido Revolucionario de los Trabajadores, PRT, expresa los siguientes planteamientos:

“En el caso del imperialismo, la invasión como medida claramente extrema viene a transparentar la cargada intencionalidad antinacional que de otra forma no habría podido cumplirse (…). Obviamente los propósitos eran —y son— destruir, ocupar y usurpar las principales instituciones del Estado nacional panameño para luego dotarlas, precipitadamente, con un nuevo contenido que evidentemente niega el carácter nacional.

Para comprender ese nuevo carácter sólo hace falta examinar las políticas del «Estado protegido». La cuota de soberanía es tanta que nuestra política económica, a diferencia de la del resto de los países subdesarrollados, no la definen los organismos financieros internacionales, sino tratados binacionales pactados con los Estados Unidos.”

El testimonio de Egberto se suma a la voluminosa narrativa nacional sobre el tema de la dependencia y el neocolonialismo que identifica enfáticamente a los Estados Unidos de Norteamérica como el «otro» significativo de los panameños en materia de identidad nacional, durante la década de los noventa y, muy probablemente, durante todo el siglo XX.

En la ilustración de arriba surgen dos componentes narrativos: el imperio norteamericano y el Estado panameño. Expresa que Estados Unidos, con el objetivo de consolidar su poderío en el mundo, intenta destruir el carácter nacional de Panamá. El Estado panameño, por su parte, asume su condición de protectorado de la gran potencia mundial, pagando el alto precio de la pérdida de independencia.

Desde su perspectiva, esta narrativa denuncia la usurpación de soberanía panameña por parte de los Estados Unidos, así como también señala la conformidad del Estado panameño frente a esta situación, a pesar de que atenta contra su propia existencia nacional.

Por su parte, Pilar, decoradora de interiores de aproximadamente 55 años, cuyos orígenes familiares son de carácter diverso e internacional, imagina la identidad nacional como una forma de involucrarse afirmativamente en la historia política de Panamá.

“Mira, estamos hablando de un tema bien complicado. Porque así como te digo que soy bien panameña, también debo confesarte que, a veces, me siento poco panameña. Verás: mi conciencia de panameña surge, creo yo, a la vez que mi conciencia sobre la participación de mi familia en la vida e historia panameña, la cual me fue transmitida, desde niña, por mi familia en mi hogar. Pero otra fuente es mi experiencia personal de haber vivido en la Ciudad de Panamá.

La escuela no me ayudó en nada, al contrario, porque las monjas eran todas extranjeras y no nos concienciaban de ser panameñas. Por otra parte, me siento un poco extranjera también, porque soy hija de hebreo y mi mamá es descendiente de italiano con panameña. Sin embargo, soy panameña de tercera generación por la rama de mis antepasados panameños. Mi papá, por ejemplo, nunca fue al interior, porque él despreciaba el interior.

Él hablaba con un desprecio espantoso sobre los «buches», nuestros campesinos interioranos. Mis abuelos paternos estaban altamente integrados a la sociedad panameña: fueron fundadores del Club Unión, mi tía abuela fue reina del Carnaval (…), unos carnavales que fueron a todo meter, financiados por mi familia.

Mi mamá compartía los mismos sentimientos que mi papá en relación con el interior y los «buches», a pesar de no provenir ella de familias ricas y de ser ella más panameña que mi papá, por su lado materno. Pero, como su papá era italiano, ella se sentía más europea que el común de los panameños.

En mi casa, a nadie le gustaban los gringos, los encontraban muy «runchos».Hacían la diferencia entre «el pueblo americano» como pueblo bueno en principio, pero a «los gringos de Panamá» los percibían como ya te dije.

La única panameña-panameña de mi familia es mi abuela materna: ella compra billetes de lotería, le gusta el interior e idolatra a los gringos. Para ella, lo máximo era casarse con un americano… Me siento muy orgullosa de esta abuela, la más panameña de las dos, porque encuentro en ella valores muy genuinos como, por ejemplo, su participación en la política panameña.

Creo que ella hizo más por este país que mis otros abuelos. Verá, del lado de esta abuela panameña, hubo más trabajo, más conciencia y desempeño en el quehacer de este país. El hermano de ella, por ejemplo, fue ministro de Estado, diputado de la Asamblea y hasta intendente de San Blas…

Por el lado mis antecesores ricos, provenientes de mi rama paterna, su participación en la política fue diferente, ellos daban plata para las campañas políticas del candidato de su preferencia. Y lo hacía por pura solidaridad con su candidato, porque ellos nunca aceptaron un cargo político. Estos abuelos paternos míos fueron porristas (seguidores furibundos de Belisario Porras); claro que, en la época de Porras, todos eran porristas.

Al final, tengo un enredo de identidades: por un lado, siento que no tengo verdaderas raíces aquí… Por otro lado, me siento bien panameña también porque he arriesgado hasta mi vida para derrocar a Noriega: imprimí y distribuí material subversivo para enviar mensaje a líderes de la oposición que eran perseguidos por Noriega y cosas así….”

La narrativa de Pilar crea significados para categorías de identidad nacional, clase social, etnicidad, regionalismo, que son compartidos por muchos panameños en Panamá, acompañados por las categorías de origen, genealogía y precedencia, señalados también por muchos otros informantes panameños como siendo significativas para la reflexión sobre identidad nacional. Pero, además, esta narrativa señala como requisito de la panameñidad, la ética de una participación comprometida con el quehacer político nacional.

Por su parte, Jorge, ingeniero de aproximadamente 60 años, director de un centro universitario norteamericano en Panamá me dijo:

“Yo pienso que soy uno de los panameños más panameños que tiene Panamá; por el lado de mi madre, provengo de Penonomé; por el lado de mi padre, de Pocrí, Aguadulce. Pero ha más: de lo que yo conozco de mi árbol genealógico, que va hasta el abuelo de mi bisabuelo, somos todos nacidos en Panamá. Por el lado de mi abuela, inclusive tengo ancestros indígenas. Por los otros costados, todos son nombres españoles de individuos nacidos en Panamá, en Coclé o de Veraguas.

Lo que nos enseñaban mis maestros de escuela en Penonomé (yo nací en la ciudad de Panamá, pero fui a la escuela en Penonomé) fue que la verdadera nacionalidad venía del interior de Panamá. Porque los interioranos eran todos descendientes de españoles dedicados a labrar la tierra y a la ganadería. Gente que amaba su tierra y su gente.

Además, eran gente que residía de manera permanente en sus tierras. Ellos pensaban que los capitalinos, en cambio, eran transeúntes comerciantes, gente que va detrás de dinero y que no ama su tierra. Que, inclusive, aquellos que permanecían en Panamá eran personas desarraigadas, sin sentimientos patrióticos como lo eran los panameños del campo.

La gente del interior suele casarse entre las mismas familias. Mi familia, por ejemplo, repite los apellidos de cuatro familias por cinco generaciones… Ahora, recientemente, en la generación de mis hijos, las cosas han cambiado un poco. Los muchachos viajan fuera de Panamá y, a veces, vuelven casados con extranjeras.”

La ilustración de Jorge imagina a Panamá dividida en dos regiones opuestas entre sí: la capital y el interior. Consecuentemente, divide a los panameños en categorías correspondientes: capitalinos e interioranos que, a su vez, se asocian con categorías de valor “los panameños verdaderos” (los del interior) y los falsos panameños o “no verdaderos” (los de la capital).

Su narrativa valoriza el origen interiorano, la precedencia, el sentido tribal de la genealogía y las prácticas endogámicas, la permanencia, el apego a la tierra y al trabajo agropecuario como valores asociados con la panameñidad. Y desvaloriza a los capitalinos, como “menos panameños”, por su supuesto desarraigo, porque muchos son inmigrantes y por su dedicación al comercio. Sus maestros le dijeron a Jorge que los capitalinos no eran verdaderos panameños, afirmación que él no desmintió, ni polemizó, durante nuestra entrevista.

Arystides es un indígena kuna, de aproximadamente 48 años en el momento de este testimonio. Es un intelectual panameño (poeta y antropólogo) que desempeñó diversos cargos públicos relacionados, casi todos, con la literatura en el Instituto Nacional de Cultura. Ha viajado y vivido fuera de Panamá, en Europa y América del Sur. Y su historia dice así:

“Yo nací en San Blas. Antes de ir a la escuela, yo era dule en mi casa. Ése es el nombre que los kunas nos asignamos a nosotros mismos. Mis abuelos me dijeron que yo era dule. Pero, cuando fui a la escuela, me dijeron que yo era «indio». En casa hablaba dulegaya; en la escuela, el castellano. El dulegaya era un idioma reprimido en la escuela; teníamos que hablar en castellano.

Después, estudié en Costa Rica, para el bachillerato. Allí estudié en una escuela de curas españoles franquistas. En Costa Rica supe yo era «extranjero». Pero nunca me olvidé que el ser panameño era un asunto de mi pasaporte. Porque mi identidad real es ser dule. Y cuando llegaban las vacaciones, llegaba yo a San Blas, a casa de mis abuelos, donde yo hacía lo que hacían los dules: es decir, hablar en dulegaya, tomar chicha mascada y comer dulemasi. Además, por supuesto, ¡dormía en hamaca!

En la escuela de Costa Rica, tuve muy buenos profesores, a pesar de que eran franquistas (ja, ja, ja). Ellos me enseñaron español y latín, y despertaron mi interés por la literatura. Cuando volvía a mi casa de vacaciones, mi abuelo me contaba leyendas dules. Y yo me fui dado cuenta de que esas leyendas tenían tanto valor literario como las que me enseñaba en ese colegio de curas. Y no había ninguna contradicción aquí, sino que mi mundo primario se estaba enriqueciendo con el aporte de las otras culturas, la de la literatura castellana y latina.

Además, tengo formación católica, aunque no soy practicante. Cuando niño, yo era devoto de San Antonio de Padua, porque mi padre se llamaba Antonio, como segundo nombre, su nombre ladino. Más tarde, el mismo San Antonio resultó ser el santo fundador de la orden de curas que fueron mis profesores en Costa Rica. Desde entonces me ha quedado la costumbre de rezar el Ave María en latín, cuando me acuesto… (ja, ja, ja!).”

Arysteides no es un indígena común, evidentemente, aunque no son pocos los indígenas kunas con escolaridad superior. Pero su experiencia de la identidad kuna es aplicable a muchos, sino a casi todos los indígenas de Panamá. Su narrativa de la etnicidad ilustra los procesos culturales que configuran múltiples identidades y el carácter circunstancial que los perfilan. Él es dule entre kunas, indio entre ladinos y panameño entre extranjeros. Su panameñidad surge como identidad agregada o superpuesta a la identidad étnica y se hace visible especialmente cuando viaja fuera de Panamá.

No obstante las desigualdades entre la identidad étnica y nacional, éstas no son pensadas como necesariamente contradictorias ni incompatibles entre sí, sino como identidades diferentes, superpuestas, en una configuración compleja y complementaria, más o menos coherente. La identidad de la etnicidad, a pesar de su carácter primario, tiene relaciones de subordinación frente a la identidad nacional. Las referencias al idioma nacional que el Estado impone sobre el dulegaya en las escuelas lo hacen evidente. A su vez, la identidad nacional ofrece a los kunas un pasaporte, cuya identidad nacional panameña les permite viajar al exterior.

¿MÚLTIPLES IDENTIDADES?

Sí, la identidad y cultura nacional de Panamá es múltiple, controversial y competitiva en un proceso discursivo que forcejea por la hegemonía narrativa y cultural. De manera que a las preguntas ¿quiénes somos los panameños? y ¿cómo somos?, debemos esperar respuestas que incorporen la diversidad y pluralidad de sus voces. Así lo explica, por ejemplo, la siguiente narrativa de Marco Alarcón, Ministro de Educación en 1992, al proferir el siguiente discurso, con motivo de la celebración de los 500 años del descubrimiento de América:

“Señores: este año de 1992 tiene un significado especial para Hispanoamérica. Tanta es su importancia, que no todos nos ponemos de acuerdo sobre su interpretación. Hace algunos meses, cuando me encaminaba a la Exposición de Sevilla, con motivo de la conmemoración de los quinientos años del encuentro entre los dos mundos, me encontré con una señora guaymí, quien me explicó que viajaba para representar a nuestra población aborigen y autóctona. También me comunicó que ella se rebelaba contra la celebración de este evento histórico que tanta indignación provocaba a los indígenas.

Me quedé entonces reflexionando sobre sus palabras durante el largo viaje. Y, hasta ahora, como panameño de origen afro-colonial, yo me pregunto: ¿por qué se piensa con frecuencia que la población indígena es más autóctona que yo, o que cualquier otro panameño? Yo pienso que somos todos igualmente autóctonos y, más aún, que el panameño actual y el de ayer son verdaderos hombres igualmente autóctonos de Panamá, el hombre del Nuevo Mundo. Porque antes del descubrimiento no existía Panamá ni los panameños.

Pienso, consecuentemente, que no debemos adoptar actitudes de confrontación y de negación frente a la conmemoración de los quinientos años de la llegada de Colón a estas tierras. Los panameños actuales, como hombres autóctonos que somos de Panamá, debemos reconciliarnos con nuestra historia, aceptarla, asumirla. Con su rechazo no lograremos más que negarnos a nosotros mismos, como producto que somos de esa historia nuestra tan llena de encuentros, desencuentros y malos entendidos.

Este año de 1992, a quinientos años del encuentro entre Europa y América, nos brinda una oportunidad especial para reflexionar y reconciliarnos entre nosotros mismos y con nuestro pasado. Muchas gracias.

Esta narrativa propone que el origen de Panamá y de los panameños es producto del Nuevo Mundo y, por tanto, un fenómeno de la modernidad, a partir del Descubrimiento de América. Además unifica la diversa comunidad de Panamá, en el sentido de que los panameños de cualquier origen, tanto los indígenas, hispánicos o africanos, califican igualmente como habitantes autóctonos y primarios de Panamá. Marco interpreta aquí el origen de la comunidad nacional, desde las perspectivas históricas y sociológicas, paradójicamente, como un producto de la conquista y colonización del Nuevo Mundo.

Consecuentemente, establece un límite cronológico a la precedencia, descalifica al mundo y a las poblaciones precolombinas como panameñas, considera que la identidad panameña no existía entonces e interpreta que la identidad nacional es creación y resultado de la modernidad.

A su vez, Marco ilustra la narrativa asimilacionista convencional con orientaciones hispanistas, que también expresan características de unificación y sincretismo.

LA CULTURA DE LA INTEROCEANIDAD

El proceso narrativo que construye identidad nacional en Panamá ofrece evidencias de complejidad y riqueza cultural considerables. El caso de Panamá ilustra que el proceso narrativo de identidad nacional genera y resulta de procesos culturales múltiples: endoculturación (o aprendizaje de la propia cultura), diversificación (o construcción de la etnicidad, clase social, regionalismos, etc.), sincretismo (combinación y síntesis de modalidades culturales distintas), etnicidad (diferenciación cultural, subordinada a la identidad nacional), cosmopolitismo (orientada hacia fuera, globalizada y tolerante a la diversidad cultural) y asimilación (integración de subculturas múltiples bajo una cultura dominante) entre los más importantes.

Esta amplia gama narrativa en torno a la identidad y cultura nacional de Panamá no debe sumergirnos en el pánico hacia el caos, semejante al consabido caso bíblico de la torre de Babel, ni de terror ante la patología de múltiple personalidad, como en el famoso caso Cybil. No obstante, la diversidad de Panamá exige un análisis integra y una formulación.

Con base en paradigmas de la posmodernidad y poscolonialidad, el análisis desde adentro y asertivo de las narrativas panameñas y su imaginario colectivo sobre identidad nacional, que fueran acopiadas etnográficamente entre 1990 y 2002 en la ciudad de Panamá, permiten su clasificación, a partir de tres subsistemas discursivos, modalidades narrativas o subculturas de la identidad nacional.

La modalidad de la interoceanidad es un conjunto narrativo, una subcultura y modalidad cultural que construye significados y valores en torno a la modernidad, el librecambismo, el cosmopolitismo, la diversidad y la tolerancia. Incluye los discursos llamados «transitistas»a favor de una economía de servicios globalizada, un emporio comercial, las migraciones y un Estado imperceptible.

Su visión de país asemeja con Singapur y Hong Kong. A ella se incorporan las comunidades de inmigrantes internacionales. La variación socialista viene a ser la versión negativa o anti-interoceanidad. La visión de país en la variación socialista, viene a ser Cuba de los años setenta o la Nicaragua sandinista, con estados nacionales fuertes, sin mercado, y también con fuertes nexos internacionales.

La modalidad o subcultura del interior es un conjunto narrativo que construye significados y valores en torno a la tradición, regionalismo, hispanismo, un Estado fuerte y soberano. Incluye discursos contestatarios de corte fisiócrata, hispanista, con apego a la aldea y a los valores agropecuarios. Incorpora narrativas conservadoras. Su visión de país asemeja con cualquier país tradicional de Centroamérica.

Las modalidades marginales forman un subsistema de significados y valores predominantemente indígena, su discurso se construye en torno a la autonomía, la etnicidad, la endogamia, la dignidad nacional, las tradiciones culturales y la comarca. Su discurso es etnocéntrico y victimista.

Cada una de estas modalidades construye y aporta contenidos narrativos y diversidad cultural a Panamá. Y todas ellas forcejean con las demás por obtener su hegemonía. El carácter de coherencia e integración en medio de esta diversidad la ofrece, precisamente, la hegemonía y el predominio de la modalidad cultural de la interoceanidad que subordina a las modalidades del interior y marginales.

Ella las contiene, las incorpora y sintetiza, sin eliminarlas, coexistiendo con ellas en un sistema de poder desigual y competitivo. En este proceso, la subcultura de la interoceanidad se convierte en cultura nacional, precisamente en la medida en que logra ser la narrativa hegemónica que subordina a las demás modalidades o subculturas de la identidad nacional. A su vez, las modalidades y subculturas del interior y marginales contribuyen a construir la cultura de la interoceanidad en la medida que interactúan con ella como su «otro» significativo.

Todas estas tres modalidades, son como bloques y materiales de construcción en el complejo proceso (de construcción y deconstrucción) de la configuración cultural de la nacionalidad panameña, en una estructura dinámica, diversa y fluida.

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ANA ELENA PORRAS

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