Dicionário de História Cultural de la Iglesía en América Latina - Contribuciones del usuario [es]

EVANGELIZACIÓN; participación del clero secular

2026-05-07T22:27:05Z

Louvier: /* NOTAS */

==Introducción==

Interesa a nuestro tema una noticia general de la acción evangelizadora en Hispanoamérica, y para ilustrarla con ejemplos concretos, en algunos casos se traza un cuadro más detallado de dicho proceso en el Paraguay y [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]] en el siglo de la conquista (siglo XVI).

==La evangelización==

Aun cuando suele entenderse por «evangelización de América» exclusivamente la prédica a los indígenas, la propagación de la Fe cristiana entre los mismos, con la mira de lograr su conversión, nos parece oportuno recoger aquí el concepto que hallamos en la Exhortación apostólica ''Evangelti Nuntiandi'', de S. S. Pablo VI, del 8 de diciembre de 1975. Según se lee en su N° 18, «evangelizar significa para la Iglesia llevar la Buena Nueva a todos los ambientes de la Humanidad, y con su influjo, transformar desde dentro, renovar a la misma Humanidad».

Esta acepción abarca más, y en nuestra opinión, se presta mejor a una perspectiva real de la acción de la Iglesia en los siglos XVI y XVII del acaecer hispanoamericano. Aceptándola como hipótesis de trabajo o valor entendido, hemos de concluir que la acción evangelizadora en América comprende la ya referida propagación de la fe entre los indígenas, paganos en su origen, como la atención espiritual de los conquis¬tadores y de sus hijos, nacidos y criados, éstos, en un ambiente ya cristiano, siquiera normalmente cristiano.

Fueron los medios de esta evangelización, en lo referente a los indígenas, la labor misionera y la necesaria y permanente atención de las reducciones y doctrinas a las que aquélla dio origen, además de las parroquias de «originarios» que existían en las ciudades, y en cuanto a la gente con «status» de española, toda la estructura eclesiástica, con sus diócesis, parroquias y tenientazgos, a la que se sumaba la decisiva influencia de los conventos.

En el desarrollo de nuestro tema, como se ha adelantado en la introducción, hemos de ver en general lo relativo a Hispanoamérica, concretizando en ejemplos hechos propios de la historia del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]] y Paraguay, por más accesibles y sin que esto signifique preferencia emotiva.

==Las órdenes religiosas==

En los primeros tiempos, la evangelización del indígena americano estuvo principalmente a cargo de religiosos: franciscanos, dominicos y [[AGUSTINOS | agustinos]], sin perjuicio de la presencia activa de los [[MERCEDARIOS_EN_LA_EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA | mercedarios]], a todos los cuales se sumarían poco después y con notorio éxito los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]].

En el [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]] y Paraguay, actuaron y se instalaron, de modo permanente y en este orden cronológico, [[MERCEDARIOS_EN_LA_EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA | mercedarios]], franciscanos, [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] y dominicos, y también encontramos a algunos frailes jerónimos en los años iniciales, aunque éstos no llegaron a fundar casa de su religión. Si bien fundamental, de notoria trascendencia, la acción evangelizadora de estas re-feridas órdenes, escapa ella a nuestro tema específico y omitimos información adicional sobre la misma.

==Presencia inicial del clero secular==

Aquí y ahora, nos interesa preferentemente -más aún, en exclusividad- lo relativo a la presencia y la acción evangelizadora del clero secular en nuestra América en los iniciales siglos.

Desde el segundo viaje colombino, en 1493, se comprueba el paso de clérigos a las Indias, pocos, pero de existencia real. Vienen ellos como capellanes de las expediciones de descubrimiento y conquista, o agregados a ellas. Por esa época, los encontramos entre los acompañantes de frey Nicolás de Ovando, Gobernador General, en 1502; y en toda esa década de expansión antillana, se debe admitir que su desproporción numérica respecto de los religiosos se mantiene relativamente grande, ya que estos últimos siguen siendo más numerosos. Su presencia, sin embargo, ha de ir acentuándose de modo sistemático desde que se establecen las primeras Diócesis, con sus correspondientes Capítulos catedralicios, y años más tarde, los Seminarios.

Al ocuparnos de los Obispos provenientes del clero secular, hemos de dar noticia de varios que lo fueron en esos años iniciales, y aquí conviene recordar que fray Bar¬tolomé de las Casas, de mención inexcusable en cuanto hace a la [[DEFENSA_DEL_INDÍGENA | defensa del indígena]] y a los antecedentes de la promoción de los derechos humanos, fue clérigo antes de incorporarse a la Orden de Predicadores.

En trance de ejemplificar y al tratar de la conquista y el [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]] y Paraguay, cabe citar al P. Francisco de Andrada, venido en la armada de D. Pedro de Mendoza, en 1536, capellán que fue de la primitiva casa fuerte de Asunción y, en 1553, eficaz mediador para una avenencia que puso fin a cruentos choques entre los conquistadores: fue él quien concertó, como prenda de paz, las bodas de doña Úrsula y doña Marina, dos hijas adolescentes y mestizas del gobernador Do¬mingo Martínez de Irala, con los capitanes Alonso Riquelme de Guzmán y Francisco Oñiz de Vergara, en ese momento condenados a muerte y en capilla.

Sin mencionar ya a Luis de Miranda de Villafaña, clérigo, poeta y hombre de armas tomar, que hacia 1545 compuso un “Romance” de corte panfletario, ni al arcediano Martín Barco de Centenera, autor de los endecasílabos de «La Argentina», publicados en 1602, porque no parece que se hayan destacado como evangelizadores. Corresponde, sí, señalar que el ya citado P. Andrada y sus hermanos de ministerio Juan Gabriel de Lezcano, introductor del teatro en el Paraguay, Martín González. Diego Martínez y otros, aparte de la asistencia espiritual a los españoles y a la primera generación de [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y mestizos, iniciaron la prédica entre los indígenas guaraníes comarcanos de Asunción y lograron la consiguiente conversión de muchos de ellos.

En verdad y comparándola con la relativa a las órdenes religiosas y su trascen¬dencia evangelizadora, escasa, difícil de hallar, en la bibliografía que específicamente se ocupa del clero secular y de su presencia y acción en Hispanoamérica. Similar ca¬rencia se registra en cuanto a los siglos coloniales, en lo que hace a su acción pastoral y a sus posibilidades relativas a la defensa de los derechos de sus feligreses en los curatos de indios.<ref>En general: Archivo General de Indias, Charcas, 138 - ''Cartas y expedientes de los Obispos del Para-guay'' 1586-1694; nuestros: «''Breve historia de la cultura en el Paraguay»'', 12 edición (Asunción, 1989), 59; ''«Iglesia y educación en el Paraguay colonial»'', en ''Historia Paraguaya'', Anuario de la Academia Para-guaya de la Historia, Vol. XV (Asunción, 1976).</ref>Pese a tal situación, podemos sostener que ellos también lucharon por la promoción del indígena, y muy especialmente, en defensa de sus derechos básicos, inheren¬tes a su condición humana.

En este orden de cosas, podemos recordar un caso muy significativo de la historia del Paraguay colonial. Cuando en 1660 y a raíz de un alzamiento contra excesos en la aplicación del sistema de [[ENCOMIENDAS;_Su_tratamiento_en_la_Junta_eclesiástica_de_1546 | encomiendas]], un Gobernador de cabeza y mano duras dispuso la extinción del pueblo de indios de Arecayá, y la sujeción a servidumbre perpetua de aquéllos de sus individuos a los que no había condenado a muerte y ejecutado, fue un clérigo secular, el Dr. Adrián Cornejo, en ese momento Gobernador Eclesiástico, el que alzó su voz con la mayor energía contra tan inhumano abuso de autoridad. Clamó Cornejo por la rehabilitación de esos naturales, afrontando todo tipo de hostigamiento y humillaciones, y como resultado de su perseverancia, logró que se designara a un Juez pesquisidor para examinar el caso, este último condenó al crudelísimo magistrado y dispuso el restablecimiento de la castigada comunidad.<ref>Nuestro: ''«La rebelión de los indios de Arecayá, en 1660»'', Centro Paraguayo de Estudios Sociológicos, Asunción, 1964</ref>

==Institucionalización de la Iglesia en América==

El historiador y ensayista Enrique Dussel distingue en el desarrollo de la Iglesia latinoamericana de la época colonial los siguientes períodos o etapas. Exponemos una síntesis de su esquema, sin que ello implique que necesariamente lo aceptemos. Son ellos:

::1°. La que denomina «Los primeros pasos» (1493-1519), desde la [[BULA | Bula]] ''Piis Fidelium,'' del 25 de junio de 1493, y la venida de fray Bernardo Boyl, hasta el comienzo de las gestiones de fray [[LAS_CASAS,_Fray_Bartolomé_de | Bartolomé de las Casas]] en defensa de los indígenas, pasando por la frustrada erección de tres Diócesis, por Julio II, en 1504, y la efectiva erección, de 1511;

::2°. De «Las misiones de Nueva España y Perú» (1519-1552), con la creación de las primeras Diócesis en estos territorios, y la acción en el primero de ellos de prelados de la talla de Zumárraga y Quiroga, y en el segundo, del capellán Valverde y de un misionero insigne, como lo fue [[SOLANO,_San_Francisco | San Francisco Solano]];

::3°. De «La organización y el afianzamiento de la Iglesia» (1552-1620), que es la época de Santo [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]] y de los Concilios provinciales y los Sínodos diocesanos, de los que hemos de ocuparnos más adelante;

::4°. De «Los conflictos entre la Iglesia misionera y la civilización hispánica» (siglo XVII), que es el tiempo de la afirmación del Patronato, del poder efectivo de los Obispos, de la creciente presencia del clero secular y de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], y las confrontaciones con el sistema inmediatamente anterior, de predominante acción de las órdenes mendicantes;

::5°. De «La decadencia borbónica» (1700-1808), en la que el autor cree ver una decadencia del anterior ímpetu misionario, pese a la notable propagación de la fe en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] por obra de fray [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] y sus compañeros, y una atonía en la vida religiosa, acentuada con la expulsión de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]].<ref>Dussel Enrique. ''«Historia de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]»'' (Barcelona, 1972), 63/77.</ref>

La periodificación que hemos resumido, con sus fundamentos, puede servirnos de apoyo para interpretar el proceso de [[IGLESIA_EN_IBEROAMÉRICA;_Proceso_de_su_institucionalización | institucionalización de la Iglesia]] en Hispanoamérica. Tiene su comienzo el mismo con la erección de las primeras Diócesis: la presencia del Obispo, con su Catedral y sus parroquias, significa estabilidad, voluntad de permanencia.

Si bien el 18 de noviembre de 1504, por la [[BULA | Bula]] «Illius Fulciti Presidio», el Papa Julio II había intentado hacerlo en tres sedes iniciales -las de Hiaguata (Santo Domingo), a la que investía con calidad de metropolitana, Magua (Concepción de la Vega) y Bayana, todas en la Isla La Española-, ello no tuvo efecto por la oposición de Fernando el Católico, al que no se le habían reconocido sus preeminencias y que, ejercitando la facultad de «retención», hacía valer sus derechos de soberano.

Más, a partir de 1511 y ya con estricta observancia de las normas del Regio Patronato Indiano, se van estableciendo definitivamente las tan necesarias Diócesis en Hispanoamérica. Con ellas, aparte de los correspondientes Capítulos o Cabildos de las Catedrales, aparecen los curatos o parroquias, que son medios directos y eficaces de la evangelización.<ref>Morales Padrón Francisco, ''«Historia general de América»,'' tomo VI del ''Manual de historia universal,'' (Madrid, 1975), 448; Tobar Balthasar De, ''«Compendio de Bulario Indico»'' Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1996, Sevilla.</ref>

En el caso rioplatense y paraguayo, la Diócesis es creada por la [[BULA | Bula]] «Super Specula Militantis Ecclesiae» del 1° de julio de 1547. El Obispo entonces electo, fray Juan de Barrios, franciscano, aunque antes de emprender el viaje es trasladado a la Nueva Gra¬nada, como Obispo de Santa Marta y luego primer Arzobispo de Santa Fe de Bogotá, alcanza a erigir, por sendas resoluciones suyas fechadas en Aranda de Duero el 2 de enero de 1548, la Catedral, que es la de Asunción, con un frondoso Cabildo que ha de integrarse en la forma por él prevista.

Nueve años más tarde, llega el primer Obispo residente, fray Pedro Fernández de la Torre, también franciscano, que con el decidido apoyo del gobernador Domingo Martínez de Irala, implementa lo ya dispuesto respecto de la Catedral y establece parroquias personales a cargo del clero secular: la de españoles de la Anunciación, la de la Encarnación, y la de San Blas, de «naturales» para la atención de los indígenas originarios o «yanaconas», que sumará a su feligresía a los pardos libres y esclavos y demás castas, y ha de subsistir hasta 1804. A lo largo de la segunda mitad del siglo XVI aparecen los sucesivos «pueblos de indios», con sus correspondientes curatos. De los siete más próximos a Asunción, seis se hallan a cargo del clero secular o lo estarán muy pronto. Un siglo más tarde, en 1682, son doctrinas de clérigos las de Altos, Ypané, Guarambaré y Yaguarón, en un radio no mayor de doce leguas en torno a la capital y con 3.429 habitantes, que hacen el 8.9 % de la población total del Paraguay de entonces.<ref>cf. nuestros: ''«El Cabildo de la Catedral de Asunción»,'' Universidad Católica de Asunción, 1985; ''«La población del Paraguay en 1682»'', CP.E.S. (Asunción, 1965),</ref>

==Los Obispos del clero secular==

En el primer siglo de presencia española en América, aproximadamente el 30% de los Obispos proviene del clero secular, en tanto que los demás son religiosos. De aquéllos, recordemos a modo de ejemplos, a Don Alonso Manso, en 151,1 primer obispo de Puerto Rico, que hubo de serlo en La Española en la frustrada erección episcopal de 1504, y en su sucesor inmediato, Don Rodrigo de Bastidas, de estirpe de conquistadores, que antes había sido Deán en Santo Domingo y primer Obispo de Coro, Venezuela; a Don Diego Álvarez de Osario, Chantre en Panamá, y en 1527, como obispo de Nicaragua; al antiguo colegial de Salamanca D. Alonso de Toves, Al primer Obispo de Santa Marta, en la Nueva Granada; a Don Gregorio Díaz Arias, que en 1546 inauguró la sede de Quito; y al Dr. Juan López de Zárate, Deán en México, promovido en 1535 a primer Obispo de Antequera, en Oaxaca.

Manejando información recogida y publicada por Ernesto Schafer, encontramos una mayoría de religiosos entre los Obispos de Hispanoamérica en los siglos XVI y XVII: hemos aludido ya a una estimación del 30% de clérigos. Incluye la estadística, tanto a los que llegaron a tomar posesión de sus respectivas sedes de pleno derecho, como a los que fallecieron o fueron trasladados antes de poder hacerlo, a los electos que no alcanzaron a consagrarse y a los sólo presentados.

De 21 prelados de Chiapas, en [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]], identificados en ese lapso, sólo 7 son clérigos seculares; de 12 de La Imperial, después Concepción, en Chile, no pasan de 3; de 23 del Paraguay, de los que Schafer menciona sólo a 21, hay nada más que 4, entre presentados, electos y residentes, de los cuales uno solo, el Dr. Lorenzo de Grado o Pérez de Grado, alcanzó a ocupar su silla y lo hizo en el bienio de 1618 y 1619. Con relación al caso paraguayo, conviene consignar las larguísimas vacancias de la sede y ausencias de Obispo titular, que entre 1601 y 1700 totalizan 60 años, cifras que se han de repetir exactamente en el siglo XVIII. Otro Obispo de los prime¬ros tiempos, también proveniente del clero secular, el Dr. Juan Vázquez de Liaño, antes Canónigo en Soria, con ejecutoriales del 4 de mayo de 1597, llegó a Buenos Ai¬res en 1599 y falleció al poco tiempo, sin haberse consagrado, ni subido a su sede. En el extremo opuesto, la misma fuente señala a 14 clérigos seculares entre los 18 Obispos del Cuzco de los referidos siglos; así como a 14 de los 25 de Charcas; a 15, de los 20 de México, y a 9, de los 10 de Lima.<ref>Schafer, Ernesto ''«El Consejo Real y Supremo de las Indias»'', II (Sevilla, 1947), 565 y ss.</ref>

Del cotejo de estas cifras, surge la impresión de que el predominio numérico de los frailes se da de preferencia en las Diócesis más pobres lejanas, de difícil acceso y pocos recursos, en tanto que la proporción tiende a invertirse en las de mayores rentas e influencia, como ocurre con Charcas, México y Lima. Juan Francisco Aguirre, cronista de fines del siglo XVIII, al aludir a las tan prolongadas vacancias de la sede paraguaya, señala que muchos de los Obispos designados para ella gestionaban su traslado a otra, apenas recibidas sus Bulas y antes mismo de aprestar su viaje.<ref>Aguirre Juan Francisco. ''Diario de Aguirre'', II, primera parte, 296.</ref>

==Santo [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]], un paradigma==

Si hemos de destacar a alguno en particular, el prelado proveniente del clero secular de más trascendente acción en estos siglos iniciales de la cristianización de América, es, en nuestra opinión, Santo [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]] (1538-1606).

Inquisidor de Granada y eminente canonista, es desde 1579 Arzobispo de Lima. Constituye una de sus mayores preocupaciones, el gran motor de su permanente accionar, la propagación de la fe. Mogrovejo implementa en toda su jurisdicción episcopal el orden tridentino, en-tonces de reciente data, y además de fomentar la formación de un clero indiano, como principalísimo colaborador para una efectiva evangelización, se muestra incansable en las sucesivas y extenuantes [[MOGROVEJO;_Pastor_de_la_Misericordia_(II) | visitas pastorales]] de tan vasta y accidentada Arquidiócesis, en el transcurso de una de las cuales ha de fallecer, tras más de un cuarto de siglo de proficua labor, el 23 de marzo de 1606.

Quizá su más memorable legado, verdadero monumento de su acción pastoral, haya sido la convocatoria y reunión del [[PERÚ;_Virreyes_y_episcopado_y_el_tercer_Concilio_Limense | Tercer Concilio Limense]], en 1582 y 83. Se dispone la enseñanza del Catecismo en las [[MISIONEROS_Y_LENGUAS_EN_HISPANOAMÉRICA | lenguas indígenas]], y se aprueban los correspondientes textos en que la misma ha de basarse. Como resultado de ello, pronto habrán Catecismos en quechua, en aymara y en guaraní, este último, en versión de fray Luis Bolaños. Asiste a la reunión, entre otros prelados de Diócesis sufragáneas, fray Alonso Guerra, Obispo del Paraguay, a la sazón en viaje hacia su sede. De éste y de otros concilios provinciales, así como de los Sínodos diocesanos, hemos de ocuparnos en su correspondiente apartado.

El mismo Mogrovejo reuniría, no sin grandes dificultades, otros dos Concilios Provinciales en Lima, en 1591 y 1601 respectivamente. El insigne Arzobispo es beatificado por S. S. Inocencio XI, el2 de junio de 1679, y lo ha de canonizar S. S. Benedicto XIII, el 27 de diciembre de 1726. Conviene tener presente que, aun cuando provenía del clero secular y registraba largos años de servicios a la Iglesia, no había recibido la ordenación sacerdotal hasta las vísperas de su presentación para la sede limeña.<ref>Sobre Santo [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]], en general: Juan Villegas, S.J, ''«Santo Toribio Alfonso de Mogrovejo»''; Fernando de Armas Medina, ''«Cristianización del Perú»'' (Sevilla, 1953).</ref>

==El clero hispanoamericano==

Ya en el siglo de la conquista, se había hecho sentir la necesidad de un clero de procedencia local y se manifestaban numerosas vocaciones. Los [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y los mestizos asimilados, donde esta asimilación tuvo lugar, no encontraron dificultades para seguir el camino eclesiástico, y se les abrió la posibilidad de alcanzar los más altos honores. Señala Castañeda que antes de terminar el siglo XVI hubo ya cuatro Obispos de tal origen, en tanto que en el inmediato siguiente constituyeron el 32% del episcopado de Hispanoamérica. No ocurrió lo mismo con los indígenas y los mestizos de primera generación socialmente identificados como tales, especialmente para acceder al orden sagrado, aunque las trabas se fueron salvando gradualmente y con diferencias según la época y el lugar.<ref>Armas Medina, op. cit.; Dussel, op. cit.; Antonio Ybot León,'' «La Iglesia y los eclesiásticos españoles en la empresa de Indias»'' (Salvat Editores), 718 y ss.</ref>

Donde no funcionaron Seminarios, como ocurrió en el Paraguay hasta 1783, la falta de los mismos se suplió con los «estudios» de los conventos y colegios de las órdenes religiosas, a los que se podía sumar la acción de clérigos ilustrados, con la supervisión de Obispos y prebendados. Así, en 1598, fray Hernando de Trejo y Sanabria, Obispo criollo paraguayo del Tucumán, al practicar visita de su provincia natal afectada por larga acefalía episcopal, confirmaba a 3.000 niños y jóvenes y ordenaba sacerdotes a 23 postulantes [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y mestizos asimilados, a los que había hallado aptos para el sagrado ministerio.

Cabe destacar entre ellos al asunceño Roque González de Santa Cruz, de sólo veintidós años, que pertenecería al clero secular hasta su ingreso en la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]] en junio de 1610, moriría mártir en 1628 y sería canonizado en 1988. Casi medio siglo más tarde, en la década de 1640, el Obispo fray Bernardino de Cárdenas ordenaría en Asunción a cerca de 100 sacerdotes paraguayos, dispensándoles algunos requisitos académicos, «a título de lenguas», vale decir del dominio de la lengua guaraní, indispensable para la evangelización de los indígenas.<ref>Fuentes citadas en notas 2 y 7.</ref>

==Planificación de la evangelización==

La evangelización en América no se desarrolló a ciegas, ni por la vía de la improvisación. Aparte de las precisas directivas de la Santa Sede y de la Corona, y de las impartidas por sus superiores a las órdenes religiosas, ella fue planificada a través de los acuerdos de los Concilios provinciales y los Sínodos diocesanos, en especial a partir del Concilio de Trento.

En las referidas reuniones celebradas en el Nuevo Mundo y presidida por metropolitanos y ordinarios del lugar, cupo siempre destacada intervención al [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]].

==Concilios provinciales y sínodos diocesanos==

Aún antes del Concilio de Trento, tuvieron lugar Sínodos diocesanos y Concilios provinciales en Hispanoamérica. Los Sínodos eran reuniones de clero y laicos de una misma Diócesis, convocadas por sus respectivos Obispos, para tratar y resolver cuestiones de doctrina, acción evangelizadora, disciplina eclesiástica y temas afines. Si bien participaban en ellos los superiores o provinciales de las órdenes religiosas o de las tierras de misión, según el caso, por lo general era mayor el número de clérigos en los mismos. Cuando tenían lugar en una sede metropolitana, con intervención de prelados sufragáneos y representantes de sus respectivos cleros, constituían Concilios provinciales.

Dussel anota 51 Sínodos entre 1539 y 1638, y 11 Concilios provinciales aproxi¬madamente en el mismo lapso, cinco de éstos en Lima, tres en México, uno en Santo Domingo, uno en Santa Fe de Bogotá y otro más en La Plata, capital de Charcas, y creemos incompleta su lista de los primeros porque omite toda mención del Segundo Sínodo diocesano de Asunción,, del que en otro párrafo damos noticia. Refiriéndose a estas asambleas, agrega el mismo autor: «No hay concilios dogmáticos -como Trento--, sino esencialmente pastorales, misioneros. Desde el Concilio convocado por Jerónimo de Loaisa en 1552 hasta el Sínodo diocesano de Comayagüen en 1631, encontra¬mos en toda la Iglesia latinoamericana un anhelo de poder organizar definitivamente la nueva Iglesia -la «nueva cristiandad de las Indias» la llama [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]]- y para ello los Obispos se reúnen en todos los puntos del continente, para promulgar, luego de largas discusiones -y de una directa experiencia-, las leyes ecle-siásticas que regirán hasta el siglo XIX».<ref>Cf. Dussel, 66, 71 Y 319.</ref>

Con el antecedente de las «juntas interdiocesanas» celebradas en México en 1539 y 1541, se reúne en 1555 el Primer Concilio Provincial, convocado por el segundo Arzobispo, fray Alonso de Montúfar, y aprueba 93 ''«Constituciones»''. Se celebraron otros dos Concilios provinciales, en 1565 y 1585, respectivamente.

Especial trascendencia corresponde atribuirle al Primer Concilio provincial de Lima, de 1552, con 40 «Constituciones de los naturales», sobre organización de las doctrinas, requisitos para el bautismo de los neófitos y otros problemas de la evangelización indígena, y 80 «De lo que toca a los españoles», sobre buenas costumbres y régimen eclesiásti¬co. El Segundo Concilio provincial, tiene lugar en 1567 y 1568, y aprueba 122 Constituciones relativas a los indígenas, en las que se afirma la primacía de los Obispos ante una autonomía de las órdenes religiosas que se considera excesiva, y 132 sobre los españoles. Ambos Concilios son convocados y presididos por fray Jerónimo de Loaiza, primer Arzobispo desde 1547 hasta 1575.<ref>Armas Medina, 229 y ss.</ref>

Pero el más importante es el ''[[PERÚ;_Virreyes_y_episcopado_y_el_tercer_Concilio_Limense | Tercer Concilio Limense]],'' convocado en 1582 por el Arzobispo Mogrovejo, al cual ya hemos hecho sucinta referencia, así como a la presencia en sus deliberaciones del Obispo del Paraguay, fray Alonso Guerra. Se acuerda allí, entre otras cosas, «que se guarde por todos uniformidad en la doctrina y en el modo de enseñar a los indios, y para esto se procure que haya un Catecismo hecho y aprobado con autoridad de Obispo, por el cual doctrinen todos, y el que no lo hiciere sea penado».<ref>Ybot León, 527.</ref>

Tomando como fuente el Catecismo tridentino, el P. José de Acosta, posiblemente con la cooperación del canónigo Juan de Balboa, elabora el manual conocido como «Catecismo Limense», para servir de base a los que han de ser vertidos a las lenguas indí¬genas. Comprende el mismo, entre otras cosas, un «Catecismo breve para los rudos y ocupados», una «Plática breve en que se contiene la suma de lo que ha de saber el que se hace cristiano» y un «Catecismo mayor para los que son más capaces», a los que después se sumarán un «Confesionario para los curas de indios» y unos «Complementos pastorales del confesionario.»<ref>Durán, o.p. cit., en general.</ref>

Aquí hallamos el antecedente inmediato del «Catecismo en guaraní», de fray Luis Bolaños, recomendado por el primer Sínodo Diocesano de Asunción, de 1603, que presidieron el Obispo franciscano fray Martín Ignacio de Loyola y el Gobernador criollo Hernandarias de Saavedra, y que además de su valor religioso y didáctico, constituye la más antigua manifestación de literatura en dicha lengua nativa.

En el Sínodo Diocesano de Asunción, de 1603, que podemos tomar como ejemplo de los demás, bajo la presidencia del Obispo y del Gobernador ya mencionados, toman asiento los procuradores laicos de las ocho ciudades de la provincia, otros magistrados, representantes de las tres órdenes religiosas -[[MERCEDARIOS_EN_LA_EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA | mercedarios]], franciscanos y [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]]- entonces ya establecidas en su jurisdicción, y una decena de sacerdotes del clero secular, entre los que se cuentan varios de los [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y mestizos asimilados, que el Obispo Treja ha ordenado en 1598, como el joven P. Roque González de Santa Cruz, en ese momento Rector de la Catedral de Asunción. Dos de los tres grandes capítulos aprobados se refieren respectivamente a la evangelización de los españoles, entendidos por tales los [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y mestizos de segunda y tercera generación, hijos y nietos de conquistadores, y a la de los indígenas, en el que se insiste en la necesidad de que los curas doctrineros sepan expresarse en guaraní y se aprueba el ya recordado Catecismo del P. Bolaños, inspirado, como lo he puesto de manifiesto, en el limense de 1583.<ref>F. Mateas, S.J., «''El primer Concilio del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]] en Asunción (1603''»> (Madrid, 1969).</ref>

Un segundo Concilio diocesano, que ha de ser el último, se reúne en 1631, por convocatoria del Obispo fray Cristóbal de Aresti, benedictino, cuando toda la provincia se halla conmovida en todas sus estructuras por la primera y más grande de las invasiones depredatorias de los «bandeirantes» o «mamelucos» de San Pablo.

==Síntesis final==

Aunque las fuentes disponibles acerca de la misma no son muchas, ni siempre accesibles, podemos afirmar que la acción del clero secular, a través de sus prelados y sacerdotes, fue de notoria trascendencia en la evangelización de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Le ha faltado a la misma la necesaria publicidad, y no ha tenido [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]] que en su tiempo se ocuparen de enaltecerla, pero se dio ella en los siglos XVI y XVII, tanto en la atención de los indígenas, como en la de los habitantes con «status» de españoles.

Varios Obispos de los primeros cuarenta años de presencia orgánica de la Iglesia, provinieron del clero secular, y éste incorporó a su seno a [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y mestizos asimilados, y más tarde, en forma gradual, a indígenas y mestizos de primera generación. Participaron sus integrantes, en forma mayoritaria y activa, en los Concilios provinciales y Sínodos diocesanos, de algunos de los cuales se da noticia concreta, en los que se planificó la labor evangelizadora y se fueron incorporando las innovaciones institucionales y las normas disciplinarias del Concilio de Trento.

Se menciona en particular a Santo [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]], como paradigma de los Obispos del primer siglo hispanoamericano provenientes del clero secular, dando noticia muy sucinta de sus afanes y sus realizaciones.

==NOTAS==

<references/>

'''JORGE SALVADOR LARA
Simposio CAL 1992
'''

<relatedtags>
[[IGLESIA_EN_IBEROAMÉRICA;_Proceso_de_su_institucionalización | IGLESIA_EN_IBEROAMÉRICA;_Proceso_de_su_institucionalización]]
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[[LAS_CASAS,_Fray_Bartolomé_de|LAS CASAS, Fray Bartolomé de]]

[[BULA|BULA]]

[[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización|CRIOLLOS; su aporte a la evangelización]]

[[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas|EVANGELIZACIÓN DE AMÉRICA; contribución de los jesuitas]]

[[MERCEDARIOS_EN_LA_EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA|MERCEDARIOS EN LA EVANGELIZACIÓN DE AMÉRICA]]

[[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político|RÍO DE LA PLATA; Su mundo cultural, económico y político]]
</relatedtags>

EVANGELIZACIÓN; participación del clero secular

2026-05-07T22:26:02Z

Louvier: /* NOTAS */

==Introducción==

Interesa a nuestro tema una noticia general de la acción evangelizadora en Hispanoamérica, y para ilustrarla con ejemplos concretos, en algunos casos se traza un cuadro más detallado de dicho proceso en el Paraguay y [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]] en el siglo de la conquista (siglo XVI).

==La evangelización==

Aun cuando suele entenderse por «evangelización de América» exclusivamente la prédica a los indígenas, la propagación de la Fe cristiana entre los mismos, con la mira de lograr su conversión, nos parece oportuno recoger aquí el concepto que hallamos en la Exhortación apostólica ''Evangelti Nuntiandi'', de S. S. Pablo VI, del 8 de diciembre de 1975. Según se lee en su N° 18, «evangelizar significa para la Iglesia llevar la Buena Nueva a todos los ambientes de la Humanidad, y con su influjo, transformar desde dentro, renovar a la misma Humanidad».

Esta acepción abarca más, y en nuestra opinión, se presta mejor a una perspectiva real de la acción de la Iglesia en los siglos XVI y XVII del acaecer hispanoamericano. Aceptándola como hipótesis de trabajo o valor entendido, hemos de concluir que la acción evangelizadora en América comprende la ya referida propagación de la fe entre los indígenas, paganos en su origen, como la atención espiritual de los conquis¬tadores y de sus hijos, nacidos y criados, éstos, en un ambiente ya cristiano, siquiera normalmente cristiano.

Fueron los medios de esta evangelización, en lo referente a los indígenas, la labor misionera y la necesaria y permanente atención de las reducciones y doctrinas a las que aquélla dio origen, además de las parroquias de «originarios» que existían en las ciudades, y en cuanto a la gente con «status» de española, toda la estructura eclesiástica, con sus diócesis, parroquias y tenientazgos, a la que se sumaba la decisiva influencia de los conventos.

En el desarrollo de nuestro tema, como se ha adelantado en la introducción, hemos de ver en general lo relativo a Hispanoamérica, concretizando en ejemplos hechos propios de la historia del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]] y Paraguay, por más accesibles y sin que esto signifique preferencia emotiva.

==Las órdenes religiosas==

En los primeros tiempos, la evangelización del indígena americano estuvo principalmente a cargo de religiosos: franciscanos, dominicos y [[AGUSTINOS | agustinos]], sin perjuicio de la presencia activa de los [[MERCEDARIOS_EN_LA_EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA | mercedarios]], a todos los cuales se sumarían poco después y con notorio éxito los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]].

En el [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]] y Paraguay, actuaron y se instalaron, de modo permanente y en este orden cronológico, [[MERCEDARIOS_EN_LA_EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA | mercedarios]], franciscanos, [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]] y dominicos, y también encontramos a algunos frailes jerónimos en los años iniciales, aunque éstos no llegaron a fundar casa de su religión. Si bien fundamental, de notoria trascendencia, la acción evangelizadora de estas re-feridas órdenes, escapa ella a nuestro tema específico y omitimos información adicional sobre la misma.

==Presencia inicial del clero secular==

Aquí y ahora, nos interesa preferentemente -más aún, en exclusividad- lo relativo a la presencia y la acción evangelizadora del clero secular en nuestra América en los iniciales siglos.

Desde el segundo viaje colombino, en 1493, se comprueba el paso de clérigos a las Indias, pocos, pero de existencia real. Vienen ellos como capellanes de las expediciones de descubrimiento y conquista, o agregados a ellas. Por esa época, los encontramos entre los acompañantes de frey Nicolás de Ovando, Gobernador General, en 1502; y en toda esa década de expansión antillana, se debe admitir que su desproporción numérica respecto de los religiosos se mantiene relativamente grande, ya que estos últimos siguen siendo más numerosos. Su presencia, sin embargo, ha de ir acentuándose de modo sistemático desde que se establecen las primeras Diócesis, con sus correspondientes Capítulos catedralicios, y años más tarde, los Seminarios.

Al ocuparnos de los Obispos provenientes del clero secular, hemos de dar noticia de varios que lo fueron en esos años iniciales, y aquí conviene recordar que fray Bar¬tolomé de las Casas, de mención inexcusable en cuanto hace a la [[DEFENSA_DEL_INDÍGENA | defensa del indígena]] y a los antecedentes de la promoción de los derechos humanos, fue clérigo antes de incorporarse a la Orden de Predicadores.

En trance de ejemplificar y al tratar de la conquista y el [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]] y Paraguay, cabe citar al P. Francisco de Andrada, venido en la armada de D. Pedro de Mendoza, en 1536, capellán que fue de la primitiva casa fuerte de Asunción y, en 1553, eficaz mediador para una avenencia que puso fin a cruentos choques entre los conquistadores: fue él quien concertó, como prenda de paz, las bodas de doña Úrsula y doña Marina, dos hijas adolescentes y mestizas del gobernador Do¬mingo Martínez de Irala, con los capitanes Alonso Riquelme de Guzmán y Francisco Oñiz de Vergara, en ese momento condenados a muerte y en capilla.

Sin mencionar ya a Luis de Miranda de Villafaña, clérigo, poeta y hombre de armas tomar, que hacia 1545 compuso un “Romance” de corte panfletario, ni al arcediano Martín Barco de Centenera, autor de los endecasílabos de «La Argentina», publicados en 1602, porque no parece que se hayan destacado como evangelizadores. Corresponde, sí, señalar que el ya citado P. Andrada y sus hermanos de ministerio Juan Gabriel de Lezcano, introductor del teatro en el Paraguay, Martín González. Diego Martínez y otros, aparte de la asistencia espiritual a los españoles y a la primera generación de [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y mestizos, iniciaron la prédica entre los indígenas guaraníes comarcanos de Asunción y lograron la consiguiente conversión de muchos de ellos.

En verdad y comparándola con la relativa a las órdenes religiosas y su trascen¬dencia evangelizadora, escasa, difícil de hallar, en la bibliografía que específicamente se ocupa del clero secular y de su presencia y acción en Hispanoamérica. Similar ca¬rencia se registra en cuanto a los siglos coloniales, en lo que hace a su acción pastoral y a sus posibilidades relativas a la defensa de los derechos de sus feligreses en los curatos de indios.<ref>En general: Archivo General de Indias, Charcas, 138 - ''Cartas y expedientes de los Obispos del Para-guay'' 1586-1694; nuestros: «''Breve historia de la cultura en el Paraguay»'', 12 edición (Asunción, 1989), 59; ''«Iglesia y educación en el Paraguay colonial»'', en ''Historia Paraguaya'', Anuario de la Academia Para-guaya de la Historia, Vol. XV (Asunción, 1976).</ref>Pese a tal situación, podemos sostener que ellos también lucharon por la promoción del indígena, y muy especialmente, en defensa de sus derechos básicos, inheren¬tes a su condición humana.

En este orden de cosas, podemos recordar un caso muy significativo de la historia del Paraguay colonial. Cuando en 1660 y a raíz de un alzamiento contra excesos en la aplicación del sistema de [[ENCOMIENDAS;_Su_tratamiento_en_la_Junta_eclesiástica_de_1546 | encomiendas]], un Gobernador de cabeza y mano duras dispuso la extinción del pueblo de indios de Arecayá, y la sujeción a servidumbre perpetua de aquéllos de sus individuos a los que no había condenado a muerte y ejecutado, fue un clérigo secular, el Dr. Adrián Cornejo, en ese momento Gobernador Eclesiástico, el que alzó su voz con la mayor energía contra tan inhumano abuso de autoridad. Clamó Cornejo por la rehabilitación de esos naturales, afrontando todo tipo de hostigamiento y humillaciones, y como resultado de su perseverancia, logró que se designara a un Juez pesquisidor para examinar el caso, este último condenó al crudelísimo magistrado y dispuso el restablecimiento de la castigada comunidad.<ref>Nuestro: ''«La rebelión de los indios de Arecayá, en 1660»'', Centro Paraguayo de Estudios Sociológicos, Asunción, 1964</ref>

==Institucionalización de la Iglesia en América==

El historiador y ensayista Enrique Dussel distingue en el desarrollo de la Iglesia latinoamericana de la época colonial los siguientes períodos o etapas. Exponemos una síntesis de su esquema, sin que ello implique que necesariamente lo aceptemos. Son ellos:

::1°. La que denomina «Los primeros pasos» (1493-1519), desde la [[BULA | Bula]] ''Piis Fidelium,'' del 25 de junio de 1493, y la venida de fray Bernardo Boyl, hasta el comienzo de las gestiones de fray [[LAS_CASAS,_Fray_Bartolomé_de | Bartolomé de las Casas]] en defensa de los indígenas, pasando por la frustrada erección de tres Diócesis, por Julio II, en 1504, y la efectiva erección, de 1511;

::2°. De «Las misiones de Nueva España y Perú» (1519-1552), con la creación de las primeras Diócesis en estos territorios, y la acción en el primero de ellos de prelados de la talla de Zumárraga y Quiroga, y en el segundo, del capellán Valverde y de un misionero insigne, como lo fue [[SOLANO,_San_Francisco | San Francisco Solano]];

::3°. De «La organización y el afianzamiento de la Iglesia» (1552-1620), que es la época de Santo [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]] y de los Concilios provinciales y los Sínodos diocesanos, de los que hemos de ocuparnos más adelante;

::4°. De «Los conflictos entre la Iglesia misionera y la civilización hispánica» (siglo XVII), que es el tiempo de la afirmación del Patronato, del poder efectivo de los Obispos, de la creciente presencia del clero secular y de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]], y las confrontaciones con el sistema inmediatamente anterior, de predominante acción de las órdenes mendicantes;

::5°. De «La decadencia borbónica» (1700-1808), en la que el autor cree ver una decadencia del anterior ímpetu misionario, pese a la notable propagación de la fe en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] por obra de fray [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] y sus compañeros, y una atonía en la vida religiosa, acentuada con la expulsión de los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]].<ref>Dussel Enrique. ''«Historia de la Iglesia en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]»'' (Barcelona, 1972), 63/77.</ref>

La periodificación que hemos resumido, con sus fundamentos, puede servirnos de apoyo para interpretar el proceso de [[IGLESIA_EN_IBEROAMÉRICA;_Proceso_de_su_institucionalización | institucionalización de la Iglesia]] en Hispanoamérica. Tiene su comienzo el mismo con la erección de las primeras Diócesis: la presencia del Obispo, con su Catedral y sus parroquias, significa estabilidad, voluntad de permanencia.

Si bien el 18 de noviembre de 1504, por la [[BULA | Bula]] «Illius Fulciti Presidio», el Papa Julio II había intentado hacerlo en tres sedes iniciales -las de Hiaguata (Santo Domingo), a la que investía con calidad de metropolitana, Magua (Concepción de la Vega) y Bayana, todas en la Isla La Española-, ello no tuvo efecto por la oposición de Fernando el Católico, al que no se le habían reconocido sus preeminencias y que, ejercitando la facultad de «retención», hacía valer sus derechos de soberano.

Más, a partir de 1511 y ya con estricta observancia de las normas del Regio Patronato Indiano, se van estableciendo definitivamente las tan necesarias Diócesis en Hispanoamérica. Con ellas, aparte de los correspondientes Capítulos o Cabildos de las Catedrales, aparecen los curatos o parroquias, que son medios directos y eficaces de la evangelización.<ref>Morales Padrón Francisco, ''«Historia general de América»,'' tomo VI del ''Manual de historia universal,'' (Madrid, 1975), 448; Tobar Balthasar De, ''«Compendio de Bulario Indico»'' Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1996, Sevilla.</ref>

En el caso rioplatense y paraguayo, la Diócesis es creada por la [[BULA | Bula]] «Super Specula Militantis Ecclesiae» del 1° de julio de 1547. El Obispo entonces electo, fray Juan de Barrios, franciscano, aunque antes de emprender el viaje es trasladado a la Nueva Gra¬nada, como Obispo de Santa Marta y luego primer Arzobispo de Santa Fe de Bogotá, alcanza a erigir, por sendas resoluciones suyas fechadas en Aranda de Duero el 2 de enero de 1548, la Catedral, que es la de Asunción, con un frondoso Cabildo que ha de integrarse en la forma por él prevista.

Nueve años más tarde, llega el primer Obispo residente, fray Pedro Fernández de la Torre, también franciscano, que con el decidido apoyo del gobernador Domingo Martínez de Irala, implementa lo ya dispuesto respecto de la Catedral y establece parroquias personales a cargo del clero secular: la de españoles de la Anunciación, la de la Encarnación, y la de San Blas, de «naturales» para la atención de los indígenas originarios o «yanaconas», que sumará a su feligresía a los pardos libres y esclavos y demás castas, y ha de subsistir hasta 1804. A lo largo de la segunda mitad del siglo XVI aparecen los sucesivos «pueblos de indios», con sus correspondientes curatos. De los siete más próximos a Asunción, seis se hallan a cargo del clero secular o lo estarán muy pronto. Un siglo más tarde, en 1682, son doctrinas de clérigos las de Altos, Ypané, Guarambaré y Yaguarón, en un radio no mayor de doce leguas en torno a la capital y con 3.429 habitantes, que hacen el 8.9 % de la población total del Paraguay de entonces.<ref>cf. nuestros: ''«El Cabildo de la Catedral de Asunción»,'' Universidad Católica de Asunción, 1985; ''«La población del Paraguay en 1682»'', CP.E.S. (Asunción, 1965),</ref>

==Los Obispos del clero secular==

En el primer siglo de presencia española en América, aproximadamente el 30% de los Obispos proviene del clero secular, en tanto que los demás son religiosos. De aquéllos, recordemos a modo de ejemplos, a Don Alonso Manso, en 151,1 primer obispo de Puerto Rico, que hubo de serlo en La Española en la frustrada erección episcopal de 1504, y en su sucesor inmediato, Don Rodrigo de Bastidas, de estirpe de conquistadores, que antes había sido Deán en Santo Domingo y primer Obispo de Coro, Venezuela; a Don Diego Álvarez de Osario, Chantre en Panamá, y en 1527, como obispo de Nicaragua; al antiguo colegial de Salamanca D. Alonso de Toves, Al primer Obispo de Santa Marta, en la Nueva Granada; a Don Gregorio Díaz Arias, que en 1546 inauguró la sede de Quito; y al Dr. Juan López de Zárate, Deán en México, promovido en 1535 a primer Obispo de Antequera, en Oaxaca.

Manejando información recogida y publicada por Ernesto Schafer, encontramos una mayoría de religiosos entre los Obispos de Hispanoamérica en los siglos XVI y XVII: hemos aludido ya a una estimación del 30% de clérigos. Incluye la estadística, tanto a los que llegaron a tomar posesión de sus respectivas sedes de pleno derecho, como a los que fallecieron o fueron trasladados antes de poder hacerlo, a los electos que no alcanzaron a consagrarse y a los sólo presentados.

De 21 prelados de Chiapas, en [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]], identificados en ese lapso, sólo 7 son clérigos seculares; de 12 de La Imperial, después Concepción, en Chile, no pasan de 3; de 23 del Paraguay, de los que Schafer menciona sólo a 21, hay nada más que 4, entre presentados, electos y residentes, de los cuales uno solo, el Dr. Lorenzo de Grado o Pérez de Grado, alcanzó a ocupar su silla y lo hizo en el bienio de 1618 y 1619. Con relación al caso paraguayo, conviene consignar las larguísimas vacancias de la sede y ausencias de Obispo titular, que entre 1601 y 1700 totalizan 60 años, cifras que se han de repetir exactamente en el siglo XVIII. Otro Obispo de los prime¬ros tiempos, también proveniente del clero secular, el Dr. Juan Vázquez de Liaño, antes Canónigo en Soria, con ejecutoriales del 4 de mayo de 1597, llegó a Buenos Ai¬res en 1599 y falleció al poco tiempo, sin haberse consagrado, ni subido a su sede. En el extremo opuesto, la misma fuente señala a 14 clérigos seculares entre los 18 Obispos del Cuzco de los referidos siglos; así como a 14 de los 25 de Charcas; a 15, de los 20 de México, y a 9, de los 10 de Lima.<ref>Schafer, Ernesto ''«El Consejo Real y Supremo de las Indias»'', II (Sevilla, 1947), 565 y ss.</ref>

Del cotejo de estas cifras, surge la impresión de que el predominio numérico de los frailes se da de preferencia en las Diócesis más pobres lejanas, de difícil acceso y pocos recursos, en tanto que la proporción tiende a invertirse en las de mayores rentas e influencia, como ocurre con Charcas, México y Lima. Juan Francisco Aguirre, cronista de fines del siglo XVIII, al aludir a las tan prolongadas vacancias de la sede paraguaya, señala que muchos de los Obispos designados para ella gestionaban su traslado a otra, apenas recibidas sus Bulas y antes mismo de aprestar su viaje.<ref>Aguirre Juan Francisco. ''Diario de Aguirre'', II, primera parte, 296.</ref>

==Santo [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]], un paradigma==

Si hemos de destacar a alguno en particular, el prelado proveniente del clero secular de más trascendente acción en estos siglos iniciales de la cristianización de América, es, en nuestra opinión, Santo [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]] (1538-1606).

Inquisidor de Granada y eminente canonista, es desde 1579 Arzobispo de Lima. Constituye una de sus mayores preocupaciones, el gran motor de su permanente accionar, la propagación de la fe. Mogrovejo implementa en toda su jurisdicción episcopal el orden tridentino, en-tonces de reciente data, y además de fomentar la formación de un clero indiano, como principalísimo colaborador para una efectiva evangelización, se muestra incansable en las sucesivas y extenuantes [[MOGROVEJO;_Pastor_de_la_Misericordia_(II) | visitas pastorales]] de tan vasta y accidentada Arquidiócesis, en el transcurso de una de las cuales ha de fallecer, tras más de un cuarto de siglo de proficua labor, el 23 de marzo de 1606.

Quizá su más memorable legado, verdadero monumento de su acción pastoral, haya sido la convocatoria y reunión del [[PERÚ;_Virreyes_y_episcopado_y_el_tercer_Concilio_Limense | Tercer Concilio Limense]], en 1582 y 83. Se dispone la enseñanza del Catecismo en las [[MISIONEROS_Y_LENGUAS_EN_HISPANOAMÉRICA | lenguas indígenas]], y se aprueban los correspondientes textos en que la misma ha de basarse. Como resultado de ello, pronto habrán Catecismos en quechua, en aymara y en guaraní, este último, en versión de fray Luis Bolaños. Asiste a la reunión, entre otros prelados de Diócesis sufragáneas, fray Alonso Guerra, Obispo del Paraguay, a la sazón en viaje hacia su sede. De éste y de otros concilios provinciales, así como de los Sínodos diocesanos, hemos de ocuparnos en su correspondiente apartado.

El mismo Mogrovejo reuniría, no sin grandes dificultades, otros dos Concilios Provinciales en Lima, en 1591 y 1601 respectivamente. El insigne Arzobispo es beatificado por S. S. Inocencio XI, el2 de junio de 1679, y lo ha de canonizar S. S. Benedicto XIII, el 27 de diciembre de 1726. Conviene tener presente que, aun cuando provenía del clero secular y registraba largos años de servicios a la Iglesia, no había recibido la ordenación sacerdotal hasta las vísperas de su presentación para la sede limeña.<ref>Sobre Santo [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]], en general: Juan Villegas, S.J, ''«Santo Toribio Alfonso de Mogrovejo»''; Fernando de Armas Medina, ''«Cristianización del Perú»'' (Sevilla, 1953).</ref>

==El clero hispanoamericano==

Ya en el siglo de la conquista, se había hecho sentir la necesidad de un clero de procedencia local y se manifestaban numerosas vocaciones. Los [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y los mestizos asimilados, donde esta asimilación tuvo lugar, no encontraron dificultades para seguir el camino eclesiástico, y se les abrió la posibilidad de alcanzar los más altos honores. Señala Castañeda que antes de terminar el siglo XVI hubo ya cuatro Obispos de tal origen, en tanto que en el inmediato siguiente constituyeron el 32% del episcopado de Hispanoamérica. No ocurrió lo mismo con los indígenas y los mestizos de primera generación socialmente identificados como tales, especialmente para acceder al orden sagrado, aunque las trabas se fueron salvando gradualmente y con diferencias según la época y el lugar.<ref>Armas Medina, op. cit.; Dussel, op. cit.; Antonio Ybot León,'' «La Iglesia y los eclesiásticos españoles en la empresa de Indias»'' (Salvat Editores), 718 y ss.</ref>

Donde no funcionaron Seminarios, como ocurrió en el Paraguay hasta 1783, la falta de los mismos se suplió con los «estudios» de los conventos y colegios de las órdenes religiosas, a los que se podía sumar la acción de clérigos ilustrados, con la supervisión de Obispos y prebendados. Así, en 1598, fray Hernando de Trejo y Sanabria, Obispo criollo paraguayo del Tucumán, al practicar visita de su provincia natal afectada por larga acefalía episcopal, confirmaba a 3.000 niños y jóvenes y ordenaba sacerdotes a 23 postulantes [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y mestizos asimilados, a los que había hallado aptos para el sagrado ministerio.

Cabe destacar entre ellos al asunceño Roque González de Santa Cruz, de sólo veintidós años, que pertenecería al clero secular hasta su ingreso en la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]] en junio de 1610, moriría mártir en 1628 y sería canonizado en 1988. Casi medio siglo más tarde, en la década de 1640, el Obispo fray Bernardino de Cárdenas ordenaría en Asunción a cerca de 100 sacerdotes paraguayos, dispensándoles algunos requisitos académicos, «a título de lenguas», vale decir del dominio de la lengua guaraní, indispensable para la evangelización de los indígenas.<ref>Fuentes citadas en notas 2 y 7.</ref>

==Planificación de la evangelización==

La evangelización en América no se desarrolló a ciegas, ni por la vía de la improvisación. Aparte de las precisas directivas de la Santa Sede y de la Corona, y de las impartidas por sus superiores a las órdenes religiosas, ella fue planificada a través de los acuerdos de los Concilios provinciales y los Sínodos diocesanos, en especial a partir del Concilio de Trento.

En las referidas reuniones celebradas en el Nuevo Mundo y presidida por metropolitanos y ordinarios del lugar, cupo siempre destacada intervención al [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]].

==Concilios provinciales y sínodos diocesanos==

Aún antes del Concilio de Trento, tuvieron lugar Sínodos diocesanos y Concilios provinciales en Hispanoamérica. Los Sínodos eran reuniones de clero y laicos de una misma Diócesis, convocadas por sus respectivos Obispos, para tratar y resolver cuestiones de doctrina, acción evangelizadora, disciplina eclesiástica y temas afines. Si bien participaban en ellos los superiores o provinciales de las órdenes religiosas o de las tierras de misión, según el caso, por lo general era mayor el número de clérigos en los mismos. Cuando tenían lugar en una sede metropolitana, con intervención de prelados sufragáneos y representantes de sus respectivos cleros, constituían Concilios provinciales.

Dussel anota 51 Sínodos entre 1539 y 1638, y 11 Concilios provinciales aproxi¬madamente en el mismo lapso, cinco de éstos en Lima, tres en México, uno en Santo Domingo, uno en Santa Fe de Bogotá y otro más en La Plata, capital de Charcas, y creemos incompleta su lista de los primeros porque omite toda mención del Segundo Sínodo diocesano de Asunción,, del que en otro párrafo damos noticia. Refiriéndose a estas asambleas, agrega el mismo autor: «No hay concilios dogmáticos -como Trento--, sino esencialmente pastorales, misioneros. Desde el Concilio convocado por Jerónimo de Loaisa en 1552 hasta el Sínodo diocesano de Comayagüen en 1631, encontra¬mos en toda la Iglesia latinoamericana un anhelo de poder organizar definitivamente la nueva Iglesia -la «nueva cristiandad de las Indias» la llama [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]]- y para ello los Obispos se reúnen en todos los puntos del continente, para promulgar, luego de largas discusiones -y de una directa experiencia-, las leyes ecle-siásticas que regirán hasta el siglo XIX».<ref>Cf. Dussel, 66, 71 Y 319.</ref>

Con el antecedente de las «juntas interdiocesanas» celebradas en México en 1539 y 1541, se reúne en 1555 el Primer Concilio Provincial, convocado por el segundo Arzobispo, fray Alonso de Montúfar, y aprueba 93 ''«Constituciones»''. Se celebraron otros dos Concilios provinciales, en 1565 y 1585, respectivamente.

Especial trascendencia corresponde atribuirle al Primer Concilio provincial de Lima, de 1552, con 40 «Constituciones de los naturales», sobre organización de las doctrinas, requisitos para el bautismo de los neófitos y otros problemas de la evangelización indígena, y 80 «De lo que toca a los españoles», sobre buenas costumbres y régimen eclesiásti¬co. El Segundo Concilio provincial, tiene lugar en 1567 y 1568, y aprueba 122 Constituciones relativas a los indígenas, en las que se afirma la primacía de los Obispos ante una autonomía de las órdenes religiosas que se considera excesiva, y 132 sobre los españoles. Ambos Concilios son convocados y presididos por fray Jerónimo de Loaiza, primer Arzobispo desde 1547 hasta 1575.<ref>Armas Medina, 229 y ss.</ref>

Pero el más importante es el ''[[PERÚ;_Virreyes_y_episcopado_y_el_tercer_Concilio_Limense | Tercer Concilio Limense]],'' convocado en 1582 por el Arzobispo Mogrovejo, al cual ya hemos hecho sucinta referencia, así como a la presencia en sus deliberaciones del Obispo del Paraguay, fray Alonso Guerra. Se acuerda allí, entre otras cosas, «que se guarde por todos uniformidad en la doctrina y en el modo de enseñar a los indios, y para esto se procure que haya un Catecismo hecho y aprobado con autoridad de Obispo, por el cual doctrinen todos, y el que no lo hiciere sea penado».<ref>Ybot León, 527.</ref>

Tomando como fuente el Catecismo tridentino, el P. José de Acosta, posiblemente con la cooperación del canónigo Juan de Balboa, elabora el manual conocido como «Catecismo Limense», para servir de base a los que han de ser vertidos a las lenguas indí¬genas. Comprende el mismo, entre otras cosas, un «Catecismo breve para los rudos y ocupados», una «Plática breve en que se contiene la suma de lo que ha de saber el que se hace cristiano» y un «Catecismo mayor para los que son más capaces», a los que después se sumarán un «Confesionario para los curas de indios» y unos «Complementos pastorales del confesionario.»<ref>Durán, o.p. cit., en general.</ref>

Aquí hallamos el antecedente inmediato del «Catecismo en guaraní», de fray Luis Bolaños, recomendado por el primer Sínodo Diocesano de Asunción, de 1603, que presidieron el Obispo franciscano fray Martín Ignacio de Loyola y el Gobernador criollo Hernandarias de Saavedra, y que además de su valor religioso y didáctico, constituye la más antigua manifestación de literatura en dicha lengua nativa.

En el Sínodo Diocesano de Asunción, de 1603, que podemos tomar como ejemplo de los demás, bajo la presidencia del Obispo y del Gobernador ya mencionados, toman asiento los procuradores laicos de las ocho ciudades de la provincia, otros magistrados, representantes de las tres órdenes religiosas -[[MERCEDARIOS_EN_LA_EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA | mercedarios]], franciscanos y [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]]- entonces ya establecidas en su jurisdicción, y una decena de sacerdotes del clero secular, entre los que se cuentan varios de los [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y mestizos asimilados, que el Obispo Treja ha ordenado en 1598, como el joven P. Roque González de Santa Cruz, en ese momento Rector de la Catedral de Asunción. Dos de los tres grandes capítulos aprobados se refieren respectivamente a la evangelización de los españoles, entendidos por tales los [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y mestizos de segunda y tercera generación, hijos y nietos de conquistadores, y a la de los indígenas, en el que se insiste en la necesidad de que los curas doctrineros sepan expresarse en guaraní y se aprueba el ya recordado Catecismo del P. Bolaños, inspirado, como lo he puesto de manifiesto, en el limense de 1583.<ref>F. Mateas, S.J., «''El primer Concilio del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]] en Asunción (1603''»> (Madrid, 1969).</ref>

Un segundo Concilio diocesano, que ha de ser el último, se reúne en 1631, por convocatoria del Obispo fray Cristóbal de Aresti, benedictino, cuando toda la provincia se halla conmovida en todas sus estructuras por la primera y más grande de las invasiones depredatorias de los «bandeirantes» o «mamelucos» de San Pablo.

==Síntesis final==

Aunque las fuentes disponibles acerca de la misma no son muchas, ni siempre accesibles, podemos afirmar que la acción del clero secular, a través de sus prelados y sacerdotes, fue de notoria trascendencia en la evangelización de [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]]. Le ha faltado a la misma la necesaria publicidad, y no ha tenido [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]] que en su tiempo se ocuparen de enaltecerla, pero se dio ella en los siglos XVI y XVII, tanto en la atención de los indígenas, como en la de los habitantes con «status» de españoles.

Varios Obispos de los primeros cuarenta años de presencia orgánica de la Iglesia, provinieron del clero secular, y éste incorporó a su seno a [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y mestizos asimilados, y más tarde, en forma gradual, a indígenas y mestizos de primera generación. Participaron sus integrantes, en forma mayoritaria y activa, en los Concilios provinciales y Sínodos diocesanos, de algunos de los cuales se da noticia concreta, en los que se planificó la labor evangelizadora y se fueron incorporando las innovaciones institucionales y las normas disciplinarias del Concilio de Trento.

Se menciona en particular a Santo [[MOGROVEJO_Y_ROBLEDO,_Toribio_Alfonso_de | Toribio de Mogrovejo]], como paradigma de los Obispos del primer siglo hispanoamericano provenientes del clero secular, dando noticia muy sucinta de sus afanes y sus realizaciones.

==NOTAS==

<references/>

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[[IGLESIA_EN_IBEROAMÉRICA;_Proceso_de_su_institucionalización | IGLESIA_EN_IBEROAMÉRICA;_Proceso_de_su_institucionalización]]
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'''JORGE SALVADOR LARA
Simposio CAL 1992
'''

DEVOCIÓN AL ROSARIO EN LA NUEVA ESPAÑA; En Indios y Frailes

2026-05-05T01:55:29Z

Louvier: /* NOTAS */

==Sentido del rosario en la Nueva España==

El rosario encierra un significado profundo tanto en su nombre como en su contenido simbólico. Alano de la Rupe rechazaba la denominación de «rosario» por considerarlo profano y recomendaba como más devoto el de «Salterio de la Virgen», por su semejanza con el de David; sin embargo, la cofradía de Colonia, fundada en el año de 1475, acogió la palabra «rosario» para indicar la tercera parte del Salterio de María y, con el paso del tiempo, aquella designación suplantó a esta última.<ref>J. Ibáñez – F. Mendoza, «El [[RELIGIOSIDAD_POPULAR._El_culto_a_la_Virgen | culto mariano]] en la Orden Cartujana. El rosario». Estudios Marianos, XLIV, 1979, p. 221.</ref>

En [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], los [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]] de la Provincia de Santiago de la Orden de Predicadores casi no mencionan al salterio de la Virgen, pero sí al Rosario, del cual parecen conocer las leyendas que le asignaron el nombre. Para los dominicos de esa época, con la fundación de la cofradía mexicana se logró ''“la plantación de las místicas rosas del Santísimo Rosario de la Reina de los Ángeles, cuyas celestiales flores son frutos de honor y honestidad”''.<ref>Juan de la Cruz y Moya, «Historia de la santa y apostólica provincia de Santiago de Predicadores de México», L. II, p. 100.</ref>Para ellos, el rosario despedía ''“la suavísima fragancia de las rosas” y “con las rosas de la Madre alegraban las almas causando en ellas esperanza cierta de eterna salud”''.<ref>Ibid., p. 101.</ref>

Al respecto surgieron también narraciones en torno al rosario y a las flores: Alonso Franco relata que sor María de San Juan, monja del convento de Santa Catalina de Siena de la ciudad de México, ''“...deseó mucho fundar un convento [dedicado a] Nuestra Señora del Rosario [...] No tuvo efecto la fundación [...] mas la Divina Majestad manifestó que le agradaba el intento y fue, que entrando una de las compañeras de sor María en el coro, vio que estaba todo él [...] lleno de religiosas del monasterio, y que estaban dentro de unas rosas hermosas algunas, otras en unas azucenas, y otras en unos lirios que cercaban y rodeaban a las monjas [...] Comunicó esta visión a su confesor, y le dijo que la voluntad de Dios era que la devoción del Santo Rosario que deseaban poner en nuevo monasterio quería que hiciese en su convento. Y así desde entonces se acrecentó y trató con más cuidado que de antes esta santa devoción”.''<ref>Alonso Franco, «Segunda parte de la historia de la Provincia de Santiago de México», pp. 450-451.</ref>

Por otro lado y en cuanto atañe al contenido simbólico de la oración, de la Rupe había dicho que para santo Domingo el rosario fue el arma más eficaz contra la secta de los albigenses; así también, en la «Leyenda del caballero y de la corona de rosas», el rezo del avemaría tenía el significado de arma espiritual, cuya sola invocación implicaba la protección de la Virgen y, mediante Ella, la defensa y el triunfo sobre el enemigo.

De manera análoga, en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] el rosario ''“con su música ahuyentó al demonio”'';<ref>Agustín Dávila Padilla, «Historia de la fundación y discurso de la provincia, de Santiago de México de la orden de Predicadores», p. 613.</ref>sirvió ''“para arrancar de las almas las espinas de los vicios y sembrar en ellas las rosas de las virtudes”'';<ref>Juan de la Cruz y Moya, Op. cit., L. II, p. 104.</ref>era ''“el arma fuerte y bien templada”'',<ref>Alonso Franco, Op. cit. pp. 207 y 279.</ref>cuyas cuentas –las avemarías– fueron ''“balas de artillería del cielo para echar por el suelo todas las infernales máquinas”''.<ref>Ibid., p. 37.</ref>Con su recitación, los dominicos –soldados alistados bajo la bandera religiosa de su capitán y guía santo Domingo–<ref>Ibid., p. 209.</ref>se resguardaron del mal y lucharon contra él.

El rosario fue el proyectil de los frailes contra el demonio, dueño de las almas indígenas. Fue el símbolo de la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] dominicana. Pero igualmente, efectuada esta, el rosario significó la victoria conseguida sobre el maligno, ya que con las ''“inmarcesibles rosas de la Reina de la gracia, [los padres] vencieron reinos, convirtieron a la fe [a] muchos millares de almas, dieron muerte al infernal escarabajo, echaron por tierra sus sacrílegos altares, destruyeron sus templos y demolieron sus estatuas”''.<ref>Juan de la Cruz y Moya, Op. cit., L. II, pp. 100-101.</ref>Asimismo, el rosario representó la esperanza, puesto que en él los devotos tuvieron ''“el remedio universal contra todos los vicios y asegurados los triunfos sobre mundo, demonio y carne”''.<ref>Ibid., p. 125</ref>

==El rosario al cuello de los dominicos==

Uno de los más grandes difusores del rosario en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] del siglo XVI fue el fraile Agustín Dávila Padilla, quien gustaba no solo de predicarlo y de narrar los milagros obrados por la Virgen gracias a su rezo, sino que además fue el introductor de la costumbre de traer el sartal pendiendo del cuello, descubierto y por encima del escapulario,<ref>Alonso Franco, Op. cit. pp. 192-197.</ref>usanza que ya había iniciado particularmente fray Tomás de San Juan<ref>Agustín Dávila Padilla, Op. cit., p. 357. Fray Tomás de San Juan “cuando predicaba se ponía sobre la capa el rosario de su Señora…”.</ref>y que imitó fray Domingo de la Anunciación,<ref>Ibid., p. 364-375. Fray Tomás de San Juan y fray Domingo de la Anunciación establecieron una gran amistad e incluso este último enseñó náhuatl y fue confesor del primero.</ref>pero que solo él propagó entre sus hermanos de la Provincia de Santiago, y entre los cofrades españoles y [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]], porque la práctica, aunque ya no muy frecuente en su época, había sido común entre los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_los_primeros_evangelizadores_y_sus_métodos | primeros evangelizadores]] y conocida por los indios.

No se sabe en qué fecha el dominico institucionalizó dicha práctica, aunque desde luego se sitúa en los últimos veinte años del siglo XVI pues, según se conoce, hacia el año de 1579 tomó el hábito de Santo Domingo, profesó al siguiente, y murió en el de 1604.<ref>Agustín Millares Carlo. Prólogo a Agustín Dávila Padilla, Op. cit., pp. X-XIV; Alonso Franco, Op. cit., pp. 191-192.</ref>Al principio no todos los Hermanos Predicadores estuvieron de acuerdo con llevar el rosario al cuello; se alegó que los primeros padres no lo usaron, que en otras Provincias de la Orden no lo llevaban, que se les llamaría frailes del rosario y que con este título se olvidaría el que es tan propio de la Orden. Al parecer la polémica fue tan grande que el provincial tuvo a bien llamar a los superiores a junta. En esta estuvo presente fray Agustín abogando por su posición, y decía “''que si de llevar escudos de armas los caballeros se honran ¿cuánto más debe el religioso de Santo Domingo preciarse y honrarse con el Rosario de la Reina Emperatriz de los ángeles...? [...] y verdaderamente todos los religiosos de la Provincia, aunque no predicasen, serían predicadores perpetuamente de esta devoción con solo traerlo en público y al cuello”.''<ref>Alonso Franco, Op. cit. pp. 192-197.</ref>

Las razones del fraile en defensa de su fervor fueron tan convincentes que el provincial ordenó que ''“para mayor acrecentamiento de la devoción y cofradía de Nuestra Señora del Rosario, y para edificación de los pueblos, y para satisfacer a la obligación que nuestra Orden tiene de predicarle, todos los religiosos trajesen el rosario al cuello, patente y descubierto”''.<ref>Loc. cit.</ref>Desde entonces los dominicos de la Provincia de Santiago llevaron la señal de su apostolado usando el rosario sobre la capilla, modalidad que no trascendió a otras Provincias europeas de la Orden, pero que posteriormente fue imitada por las de San Hipólito Mártir de Oaxaca, San Vicente Ferrer de Chiapas y [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], y de Nuestra Señora del Rosario de Filipinas.<ref>Loc. cit. y Juan de la Cruz y Moya, Op. cit., L. II, pp. 100-101.</ref>

Asimismo, con el paso de los años, el rosario al cuello dejó de ser costumbre exclusiva de los dominicos; su uso se extendió a los cofrades para quienes la Santa Sede concedió doscientos años de indulgencias y doscientas cuarentenas de perdón por cada día que el devoto trajera el sartal colgado al pecho y sobre la ropa. ''“Quiere la Virgen Santísima que los [que] son suyos, se precien de serlo: y que como los caballeros de hábito, no le encubren, sino que le muestran para su honra: también sus siervos muestren la insignia del santo Rosario, donde la devota insignia de la cruz nos acuerde la de Cristo Nuestro Señor y la división de las devotas oraciones del Paternoster y Avemaría nos represente en cifra todos los misterios de nuestra fe: para que quien pusiere las manos al misterioso Salterio, saque de la cifra maravillosas consonancias, que con su música ahuyenten al demonio, como David le ahuyentaba a Saúl”''.<ref>Agustín Dávila Padilla, Op. cit., p. 613; Alonso Franco, Op. cit., pp. 33 y 192.</ref>

Aunque esta práctica piadosa parezca novedad mexicana, la verdad es que hay vestigios esporádicos del uso de contadores de oraciones –que no del rosario– suspendidos al cuello. Alonso Getino en su libro «Origen del rosario»<ref>Luis Alonso Getino, «Origen del rosario y leyendas castellanas del siglo XIII sobre santo Domingo de Guzmán», Madrid, Vergara, 1925, pp. 39-40.</ref>muestra algunas láminas de los sepulcros de doña Constanza de Castilla, nieta del rey Pedro el Cruel (1334-1368), y de doña Beatriz, esposa del rey Juan I (1359-1390), en las cuales se observan las estatuas yacentes con un sartal pendiendo del cuello.<ref>Loc. cit.</ref>Por supuesto que esta manera de usar el contador no tenía nada que ver con el rosario, cuyo origen es muy posterior.

==Influencia de la devoción individual. Enseñanza del Rosario a los indígenas==

El cronista Alfonso Franco refiere que, en el año de 1531, fray Domingo de la Anunciación recibió el hábito de la Orden de Predicadores en el convento de Santo Domingo de la ciudad de México. Su nombre de pila, Juan de Paz, lo cambió en honor de santo Domingo y la Virgen, por quienes sentía especial devoción. A esta última prometió rezarle diariamente el rosario y meditar los misterios de la redención ''“comprendidos admirablemente”'' en él.<ref>Alonso Franco, Op. cit. pp. 14-15.</ref>En cumplimiento de su promesa, el padre recitó la oración hasta el fin de sus días y, además traer el sartal suspendido del cuello, aconsejaba a los fieles usarlo así. De igual forma, el dominico contaba los milagros obrados por el rosario y recomendaba rezarlo para ganar las indulgencias prometidas por los pontífices.<ref>Ibid., p. 33; Agustín Dávila Padilla, Op. cit., p. 613.</ref>

En el año de 1541 enseñó a rezar el rosario a los naturales de Tepetlaóztoc; ahí –según los [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]]– tuvo lugar uno de los primeros milagros del rosario en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]: dio la confesión a un indígena que había resucitado gracias al rezo de la oración.<ref>Agustín Dávila Padilla, Op. cit., p. 615-617; Alonso Franco, Op. cit., p. 36; Juan de la Cruz y Moya, Op. cit., pp. 129-131.</ref>En efecto, un indio cofrade de ese pueblo tuvo un accidente que lo colocó en trance de muerte. Agonizante, pidió lo confesara fray Domingo, mas este se hallaba administrando los sacramentos en alguna visita de la jurisdicción. Salió otro indio a buscarlo y, al encontrarlo, se dirigieron rápidamente al aposento del enfermo. Cuando llegaron era demasiado tarde: el indio había fallecido.

Fray Domingo, muy apenado por el retraso, rogó con insistencia a Dios por el perdón de las culpas de aquél que, aun queriendo confesarlas, no tuvo tiempo de hacerlo. ''“Y para más obligar a [...] la condescendencia de su petición, echó mano a la llave de los tesoros de Dios, el santísimo Rosario, y lo empezó a rezar a coros con todos los circunstantes”.''<ref>Juan de la Cruz y Moya, Op. cit., pp. 129-131.</ref>Antes de que terminaran la oración, el cadáver recobró la vida en presencia de los azorados concurrentes al velatorio. Fray Domingo comprendió que el indio había resucitado por la plegaria proferida unos segundos antes; teoría que fue confirmada por el revivido, quien platicó asimismo las experiencias de su alma durante la muerte. Según el relato, en el instante en que el alma abandonó el cuerpo, se vio rodeada de demonios que, sosteniéndola, trataron de conducirla a unas tenebrosas cavernas; mas, es ese momento, vino en su defensa un ángel que apartó a los espíritus satánicos. Estos no querían soltar a la presa, decían que era suya por haber muerto sin confesión. No obstante, el ángel ordenó a los diablillos se retirasen y al alma regresar al cuerpo para recibir el sacramento.<ref>Loc. cit.</ref>

Después de que fray Domingo– según Cruz y Moya– confesó al indio, este ''“se tendió en un petate o estera [...], cerró los ojos, cruzó las manos y con grande paz volvió a dormir el sueño de la muerte”''.<ref>Loc. cit.</ref>Con el rosario, fray Domingo de la Anunciación ''“hizo la guerra al común enemigo quitándole las almas que se llevaba por suyas, y otras infinitas que bautizó y convirtió a nuestra santa fe, [además, en Tepetlaóztoc] destruyó sus ídolos y echó sus templos por el suelo”.''<ref>Alonso Franco, Op. cit., p. 36.</ref>

Así también fray Domingo de la Anunciación, con posterioridad al año de 1554 en que los franciscanos cedieron a los dominicos el convento de Tláhuac, evangelizó y dio a conocer el rosario a los indios de ese sitio.<ref>Ibid., p. 18.</ref>Hacia el año de 1561, el fraile era vicario del convento de Tepoztlán; ahí enseñó a los naturales a recitar la oración como remedio para evitarles pensar en los demonios que veneraban en lo alto del cerro del Tepozteco,<ref>Ibid., p. 37.</ref>al tiempo que los instruía en el uso del rosario colgado del pecho, de modo que ''“apenas se hallaba entre los indios quien dejase de traer el rosario de Nuestra Señora al cuello”''.<ref>Ibid., p. 34.</ref>

Parece ser que de las poblaciones que evangelizó Domingo de la Anunciación, fue precisamente Tepoztlán donde mayor éxito obtuvo la implantación de la [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]]. Con la relación a esta idea, el mismo Alonso Franco apunta que tanta “eficacia y fuerza de espíritu” tuvieron las palabras del fraile entre los tepoztecos que sucedió otro milagro: ''“un día bajaban cinco indios del monte donde habían subido a cortar leña, y en el camino les cogió una terrible tempestad, con extraordinaria furia de aguacero y truenos y relámpagos. Recogiéronse los indios al hueco que hacía una peña donde había lugar bastante para repararse del agua, y allí estuvieron esperando que pasase la fuerza de la tempestad para proseguir su camino. De los cinco sólo tres traían rosario al cuello, y en aquel aprieto se encomendaban a Dios, valiéndose de tan gran reliquia como es el rosario [...] En esto cayó un rayo entre los cinco indios y los que no lo traían quedaron allí muertos [...] Luego acudieron los que quedaron vivos al santo predicador y le contaron el caso que después predicó varias veces con gran aumento de esta santa devoción, y la dejó bien arraigada en los corazones de aquella gente recién convertida”''.<ref>Ibid., p. 34.</ref>

También en Tepoztlán, pero en el año de 1592, fray Martín de Zárate continuó la enseñanza del rosario y destruyó, por medio de esta oración, algunos vestigios de la antigua [[IDOLATRÍA;_Problemática,_reaparición_y_extirpación | idolatría]] indígena. El padre usaba el rosario al cuello y hacía exorcismos en presencia de los indios, con el fin de convencerlos de la eficacia de la oración en la extirpación del mal.<ref>Ibid., pp. 174-175.</ref>

Otra forma de explicar la doctrina cristiana e inculcar la [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]] entre los naturales consistía en mostrarles grandes lienzos pintados con escenas del Evangelio, así como con la representación de los favores dispensados por la Virgen a los orantes del rosario y las correspondientes penas que esperaban a aquellos que no lo rezaran. Dicho método fue utilizado por fray Gonzalo Lucero en la nación mixteca, región en la que –según Mendieta– ''“los indios [eran] más dóciles y obedientes que los de la comarca de México”''<ref>Jerónimo de Mendieta, «Historia eclesiástica indiana», p. 365. Fray Gonzalo Lucero llegó a la Mixteca desde el año de 1529 en que con Betanzos dejó la capital del virreinato. Posteriormente regresó a la ciudad de México y en el año de 1532 se reintegró a la zona oaxaqueña. En mi opinión, Gonzalo Lucero expuso su método de enseñanza rosariera a los indígenas después del año de 1538 en que se fundó la cofradía en la capital de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]].</ref>y en la que, tal vez por la misma pasividad de sus habitantes, el padre Lucero pudo obtener buenos frutos de su apostolado. En efecto, el fraile reunía probablemente a los indígenas en los atrios de los templos y de no existir estos los convocaba con seguridad en las plazas; a continuación colgaba sus telas y con una vara señalaba las figuras mientras explicaba su sentido.

El paño que aludía al Rosario ''“traía pintadas grandes aguas que significaban las mudanzas y poca firmeza de la vida presente. En las aguas andaban dos bergantines [...] En [uno] iban caminando hacia lo alto indios e indias con sus rosarios en las manos y al cuello, unos tomando disciplinas, y otros puestas las manos orando, y todos acompañados de ángeles que llevaban remos en las manos y los daban a los indios para que remasen en demanda de la gloria, que descubría en lo alto del lienzo [...] Estaban muchos demonios asidos de aquella lancha, deteniéndola para que no caminase y a unos derribaban los ángeles y a otros los mesmos indios con las armas del santo rosario. Unos perseveraban con rostros feroces en la prosecución de sus acechanzas, y otros se volvían confusos y rendidos, apoderándose del otro bergantín, a donde se hallaban contentos y quietos como en cosa suya. Iban en éste indios e indias, embriagándose con grandes vasos de vino. Otros riñendo y quitándose la vida, y otros en deshonesta compañía de hombres y mujeres que se daban las manos y brazos. Estaban los ángeles volando sobre esta infernal barquilla, y los desventurados que en ella iban, tan atentos y cabizbajos a sus entretenimientos que dejaban por espaldas las inspiraciones que los ángeles traían de parte de Dios, dándoles rosarios [...] Remaban los demonios en este su bergantín con grande contento y porfiadas fuerzas, significando sus ansias por llegar al desventurado puerto del infierno, que estaba comenzado a pintar en una esquina baja del lienzo”.''<ref>Agustín Dávila Padilla, Op. cit., pp. 257-258; Esteban Arroyo, «Los dominicos forjadores de la civilización oaxaqueña», Editorial Ramón García Plaza, 1961., T. I, pp. 8-9.</ref>

Al igual que fray Gonzalo Lucero, los frailes Domingo de Santa María y Benito Hernández enseñaron la doctrina cristiana y la [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]] en la Mixteca. En Tecomaxtlahuaca, con posterioridad al año de 1562, fundaron una escuela para que los indios aprendieran los principales preceptos de la fe católica y formaron un coro que cantaba ''“de memoria los misterios del Santísimo Rosario”''.<ref>Esteban Arroyo, Op. cit., T. II, p. 13; Francisco de Burgoa, «Geográfica descripción de la parte septentrional, del Polo Ártico de la América y Nueva Iglesia de las [[INDIAS_OCCIDENTALES._Cronología_de_una_trascedente_aventura | Indias Occidentales]]», México, Porrúa, 1989, T. I, p. 364.</ref>En Juxtlahuaca, ''“todos han abrazado la devoción del Santísimo Rosario, con grande fervor, rezando sus misterios a coro en su lengua, los niños y niñas, que es muy para dar gracias a Nuestro Señor”.''<ref>Esteban Arroyo, Op. cit., T. II, pp. 18-19; Francisco de Burgoa, «Geográfica descripción…», T. I, p. 361.</ref>

Asimismo, entre los Hermanos Predicadores que durante el siglo XVI prosiguieron con la enseñanza de la [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]] en las naciones mixteca y zapoteca, cabe mencionar a fray Pedro de Galarza, quien vivió en Tonalá,<ref>Alonso Franco, Op. cit., pp. 317, 321 y 327.</ref>a fray Jordán de Santa Catalina –fundador de la vicaría de Villa Alta y que permaneció en ese sitio desde el año de 1558 hasta el de 1569–<ref>Esteban Arroyo, Op. cit., T. I, pp. 35-36.</ref>y a fray Pedro Guerrero.<ref>Alonso Franco, Op. cit., p. 134.</ref>Del primero se sabe que portaba la sarta sobre la capilla siempre que explicaba los milagros de la Virgen a aquellos que rezaban las consabidas preces en su honor;<ref>Ibid., pp. 317, 321 y 327.</ref>del otro, se cuenta que desde niño su abuela le inculcó la oración, obsequiándole para ello con un torsal con nudos pequeños para las avemarías y grandes para los padrenuestros, mismo que él recitaba de rodillas diariamente, al amanecer y por la noche;<ref>Esteban Arroyo, Op. cit., T. I, pp. 35-38.</ref>del último se infiere que aprovechó posiblemente su estancia en los diferentes poblados donde construyó templos –tal vez pequeñas ermitas– para propagar su afición al rosario.<ref>Alonso Franco, Op. cit., p. 134.</ref>Los tres frailes recomendaron a los indios que trajeran ''“el rosario colgado en el cuello y que lo rezaran todos los días como una señal de amor a la Virgen”''.<ref>Esteban Arroyo, Op. cit., T. I, pp. 35-38.</ref>

Fray Vicente Villanueva escribió las cuartetas del rosario en lengua zapoteca, manuscrito que circuló tal vez entre los misioneros, y cuya representación agradó notablemente a los indios, sobre todo a los de la comarca de Zaachila, pueblo en el que existía vicaría con residencia permanente desde el año de 1581 y del que el padre Villanueva fue representante.

En este sitio se acostumbraba a rezar el rosario cantando los misterios en cuarteta, en las calles y diariamente.<ref>Ibid., T. I, p. 64 y T. II, p. 111.</ref>También en este género didáctico destacó fray Martín Jiménez<ref>Ibid., pp. 273-276.</ref>quien instruyó a los mixtecos de la zona norte antes de 1592, año en el cual se separaron de la provincia de Santiago, el sur de la mixteca y toda la zapoteca.

Fray Martín Jiménez escribió, a modo de drama, algunos «milagros» realizados por el rezo del rosario: repartía los libretos entre los indígenas, ensayaba con ellos, los caracterizaba con vestuario e insignias adecuados, y los aleccionaba en la forma de salir a escena. El sistema pedagógico del padre Jiménez causó furor no solo entre los naturales, sino también entre los frailes y laicos, españoles y [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] de la región, que consideraron la eficacia del método para la enseñanza del rezo entre los indios.<ref>Loc. cit.</ref>

En los pueblos de Xalapa y Tehuantepec, pertenecientes a la nación zapoteca, existía una gran [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]]. La organización de la cofradía en ambos lugares era muy particular. En el primero había trece barrios y cada una tenía su ermita donde los músicos y cantantes ensayaban los misterios y la letanía. Los lunes, miércoles y viernes a las 7.00 p.m., los habitantes de cada barrio se reunían en sus ermitas respectivas e iniciaban la oración. Mientras continuaban la plegaria, se dirigían en procesión a la iglesia principal. Al término de cada decena de avemarías los fieles se arrodillaban, escuchaban el misterio en turno y proseguían su camino hasta llegar al templo; ahí rezaban la letanía. Enseguida regresaban a su capilla en la que decían otras preces y luego se retiraban a sus casas.<ref>Ibid., T. II, pp. 242-244; Francisco de Burgoa, «Geográfica descripción…», T. II, pp. 328-329.</ref>

En Tehuantepec la procesión del rosario se hacía igualmente los días y hora ya mencionados. Había dieciocho barrios y cada uno tenía también su pequeña ermita. En ellas se congregaban los indígenas para dirigirse al templo de San Pedro –que estaba junto al de Santo Domingo-. Ahí cantaban el rosario y, al terminarlo, cantaban la letanía: ''“es con extremo deleitable la confusa armonía y hecho en la iglesia el ofrecimiento se vuelve cada cual por su camino, cantando la letanía de Nuestra Señora hasta ermita, donde acaban y vuelven a sus casas”''.<ref>Esteban Arroyo, Op. cit., T. II, pp. 253, 257-258. Apud., Francisco de Burgoa, «Geográfica descripción…», T. II, pp. 389-390.</ref>

Las crónicas de la Provincia de Santiago mencionan la labor de unos cuantos frailes en la expansión de la [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]], pero hubo seguramente otros dominicos que contribuyeron a la dilatación y enseñanza de aquella. No hay que olvidar a los padres Reginaldo de Santa María, Juan de Paz, Francisco de Loaisa, Lorenzo de la Asunción, Diego Medellín, [[RAMÍREZ,_Fray_Juan | Juan Ramírez]], Hernando Cortesero, Bartolomé de Nieva y Álvaro de Figueroa, entre muchos más, puesto que ellos predicaron también su inclinación a la Virgen y a la devoción del rosario 190. En consecuencia, conforme transcurría la catequesis, los indios se inscribían como cofrades del rosario, lo lucían en el cuello y lo rezaban con veneración.<ref>Juan de la Cruz y Moya, Op. cit., L. II, pp. 122-123.</ref>

==Algunos «milagros» del rosario==

La participación de lo «milagroso» en la formación de la [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]] en México surgió bajo el influjo de la devoción individual de cada fraile. En efecto, desde recién establecida la cofradía, los dominicos del convento de la ciudad de México tuvieron la costumbre de contar los milagros del rosario todos los sábados y fiestas de la Virgen; sucesos extraordinarios que –con seguridad– procedían de narraciones medievales en torno a la oración. Asimismo, durante el proceso de evangelización, los frailes enseñaron el rosario a los indios valiéndose del relato de los portentos divinos ocurridos en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]].

De los «milagros» donde los frailes fueron protagonistas, se sabe por Alonso Franco que Agustín Dávila Padilla atribuyó a la Virgen el salir ileso del derrumbe de su casa, situada en la antes calle de Santa Catalina Mártir (hoy Nicaragua), hecho entendido como llamada del cielo que lo condujo a tomar los hábitos. Al respecto, el dominico solía decir que su vida, después del desastre, era ''“milagro de la misericordia de Dios, por su [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]]”''.<ref>Alonso Franco, Op. cit., pp. 191-192.</ref>

Hacia el año de 1592, en Tepoztlán, fray Martín de Zárate intervino en otro «milagro» ocurrido “por virtud del santo rosario”. Cuenta Alonso Franco que, por esa época, subsistía aún la antigua [[IDOLATRÍA;_Problemática,_reaparición_y_extirpación | idolatría]] y que un indio hechicero guardaba un escrito –herencia de su padre– donde había un conjuro para invocar al demonio en el momento que deseara. El brujo, por medio de sus malas artes, logró el encantamiento de una piedra, la cual “ardiendo en el horno tres días enteros, no daba muestras de rendirse al fuego”. Fray Martín, al enterarse, envió por el sacrílego para hacerlo confesar su delito y reprenderlo; luego, con ayuda del rosario, ''“hizo los exorcismos que le parecieron más acomodados, [...] tocó con el rosario la piedra que estaba en el horno, y por su propia mano puso fuego".''<ref>Ibid., pp. 174-175.</ref>Al día siguiente, el maleficio había sido roto: la piedra se encontraba quemada.

De igual forma, en el año de 1595, fray Cristóbal de Ortega –quien fuera a Perú como confesor del virrey [[VELASCO_Y_RUIZ_DE_ALARCÓN,_Luis_de | Luis de Velasco]]– regresó a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. En el trayecto la nave empezó a inundarse sin que bastaran las bombas ni los esfuerzos de la tripulación y de los pasajeros para arrojar el agua hacia el mar. Solo se esperaba el naufragio. En tan funestas circunstancias fray Cristóbal ''“preguntó cómo se llamaba aquella nao, por encomendársela al santo de su nombre. Dijeronle que «Nuestra Señora del Rosario», de que se alegró mucho por la singular devoción que le tenía, y tomando motivo de tan lindo nombre hizo una breve plática, persuadiendo a todos que tuviesen mucha confianza en la intercesión de la Virgen Santísima, y dijoles que puestos de rodillas le rezasen un avemaría''. ''El [fraile] rezó con mucha devoción y lágrimas el rosario de Nuestra Señora, y milagrosamente cesó de entrar agua en la nao y la que estaba dentro se agotó con las bombas, y llegaron con próspero viaje al puerto de Acapulco".''<ref>Ibid., pp. 186-187.</ref>

De los portentos que presenciaron los padres, cabe señalar algunos episodios reveladores del exceso de piedad rosariera: En [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]] se decía que ''“doña Constanza de Ceballos tenía un hijo [...] con una calentura mortal [...] Afligida la madre [...] con viva fe le pidió [a fray Hernando Cortesero] el rosario que traía al cuello. Diole el rosario fray Hernando, [...] porque ya sabía el buen efecto que había de surtir [...]. Pusiéronle el rosario al niño enfermo, con que se quedó dormido por un breve rato [...] y cuando el niño despertó dijo: ‘ya estoy bueno, que mi abuelo Cortesero me ha curado con este rosario’ [...] Quedóse la madre con el rosario, y fue menester, porque dentro de pocos días una hermana suya se dio un golpe en el rostro, que demás de lastimarse muy bien, era mucha la sangre y no menor la turbación de no poder estancarla, hasta que le pusieron la cruz del rosario en la herida, con que se estancó la sangre”''.<ref>Ibid., pp. 252-253.</ref>

Otro «milagro» del que los frailes fueron testigos tuvo lugar en la comarca de Tepapayecan, durante la fiesta de Nuestra Señora del Rosario del año de 1638. Según Alonso Franco, en esa región había un hombre que sostenía relaciones con una mujer casada. Para deshacerse del esposo de esta, el pretendiente se valió de numerosas artimañas para llevar al incauto marido hasta un solitario monte; ahí lo maniató, lo colgó de un árbol, le clavó un dardo en el pecho y, creyéndole muerto, se alejó. Sin embargo, el burlado solo estaba desmayado; al volver en sí y verse en ese conflicto, invocó a la Virgen para que fuese en su auxilio.

Después de proferir la súplica, pudo desatarse y, con el dardo en el cuerpo, se dirigió al convento dominico de aquel lugar. Los frailes lo confesaron, lo curaron y esperaron el inevitable deceso. Al otro día el herido se hallaba milagrosamente sano ''“y como trofeo insigne de la reina del cielo anduvo delante de su imagen en la procesión de la fiesta del Rosario, a vista de todo el pueblo, que con singular alegría y admiración dieron gracias a Nuestro Señor por tan patente milagro. Y para memoria de él se puso el [dardo] delante de la imagen de Nuestra Señora del Rosario, donde está el día de hoy, predicando a todos los que lo ven que sean devotos de la oración que tanto acredita Dios y su Madre Santísima”.''<ref>Ibid., p. 483.</ref>

Fray Bartolomé Gómez acostumbraba predicar que, durante su estadía en [[SAN_JUAN_DE_ULÚA._Castillo-Fortaleza | San Juan de Ulúa]], se enteró de que una mujer ''“estaba rezando el santo rosario en ocasión que desde el fuerte dispararon la artillería, y una bala de hierro colado tan grande como una naranja dio en el aposento donde ella estaba con la violencia que se deja entender de una pieza de artillería y pasando las tablas del aposento como si fueran papel dio a la mujer que rezaba, sin hacerle mal ninguno, antes pareció que allí amansó toda su furia, y cayó la bala a los pies, de que todos en la casa quedaron maravillados del milagro, y la mujer, reconocida a tan gran beneficio llevó la bala al convento de Santo Domingo, a la capilla y altar de Nuestra Señora del Rosario, que por esta santa devoción hace tantas mercedes a los fieles, y le puso allí para que hubiese perpetua memoria del”.''<ref>Alonso Franco, Op. cit., pp. 348-349.</ref>

Los “milagros” ocurridos gracias al rezo del rosario –según los [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]] de la Provincia de Santiago– fueron múltiples. Por medio del rosario la Virgen intercedía para que los muertos resucitaran, confesaran sus pecados ''“y, purgados de ellos con la penitencia, se hicieran dignos de la Gloria”'';<ref>Ibid., p. 122.</ref>libraba también a los cofrades de una muerte desastrosa, destruía a los ídolos, sanaba las enfermedades incurables, preservaba la virtud de las mujeres, etcétera. Desde luego que los naturales fueron llevados a la piedad bajo una psicología especial.<ref>Esteban Arroyo, Op. cit. T. 1, p. XXI.</ref>

No hay que perder de vista ''“cuán prestos e impacientes son [los indios] en esperar el remedio de sus aflicciones y congojas, y esta es una de las causas de que el demonio se vale con ellos para invitarles a tener muchos dioses, que cada una cuide sólo del socorro de una especial necesidad, porque no se ocupen, ni embaracen en otras, y con esto, o se descuiden, y detengan en su favor, y si no le consiguen luego con grande facilidad varían y buscan dios que se les muestre más propicio, y atento a su trabajo”''.<ref>Francisco de Burgoa, «Palestra historial de virtudes y ejemplares apostólicos. Fundada del celo de insignes héroes de la Sagrada Orden de Predicadores en este Nuevo Mundo de América de las [[INDIAS_OCCIDENTALES._Cronología_de_una_trascedente_aventura | Indias Occidentales]]», 3ª ed. México, Porrúa, 1989, pp. 219-220.</ref>

Así pues, el relato de los milagros por parte de los dominicos fue un medio de cambiar la conciencia religiosa del indígena e imponerles el culto y el fervor a los símbolos católicos. Algunas veces dichos prodigios quizá solo hayan tenido el sentido de alegorías y parábolas, metáforas o moralejas, contados de manera portentosa y bajo el tamiz de una imaginación desbocada con el objeto de atraer a los indígenas a la fe de Jesucristo y fomentar en ellos la [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]].

Algunos libros sobre el Rosario
Además de los acontecimientos sobrenaturales que narran los [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]] de la Provincia de Santiago –algunos sumamente ingenuos y divertidos– se tienen noticias de que, durante el siglo XVI, los dominicos hicieron imprimir numerosos textos para la enseñanza de la doctrina cristiana y del rezo del rosario. Los preceptos para la recitación de este último en ocasiones se incluyeron en aquellas; no obstante, hubo obras autónomas dedicadas a la oración mariana.

[[GARCÍA_ICAZBALCETA,_Joaquín | Joaquín García Icazbalceta]], en su «Bibliografía mexicana del siglo XVI»,<ref>[[GARCÍA_ICAZBALCETA,_Joaquín | Joaquín García Icazbalceta]], «Bibliografía mexicana del siglo XVI», Edición de Agustín Millares Carlos, México, Fondo de Cultura Económica, 1954.</ref>
describe varios de los volúmenes conocidos que, sobre dichas materias, circularon entre los Hermanos Predicadores y quizá también entre los naturales recién convertidos al cristianismo. En efecto, vale la pena recordar la «Doctrina cristiana para instrucción e información de los indios por manera de historia», compuesta por fray Pedro de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], aumentada por fray [[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de | Juan de Zumárraga]] y fray [[BETANZOS,_Fray_Domingo_de | Domingo de Betanzos]], e impresa en el año de 1544; la «Doctrina cristiana en lengua española y mexicana», hecha por los religiosos de la Orden de santo Domingo, obra al parecer muy divulgada, según lo demuestran las tres ediciones de que fue objeto durante los años de 1548, y febrero y abril de 1550; la «Doctrina cristiana breve y compendiosa por vía de diálogo entre un maestro y un discípulo, sacada en lengua castellana y mexicana», escrita por fray Domingo de la Anunciación e impresa en el año de 1565; la «Doctrina cristiana en lengua castellana y zapoteca», realizada por fray Pedro de Feria e impresa en el año de 1567; el «Confesionario en lengua zapoteca» atribuido también al autor antes mencionado; la «Doctrina mixteca», impresa en el año de 1567 y escrita por fray Benito Fernández quien, además, publicó al año siguiente la «Doctrina cristiana en lengua mixteca»; la «Relación de milagros del Rosario o la Institución del Rosario», escrita por fray Domingo de Salazar y editada en dos ocasiones, una en el año de 1574 y la otra en el de 1576; el «Sumario de indulgencias» de la Cofradía del Rosario, del año de 1575; la «Institución, modo de rezar, y milagros e indulgencias del Rosario de la Virgen María, Nuestra Señora, recopilado de los más auténticos escritores, compuesta por fray Jerónimo Taix, difundida notablemente e impresa repetidas veces durante los años de 1559, 1574, 1575, 1576 –en la cual se hacía la sexta impresión “corregida y enmendada” por fray Domingo de Salazar– y 1587; el «Arte en lengua zapoteca», escrito por fray Juan de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] e impreso en el año 1578; el «Confesionario breve en lengua zapoteca», del autor antes aludido y publicado durante la misma década; la «Cartilla y doctrina cristiana breve y compendiosa para enseñar a los niños y ciertas preguntas tocantes a dicha doctrina, por manera de diálogo: traducida, compuesta, ordenada y romanzada en lengua chuchona del pueblo de Tepexi de la Seda, por el muy Reverendo Padre fray Bartolomé Roldán, del glorioso padre Santo Domingo», del año de 1580; el «Libro del Rosario». Ejemplos de santos para exhortar a la virtud con su imitación y ejemplo», escrito por fray [[RAMÍREZ,_Fray_Juan | Juan Ramírez]] e impreso en el año de 1580; el «Arte en lengua mixteca», compuesto por fray Antonio de los Reyes y publicado en el año de 1593; y, el «Vocabulario en lengua mixteca» hecho por los dominicos y recopilado y acabado por fray Francisco de Alvarado en el año de 1593.

Entre otras obras que cita García Icazbalceta –aunque de ellas no se conoce ningún ejemplar– se pueden enumerar las siguientes: la «Doctrina cristiana en lengua de los indios de Teposcolula», el «Sumario de las indulgencias de Nuestra Señora del Rosario en mexicano» y el «Rosario o salterio de Nuestra Señora Teocuitlaxochicozcatl» atribuido al franciscano Alonso de Molina.

También se sabe que en las naciones mixteca y zapoteca circularon ampliamente los «Sermones y milagros del rosario» en lengua zapoteca, de fray Álvaro de Grijalva; el «Método de rezar con fruto el rosario de la Virgen y meditaciones de sus misterios», así como el «Nuevo Rosario en verso zapoteco por el sufragio de las almas del purgatorio», de fray Jacinto Vilchis, y el «Devocionario manual de los misterios del rosario» en idioma mije de fray Marcos Benito.

En cuanto corresponde a impresos del siglo XVI que existen en forma fragmentaria, Francisco Vindel, en su obra «El primer libro impreso en América fue para el rezo del santo Rosario (Méjico, 1532-34)», incluye el facsímil de un texto que consta de 31 páginas y 16 grabados en madera, denominado «La manera que se ha de tener en rezar lo quince misterios del rosario que son cinco de gozo, cinco de dolor y cinco gloriosos: y lo que se ha de decir en cada misterio antes que se diga el padrenuestro y las diez avemarías: que en cada Paternoster se dicen». El bibliógrafo –experto en tipografía española de los siglos XV y XVI– trata de demostrar que el volumen, aunque carece de pie de imprenta, es, por sus imperfectas características de impresión y de estampación, el primero que se imprimió en México. En esa ciudad –según él– existía una pequeña prensa de naipes que había llegado a las Indias desde el año de 1531. La prensa era propiedad del salmantino Juan Varela, tipógrafo, arrendador de fincas, ganadero, naviero y comerciante quien, dueño de la nao «Santa Ana», envió a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] a su hijo Pedro para que este vendiera, administrara sus “mercaderías [y] estableciese allí alguna imprenta”. Con Pedro Varela venía un naipero que le ayudaría en la instalación de la imprenta y en la fabricación de naipes, cuya venta por aquel tiempo se consideraba un gran negocio. Sin embargo, el juego de los naipes se prohibió “por los terribles estragos que causaba en Indias”; hecho que, a los ojos del autor, justifica “perfectamente que el impresor de naipes que pasó a México con este fin, en 1531, [...] utilizase su arte y materiales en la estampación de libritos [...] o cartillas o silabarios para la educación de los indios”. En esa pequeña prensa –afirma Francisco Vindel– fue donde se imprimió el pequeño libro del rezo del Rosario.

Por otra parte, el descubridor del “primer libro impreso en América” asegura que fray [[BETANZOS,_Fray_Domingo_de | Domingo de Betanzos]], inmediatamente después de su llegada a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], “comenzó la propagación del rezo del santo Rosario”, que inició la costumbre de llevarlo colgado al cuello y que instruyó a sus religiosos en esta devoción. Francisco Vindel se olvida tal vez, de que el fraile prefería se mantuviera estricta observancia en el convento y de que, por esta razón, fray Vicente de Santa María lo expulsó hacia [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]]. Tampoco advierte que [[BETANZOS,_Fray_Domingo_de | Domingo de Betanzos]] era devotísimo de santa María Magdalena; que el introductor de la devoción y la cofradía del Rosario entre los habitantes de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] fue fray Tomás de San Juan, y que fray Agustín Dávila Padilla –más no el padre Betanzos– fue quien inculcó la usanza de traer el rosario suspendido del cuello.
Entre su muchas deducciones, el bibliógrafo dice que el libro del Rosario a que hace mención, se imprimió por mandato del “primer Obispo que tuvo [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], don [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]], de la Orden de Santo Domingo, quien de hecho era en realidad, hasta 1534 que volvió Zumarraga, ya consagrado Obispo, la autoridad máxima religiosa en aquellas tierras, y en particular para los dominicos, a cuya orden pertenecía”. Asimismo. Francisco Vindel conjetura que el autor de «La manera que se ha de tener que rezar los quince misterios del Rosario...» fue fray [[BETANZOS,_Fray_Domingo_de | Domingo de Betanzos]] quien la escribió entre los años de 1532-1534; ¡argumento increíble!, puesto que por ese tiempo el fraile se hallaba en Europa aclarando la situación de la Vicaría de México y promoviendo la fundación de la Nueva Provincia de Santiago.

==NOTAS==

<references></references>

<relatedtags>
[[GUATEMALA;_Afrodescendientes|GUATEMALA; Afrodescendientes]]

[[BETANZOS,_Fray_Domingo_de|BETANZOS, Fray Domingo de]]

[[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA|CÓRDOBA DE LA NUEVA ANDALUCÍA]]

[[IDOLATRÍA;_Problemática,_reaparición_y_extirpación|IDOLATRÍA; Problemática, reaparición y extirpación]]

[[GARCÉS,_Fray_Julián|GARCÉS, Fray Julián]]

[[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad|PUEBLA DE LOS ÁNGELES; Ciudad]]

[[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual|HERNÁN CORTÉS; Su hallazgo espiritual]]

[[GARCÍA_ICAZBALCETA,_Joaquín|GARCÍA ICAZBALCETA, Joaquín]]

[[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de|ZUMÁRRAGA, Fray Juan de]]

[[VELASCO_Y_RUIZ_DE_ALARCÓN,_Luis_de|VELASCO Y RUIZ DE ALARCÓN, Luis de]]

[[SAN_JUAN_DE_ULÚA._Castillo-Fortaleza|SAN JUAN DE ULÚA. Castillo-Fortaleza]]

[[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones|DEVOCIÓN AL ROSARIO EN LA NUEVA ESPAÑA; cofradías y advocaciones]]

[[INDIAS_OCCIDENTALES._Cronología_de_una_trascedente_aventura|INDIAS OCCIDENTALES. Cronología de una trascedente aventura]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización|CRIOLLOS; su aporte a la evangelización]]

[[RAMÍREZ,_Fray_Juan|RAMÍREZ, Fray Juan]]

[[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_los_primeros_evangelizadores_y_sus_métodos|EVANGELIZACIÓN DE AMÉRICA; los primeros evangelizadores y sus métodos]]

[[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY|CRONISTAS ANTIGUOS EN URUGUAY]]

[[RELIGIOSIDAD_POPULAR._El_culto_a_la_Virgen|RELIGIOSIDAD POPULAR. El culto a la Virgen]]
</relatedtags>

'''ALEJANDRA GONZÁLEZ LEYVA'''

DEVOCIÓN AL ROSARIO EN LA NUEVA ESPAÑA; Altares y capillas

2026-05-05T01:52:56Z

Louvier: /* BIBLIOGRAFÍA */

==Primer altar de Santo Domingo de México (1538 a 1571)==

Desde la instauración de la cofradía del Rosario en el año de 1538, los templos dominicos de la Provincia de Santiago tuvieron altares dedicados a la Virgen. Sobre esta cuestión, Alonso Franco decía que la Orden de Predicadores levantó conventos, fundó la cofradía del Rosario y erigió altar.<ref>Alonso Franco, «Segunda parte de la historia de la Provincia de Santiago de México», p. 541.</ref>El primero de ellos se hallaba en el edificio más antiguo de la iglesia de Santo Domingo, en los terrenos que estuvieron limitados por las en otro tiempo calles de Puerta falsa (Perú), Cerca de santo Domingo (Belisario Domínguez), Sepulcros de santo Domingo ([[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]]) y Pila seca (Chile).<ref>Hay que recordar que antes de que los dominicos tuvieran el inmenso terreno referido en el texto, vivieron en una casa cedida por la familia Guerrero ubicada en el sitio donde con posterioridad se construyó el palacio de la [[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]]. Por los años de 1526-1530 aproximadamente, los frailes residieron ahí; sin embargo, por ese tiempo, no tuvieron un altar dedicado a la Virgen de la cofradía debido a que dicha institución se fundó hasta el año de 1538, en el templo localizado en los terrenos arriba mencionados.</ref>

A excepción de [[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]] que supone que la primitiva construcción era de planta basilical de tres naves y techumbre de madera, otros estudiosos coinciden en que era de una nave orientada de este a oeste;<ref>[[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]], «Arte en México», p. 11; Heinrich Berlin-Neuhart, «Kirche und koster von Santo Domingo in der Stadt Mexico», Trad. Sandra Montaño de Foncerrada. Uppsala, Alquimist & Wiksell, 1974, p. 13; Santiago Rodríguez, «Iglesia de Santo Domingo de México». ''Monografías de [[ARTE_SACRO_EN_AMÉRICA_Y_CHILE | arte sacro]]'', n° 5, febrero de 1980, p. 5; María Eugenia Lazcano Ramírez, «El templo de Santo Domingo de México», Tesis de licenciatura, México, Universidad Nacional Autónoma de México (Facultad de Filosofía y Letras), 1978, pp. 15-22: María Eugenia Lazcano «El primitivo convento de Santo Domingo de la ciudad de México», ''Estudios acerca del arte novohispano. Homenaje a Elisa Vargas Lugo'', México, Universidad Nacional Autónoma de México (Instituto de Investigaciones Estéticas) 1983, p. 69. ''Apud''. Pedro Álvarez y Gasca, «La plaza de Santo Domingo de México, México siglo XVI», México, Instituto Nacional de Antropología e Historia (Departamento de Monumentos Coloniales) 1971, p. 69. Enrique Marco Dorta, «Estudios para la historia del arte hispanoamericano. Estudios y documentos», Madrid, Instituto Diego Velázquez, 1951, p. 10.</ref>Marco Dorta señala que era ''“de una nave con cubierta de madera y [sin] más capilla mayor que un pedazo de rincón cubierto de paja”;''<ref>María Eugenia Lazcano, «El primitivo convento de la ciudad de México», p. 70. ''Apud''. Enrique Marco Dorta, ''Op. cit''., p. 4.</ref>Heinrich Berlin propone que la obra estuvo tal vez bajo la dirección del albañil Alonso García desde el año de 1527 y que el altar mayor se hallaba del lado este;<ref>Heinrich Berlin-Neuhart, «Kirche und koster…», pp. 10-13. Reitera lo ya dicho por Marco Dorta en cuanto a la nave y a la techumbre del templo advirtiendo que, hacia el año de 1550, el constructor de la ciudad Juan Franco y los canteros Juan de Ibar y Diego Díaz informaron que la iglesia era de una nave con techo de madera.</ref>Francisco de la Maza, por su parte, advierte que la iglesia tenía un gran atrio cuadrado'', “que debió ser mucho mayor que el actual”''.<ref>Francisco de la Maza, «Bosquejo histórico de la plaza de Santo Domingo, La ciudad de México. Sus plazas, 2ª parte». ''Artes de México'', n° 110, año XV, 1968, p. 10.</ref>

Esa primera fábrica, según la tesis de Berlin-Neuhart, estuvo en uso desde el año de 1527-30 hasta el de 1571 en que se inauguró la segunda. En realidad, aquella fue derribada totalmente hasta el año de 1575,<ref>Heinrich Berlin-Neuhart, «Kirche und koster…», p. 13; [[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], «Arquitectura mexicana del siglo XVI», México, Fondo de Cultura Económica, 1982, p. 633. Ambos autores coinciden al decir que la iglesia, por la década de los 50 amenazaba con derrumbarse.</ref>y dio abrigo al altar de la Virgen de la cofradía del Rosario.

Sobre la localización de dicho altar se debe señalar que, durante el siglo XVI, la mayoría de los templos dominicos tuvieron un altar central dedicado al patrono o titular y dos colaterales: uno destinado al Santo Crucifijo, y el otro a la Virgen de la cofradía del Rosario.<ref>Esteban Arroyo, «Los dominicos forjadores de la civilización oaxaqueña», Editorial Ramón García Plaza, 1961, T. II, pp. 52-53, 88-89 y 175.</ref>El primero se colocaba del lado del Evangelio, a la izquierda del espectador, lugar privilegiado en el que reinaba la alegría.<ref>Guilelmus Durandt, «Rationale Divinorum Officiorum», Trad. del libro primero Joaquín Mellado Rodríguez [s.p.i.], pp. 13-15.</ref>En Santo Domingo de la ciudad de México, al igual que en otras iglesias de la Orden, es posible que el altar de María se encontrara a la derecha del espectador, del lado de la Epístola, como correspondería a un edificio de una sola nave cuyo eje mayor estaba en dirección este-oeste –orientación que respondía al tradicional programa litúrgico arquitectónico de los templos novohispanos de aquella centuria–.<ref>Ibid., p. 3. ''“El edificio debe orientarse de modo que la cabecera mire exactamente hacia el oriente, es decir hacia la salida del sol en equinoccio, significando con ello que la iglesia que milita en la tierra debe actuar con moderación tanto en los momentos de prosperidad como en las situaciones adversas”''.</ref>

==El altar y la primera capilla del segundo templo (1571-1584 a 1681-1690)==

Es seguro que a raíz de la victoria obtenida en la [[GUADALUPE;_su_imagen_en_Lepanto | batalla de Lepanto]] se acrecentara la [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]] pues, para san Pío V, gracias a dicho rezo los cristianos triunfaron sobre los turcos. Gregorio XIII se percató de la extraordinaria difusión que a partir de ese momento alcanzó la oración e inclusive, para afianzarla más, hacia el año de 1573, dedicó el primer domingo de octubre a la festividad de Nuestra Señora del Rosario, con la advertencia de que esta se celebraría solo en las iglesias de frailes dominicos donde hubiese cofradía con altar dedicado a la Virgen.<ref>José Cavallier, «Liturgia mariana». En Enciclopedia mariana Theotocos. Trad. del italiano Francisco Aparicio. Madrid, Studium, 1960, p. 387; Mariano Navarro, «El santo Rosario», México, Imprenta Claret, 1942, pp. 268-269.</ref>

La incorporación de más devotos del rosario a la cofradía de ese nombre, incitó a los cofrades a costear la fábrica de las primeras capillas. Una de ellas es la de la Basílica de San Juan y San Pablo, de los padres dominicos de Venecia. Esa capilla fue levantada en el año de 1582 en el lugar donde había estado el salón de Santo Domingo, del siglo XIV. Los cofrades cubrieron los gastos inherentes a la transformación de ese en la actual capilla; la dedicaron a la [[GUADALUPE;_su_imagen_en_Lepanto | batalla de Lepanto]] –en cuya gesta heroica participaron guerreros venecianos–; y la consagraron a la Virgen del Rosario.<ref>Álvaro Huerga, «El rosario: historia, teología, arte», Roma, Universidad Pontificia de Santo Tomás, [s.f.], p. 39; Ángelo M. Caccin, «La basílica dei Ss. Giovanni e Paolo in Venezia», 4ª ed. Venezia, Zanipolo, 1964, pp. 11-16, 84-96. Este último autor dice que la capilla ''“era una auténtica joya; relicario maravilloso con numerosas obras de arte”''. Mas, en la noche del 16 al 16 de agosto de 1867, un incendio destruyó la capilla, acabó con 34 telas y arrasó con la techumbre de madera dorada que contenía la pintura titulada «La Virgen del Rosario», de Jacobo Tintoretto.</ref>

Esa especie de camarín se usó muy pronto en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Dávila Padilla, quien escribió entre los años de 1589 y 1592, mencionaba que en Santo Domingo de México había ''“…una imagen de plata [de] Nuestra Señora del Rosario, que se guardaba en su capilla, se saca[ba] en procesión sus fiestas”'';<ref>Agustín Dávila Padilla, «Historia de la fundación y discurso de la provincia, de Santiago de México de la orden de Predicadores», p. 356.</ref>asimismo aludía a los ''“…ornamentos y frontales de telas de oro que la capilla del Rosario tiene…”''.<ref>''Ibid''., pp. 359-360.</ref>

María Eugenia Lazcano Ramírez, en su trabajo sobre «El templo de Santo Domingo de México»,<ref>María Eugenia Lazcano Ramírez, «El templo de Santo Domingo de México», pp. 33-34.</ref>advierte que esa capilla se edificó entre los años de 1553 a 1571-1590. No obstante, la autora aclara que, por esos años, la imagen de plata a la cual hace referencia el cronista dominico, ''“estuvo en un colateral del presbiterio y que después fue colocada en el altar mayor. Inmediatamente arriba de ella –prosigue– se encontraba la imagen de tamaño natural y también realizada en plata de santo Domingo de Guzmán, que contenía como reliquia una muela del Santo”.''<ref>María Eugenia Lazcano Ramírez, «El templo de Santo Domingo de México», pp. 33-34.</ref>Al respecto, Dávila Padilla dice que esa imagen ''“estaría mejor (como lo está hoy) en el altar colateral de la capilla mayor, puesta en el lugar principal del retablo, que a su proporción y consonancia se hizo en el altar, que se llama de Nuestra Señora”.''<ref>Agustín Dávila Padilla, ''Op. cit''., p. 356.</ref>

Hernando Ojea quien –por el año de 1607 describe la iglesia y convento de Santo Domingo– especifica que a cada lado del retablo mayor del templo había dos capillas colaterales: la ''“de la derecha que es la del evangelio, todo de los misterios de la pasión del Redentor en que hay un devotísimo Cristo de talla, y el de la izquierda, de Nuestra Señora en que hay también otra devotísima imagen suya de plata”.''<ref>Hernando Ojea, «Libro tercero de la historia religiosa de la provincia de México de la Orden de Santo Domingo», p. 11.</ref>Esta imagen de plata de la Virgen era la misma a la que aludía Dávila Padilla y de la cual Alonso Franco decía: ''“tiene altar particular, que es la capilla colateral de mano izquierda del altar mayor”''.<ref>Alonso Franco, Op. cit., p. 544. Una ilustración sobre el altar central y los colaterales de esta segunda construcción dominica, puede verse en [[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], «Arquitectura mexicana…», p. 322.</ref>

La escultura de plata de la Virgen que se hallaba instalada primero en un colateral del presbiterio del templo de Santo Domingo y después en el altar mayor del mismo, junto con otra imagen, igualmente de plata, del fundador de la Orden, hay que decir que ni Dávila Padilla ni Hernando Ojea ni Alonso Franco hacen referencia a que ambas figuras estuviesen juntas. Franco advierte, no obstante, que a instancias del provincial fray Benito de Vega (1620-24) se hizo una imagen de santo Domingo que, junto con la peana, medía aproximadamente 1.30 m. (1.5 varas).

''“Hizola un famoso artífice, de cuerpo entero, toda de plata, muy bien trazada y tallada. La cara y manos, aunque son de plata, están de barniz y encarnación, del color del rostro español. Tiene en una mano la cruz, largo el pie hasta el suelo, y en la misma mano una azucena. En la otra el libro y la iglesia, todo esto de plata bruñida y curiosamente labrada. Tiene en la frente una rica piedra en lugar de estrella. La capa y capilla sobredorada. En medio del pecho de esta imagen está un hueco, donde como en nicho tiene su lugar la santa reliquia de la muela, dentro de un cristal guarnecido de oro… [la efigie del santo se colocó en] el sagrario donde está el Santísimo Sacramento en el altar mayor. Tiene dos cuerpos: en el principal de abajo está el Divinísimo Sacramento, y en el de arriba se puso la imagen de nuestro glorioso padre…”.''<ref>Alonso Franco, Op. cit., p. 392.</ref>

Fray Juan José de la Cruz y Moya señala … ''“Llena de gloria y majestad la capacísima testera de su presbiterio un bellísimo retablo de fábrica corintia, en cuyo principal trono está colocada la antigua y primitiva imagen de María Santísima del Rosario […] toda ella, y su peana, labrada primorosamente, de plata de martillo. De la misma materia es la imagen de nuestro padre santo Domingo que está colocada en lo superior del trono. Tiene, con su peana, más de una vara de largo e incluye, en su pecho, una especialísima reliquia del mismo santo, que es una de sus muelas, la que envió a nuestro convento de México el prior y comunidad de Bolonia”.''<ref>Juan José de la Cruz y Moya, «Historia de la santa y apostólica provincia de Santiago de Predicadores de México», p. 137.</ref>

Además del altar colateral donde estaba la imagen de plata de la Virgen, en el segundo templo de Santo Domingo de México existió una primera capilla del Rosario. Según la detallada descripción de Hernando Ojea, esta se hallaba orientada de norte a sur y en yuxtaposición con la calle del lado este. La nave medía aproximadamente 15 m. de ancho por 70 m. de largo (172/3 por 88 varas).<ref>''Enciclopedia Universal Ilustrada Europeo-Americana'', T. LXVI, Madrid, Espasa Calpe, 1974, p. 1483. La vara castellana medía 0.835 m.; la vara de Aragón, 0.772 m.; en México equivalía a 0.838 m. De acuerdo con esta última cifra se sacaron las medidas aproximadas del templo, según las menciona Hernando Ojea. [[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], ''Op. cit''., p. 318. Este autor dice que el templo medía 16 x 80; Hernando Ojea, Op. cit., 10-11. Seguramente el cronista no tomó en consideración las capillas para el ancho de la nave.</ref>Tenía ocho capillas por lado, cada una de las cuales medía algo menos de 6 m. de ancho por otro tanto de largo (20 por 20 pies) y se encontraban cubiertas con bóveda. La techumbre interior del resto de la nave era de artesón, mientras que la otra estaba revestida con plomo. Había una especie de cúpula con forma de pirámide hexagonal que el cronista denomina «zimborio» y que se advierte en el plano de la ciudad realizado por Juan Gómez de Trasmonte en el año de 1628. El cimborrio era también de madera por dentro y de plomo por fuera. El coro se localizaba sobre la puerta de ingreso.<ref>Hernando Ojea, ''Op. cit''., pp. 10-11. Francisco de la Maza, «La ciudad de México en el siglo XVII», México, Fondo de Cultura Económica, 1985. Ilustra el plano de Juan Gómez de Trasmonte con un acercamiento al templo de Santo Domingo. Por otra parte, comparto con el padre Santiago Rodríguez O.P., la idea de que este segundo templo fue idéntico en planta y estructura al tercero, que hoy conocemos.</ref>

Conforme a la explicación del cronista, la planta del templo era del tipo que [[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]] ha denominado ''“criptocolateral”''<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], ''Op. cit''., pp. 242-247, 317. Entre los ejemplos españoles principales, el autor enumera los siguientes: San Juan de los Reyes de Toledo, San Antonio de Mondéjar, provincia de Valladolid, la iglesia de jerónimos de Yuste, la iglesia de jerónimos en Santa María Armedilla y el templo cisterciense de Ovila. La característica de los templos criptocolaterales es que ''“los pasillos laterales están ocupados por una hilera de capillas, que lo hacen desaparecer como volumen efectivo, siendo distinguibles únicamente desde el exterior”''.</ref> y que Heinrich Berlin describe como de una sola nave con capillas, a la usanza de las iglesias dominicas de España.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 20.</ref>En efecto, este tipo de planta se practicó profusamente en la península, aunque no solo en los templos de esos frailes sino también en los de jerónimos y [[AGUSTINOS | agustinos]], según advierte Kubler. Entre los modelos dominicos –dice este último– destaca la iglesia de San Esteban, en Salamanca, por sus análogas dimensiones con las del segundo templo mexicano,<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], Op. cit., pp. 319-329.</ref>construido por maestros que, hacia mediados del siglo XVI, fray Vicente de las Casas contratara en España y cuyos nombres, Francisco Martí, Juan Sánchez Talaya y Ginés Talaya, son por demás conocidos.<ref>Ibid., p. 633; Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 14-17. Este último indica que Ginés Talaya y Claudio de Arciniega dirigieron la obra entre los años de 1560 y 1565; que en el de 1573 se hizo cargo la construcción Francisco Becerra; y que los carpinteros Juan de Navarrete, Francisco Gutiérrez y Bartolomé de Luque tuvieron a su cargo la dirección de las obras de la techumbre durante los años de 1559, 1567 y 1579 sucesivamente; [[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]], ''Claudio de Arciniega arquitecto de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]'', México, Universidad Nacional Autónoma de México (Instituto de Investigaciones Estéticas) 1981, pp. 23-27.</ref>

La planta criptocolateral respondía sobre todo a la estricta observancia de los frailes quienes tenían múltiples celebraciones durante el día y a veces a la misma hora. Desde este punto de vista, las capillas laterales tuvieron gran funcionalidad en la vida conventual.<ref>Comunicación verbal con el padre Porfirio Santoyo, O.P.</ref>Asimismo, esa planta obedeció a las necesidades religiosas de la población española, acostumbrada al complejo culto de las imágenes existentes en cada una de las capillas;<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], Op. cit., pp. 254, 532.</ref>estas últimas sirvieron también de sepulcros<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 20-21. Dice que las capillas se instalaban exprofeso para los ''“benefactores especiales”'' del templo, lo cual provocó se dijera que los dominicos ''“vendían”'' las capillas. En el año de 1561 el rey quiso saber qué había de cierto en ello, pero la respuesta del subprior fue la de que: ''“el convento ni había recibido dinero por la venta de capillas, ni tampoco se habían hecho donaciones con este motivo que produjeran intereses”''.</ref>y, la mayoría de las ocasiones, fueron sede de riquísimas [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]].

Ciertamente, la cofradía del Rosario ocupó la primera capilla a la izquierda, entrando al recinto. Era la capilla sur del lado del Evangelio, ''“cuya portada y reja sal[ía] a la misma iglesia debajo del coro”''.<ref>Hernando Ojea, Op. cit., p. 10.</ref>De ella disfrutó la cofradía tal vez desde el año de 1571, época en que la iglesia fue inaugurada, pero, como a esta aún le faltaba mucho para ser concluida,<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 14-38; Alonso Franco, ''Op. cit.'', p. 538.</ref>es posible que aquella tampoco estuviese lista. Como quiera que sea, ya en el año de 1584 los dominicos habían donado la capilla a la cofradía, según un documento que cita Ignacio Orejel Amezcua.<ref>Ignacio Orejel Amezcua y Manuel González Beascoechea, ''Santo Domingo de México. Ensayo histórico biográfico de 1526 a 1968,'' México, Jus, 1970, pp. 171-172. Apud. Exp. 2, leg. 10, de la cofradía. Archivo de Santo Domingo de México. Desgraciadamente no pude tener acceso al documento porque la clasificación ha cambiado, según me informó el padre Santiago Rodríguez, O.P. No obstante, el padre Rodríguez me comunicó que los documentos que citan los autores aquí referidos han pasado por sus manos. Dicho lo anterior es interesante indicar que en el texto se menciona que la cofradía del Rosario solicitó a los frailes de Santo Domingo ''“la capilla […] que es la primera como entramos a la iglesia a mano izquierda”'', a lo cual el Capítulo respondió con una ''“donación que el convento del Señor Santo Domingo hizo de la capilla del Rosario de Nuestra Señora a la dicha cofradía en 10 de septiembre de 1584 años”''.</ref>Cinco años más tarde Dávila Padilla la mencionó también 266, aunque, como sucede con casi todos los [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]] de la Orden, no dio fecha sobre el establecimiento de la cofradía en ese sitio.

Gracias al espléndido trabajo de Heinrich Berlin, se sabe que en la decoración de la capilla, por los años de 1584 a 1610, intervinieron los siguientes artistas: Tomás de Matienzo, en la cancela; Francisco de Zumaya, Juan de Arrúe y Alonso de Herrera, en las pinturas; Francisco de la Cruz, Pedro de la Cruz y Alonso de Morales, en los retablos y en las tallas de imágenes; un tal Adriano –quizá Suster– carpintero español, en una cajonera; y Juan Bautista –tal vez indio–, en una pintura.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 51-53. Dice que los datos provienen de los libros de caja más antiguos entre los que cita los siguientes: A.G.N., ''Bienes Nacionales'', Leg. 198, exp. 1 & 7: ''Indiferente General''. Legajos 7 y 13. En lo que concierne a los documentos del ramo de ''Bienes Nacionales'', el exp. 1 no aparece; el exp. 7 es un inventario de la capilla de la Tercera Orden de Penitencia de Santo Domingo. No obstante, revisé los 29 expedientes que componen el legajo, de los cuales solo los expedientes 4 y 20 se refieren a la capilla del Rosario., El exp. 4 es un inventario del año de 1697 y el 20 es un libro de cuentas de la cofradía de los años de 1642 a 1654. En cuanto a los legajos 7 y 13 de ''Indiferente General'', se me informó que ya no tienen la clasificación indicada por Berlin.</ref>Asimismo, en el año de 1592, el pintor Alonso Franco –homónimo del cronista dominico– realizó ''“un altar de Nuestra Señora”'' y a Baltasar de Echave Orio se le encargó una pintura de la Virgen del Rosario;<ref>''Ibid''., pp. 33-35. Cita los mismos documentos arriba señalados. En cuanto al pintor Alonso Franco, fray Santiago Rodríguez, O.P., supone que fue el padre del cronista dominico.</ref>de estas últimas no se sabe con exactitud si fueron para la capilla o para algún otro lugar del convento.

El incremento de cofrades del rosario durante las primeras décadas del siglo XVII provocó, al parecer, que la capilla resultara insuficiente para albergarlos, así como para los múltiples oficios que ahí se celebraban. El 7 de julio de 1628, en un poder otorgado por los diputados de la cofradía ante el escribano Joseph de Cuenca, se decía que ''“en el hueco de la escalera que subía al coro desde el claustro se podría adaptar una sacristía. Nada más con ello quedaría ampliada la capilla y su titular debidamente reverenciada”''.<ref>Ignacio Orejel Amezcua, ''Et. al. Op. cit''., p. 174. Este documento como todos los citados por estos autores, tienen las características ya señaladas.</ref>A estas reformas alude seguramente Alonso Franco cuando dice: ''“En estos últimos años –se refiere a los de 1637-1645 en que escribía su crónica– se alargó la capilla y se adornó de lienzos pintados al óleo, de milagros del Rosario, y su techo y bóveda de colores y oro [sin duda, yeserías]. Se ha puesto un rico y nuevo retablo. Tiene la capilla doce lámparas de plata, sacristía particular con todo lo necesario y perteneciente a ella: candeleros, frontales, casullas. Finalmente, en todo mucho adorno y curiosidad”''.<ref>Alonso Franco, Op. cit., pp. 543-544.</ref>

El cronista señala también que, hacia el año de 1644, la Virgen estrenó un vestido bordado de oro y de plata, así como unas andas sobre las que se colocó ''“un trono de plata en que va la santa imagen en procesión”''.<ref>''Loc. cit.''</ref>Efectivamente, por el año de 1643, Pedro Martínez, platero, Lucas de Soto, dorador, Melchor de Rojas, escultor, Marcos de Oceta, bordador, y Pedro de la Cruz, entallador, trabajaron en la ejecución de unas ricas andas de plata para llevar a la Virgen en la procesión del año nuevo de 1644. En agosto del siguiente año, Marcos de Oceta bordó nuevamente un lienzo para la Virgen. En marzo de 1646, Félix Granados, platero, elaboró cruces y cetros para la capilla; y, en diciembre de 1649, Jacinto de los Reyes, maestro de dorador, renovó los zoclos y los marcos de las pinturas.<ref>A.G.N., ''Bienes Nacionales'', 1643, 45-46, 49. Leg. 198, exp. 20.</ref>

Hasta el momento no se tienen noticias sobre otras posibles reformas en la capilla. No obstante, se sabe que esta funcionó hasta fines del siglo XVII pues –según un documento del Archivo General de la Nación, al que me referiré con mayor amplitud en el apartado correspondiente a la segunda capilla–, por los años de 1681 y 1682, la cofradía procuraba ''“el aumento de […] la devoción de los devotos de Nuestra Señora y de su Santísimo Rosario” y veía la posibilidad “de hacer de limosna” una nueva porque “la que tiene al presente es pequeña y no tiene todo lo necesario para el servicio y adorno de dicha imagen”.''<ref>A.G.N., ''Bienes Nacionales'', 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11.</ref>

==La capilla de Nuestra Señora del Rosario de indios mixtecos y zapotecos (1612 a 1681-1688)==

Contemporánea a la capilla antes descrita, había otra que albergaba a la cofradía de Nuestra Señora del Rosario de indios mixtecos y zapotecos. A diferencia de la primera, esta última no tuvo capilla particular en la iglesia, sino que su capilla se levantó en el atrio de Santo Domingo, conforme relata Alonso Franco.<ref>Alonso Franco, ''Op. cit.'', pp. 546.</ref>

La existencia de dos capillas con la misma dedicación en el conjunto conventual, revela el propósito de que una alojara a los cofrades españoles y [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]], y otra a los indios. En efecto, Charles Gibson, en su conocidísima obra «Los [[AZTECAS | aztecas]] bajo el dominio español», refiere que había [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] exclusivas para blancos, así como para indígenas: ''“El racismo y la desconfianza de la población española –escribe– eran también actitudes características de las [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] indígenas que eran normalmente, aunque no siempre, instituciones distintas a las [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] de blancos, con organización y ceremonias diferentes”''.<ref>Charles Gibson, ''Los [[AZTECAS | aztecas]] bajo el dominio español (1519-1810)'', 3ª ed. Trad. Julieta Campos, México, Siglo XXI, 1977, pp. 130, 384.</ref>

Lo cierto es que los naturales de las naciones mixteca y zapoteca residentes en la ciudad de México tenían una capilla en el patio del convento, al parecer desde el año de 1612. La construcción había sido financiada por los mismos indígenas quienes,<ref>''Loc. cit.''</ref>además de pertenecer a la cofradía del Rosario de mixtecos,<ref>Alonso Franco, ''Op. cit''., pp. 546.</ref>recibían la administración de los santos sacramentos por parte de los frailes.<ref>A.G.N., ''Indios'', 1638. Vol. 11, fols. 98 v.-101 v.</ref>

Heinrich Berlin –con base en un contrato de cambio del 20 de mayo de 1681– dice que se hallaba en el lado oriente del atrio, ''“pared con pared con la iglesia principal”'' y que medía poco más o menos 19 m. de largo por 7,5 m. de ancho (23 por 9 varas).<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 45.</ref>En ese sitio, desde el 18 de marzo de 1681, la cofradía del Rosario de blancos y los frailes de Santo Domingo determinaron construir una nueva capilla del Rosario, acordando ''“que para que los indios t[uvieran] capilla se les d[iera] un pedazo bastante de la sala que llamamos del Entierro, en el patio de la iglesia, con un sótano y un patiecillo que corresponde a la capilla de los negros”'',<ref>''Ibid''. p. 50. Apud. A.G.N. ''Indios'', 1638. Vol. 26, cuaderno 2, exp. 38.</ref>seguramente la Expiración.

Los frailes y los cofrades del Rosario se comprometieron a dar a los indios todo lo necesario para que pintaran y dejaran en buenas condiciones el salón. Asimismo, solicitaron al maestro mayor de arquitectura Luis Gómez de Trasmonte, realizara el peritaje de la construcción a cambio. Este halló que era de ''“paredes muy fuertes […], de buen cal y canto, y el envigado del suelo nuevo, y el techo también envigado y cubierto de ladrillo y mezcla”'' y que media algo menos de 23 m. de largo por 11 m. de ancho (271/3 por 13 varas).<ref>A.G.N., ''Bienes Nacionales'', 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11; Alonso Franco, Op. cit., pp. 545-546. Este último –quien escribió entre los años de 1637 y 1645– indica que por esa época la cofradía del Descendimiento y Sepulcro de Cristo, denominada también del “Santo Entierro”, tenía capilla particular en la iglesia y una gran sala en el patio del convento. Asimismo, por esos años ya existía la capilla de negros y mulatos dedicada a la Expiación de Cristo.</ref>

A partir de entonces, la capilla de los mixtecos se estableció en el lado poniente del atrio, entre la Expiración localizada al sur y la sala del Santo Sepulcro al norte. No obstante, solo unos cuantos años después, los terciarios querían construir su propia capilla en la parte del salón que se había destinado a los indios. En el año de 1688 lograron su propósito, el salón del Santo Entierro se demolió junto con la capilla de mixtecos.<ref>A.G.N. ''Indios'', 1638. Vol. 26, cuaderno 2, exp. 38, fojas 103-106; Martha Fernández en su interesantísimo libro «Arquitectura y [[PUEBLA;_su_gobierno_durante_el_Virreinato_(1531-1821) | gobierno virreinal]]. Los maestros mayores de la ciudad de México siglo XVII», México, Universidad Nacional Autónoma de México (Instituto de Investigaciones Estéticas) 1985, pp. 91-105, ofrece los datos más recientes sobre la vida y obra del maestro mayor Luis Gómez de Trasmonte.</ref>La cofradía se trasladó sin duda a otro sitio, porque en el año de 1751 en su capilla se colocó un altar.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 47, 50. ''Apud''. A.G.N., Templos y conventos, Vol. 74, exp. 1. El expediente que cita el autor no aparece con esta clasificación. No obstante, en el expediente 4 de ese m ismo volumen hay un manuscrito –seguramente el que vio Berlin– denominado «Relación breve, narración verdadera y historia suscinta de la creación, fundación y suscitación de la venerable Tercera Orden de Penitencia de Nuestro Padre Santo Domingo en su Real Convento de la ciudad de México», de autor anónimo, escrita en el año de 1693. En el capítulo 6 se transcribe la escritura de donación de la capilla del Santo Entierro y en el capítulo 7 se menciona que se derribaron las paredes de la capilla de indios.</ref>

==La segunda capilla del Rosario (1681-1690 a 1738-1739)==

Aunque este apartado y el siguiente resulten extemporáneos para la época en la cual se centra mi investigación, es interesante agregarlos porque en ellos se alude también a capillas desaparecidas. Dicho lo anterior, conviene indicar que la [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]] creció desmesuradamente durante el siglo XVII. La ingente necesidad de una nueva capilla se hizo presente en la medida de que la que había, además de hundirse sin remedio, resultaba pequeña e insuficiente para los servicios de la Virgen, así como para el número de cofrades –siempre en aumento–.
Entre el 18 de marzo de 1681 y el 8 de agosto de 1682, el provincial de la Orden, fray Juan de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] –tercero con este nombre– y el prior de Santo Domingo, fray Cristóbal de Ales cedieron el terreno para la nueva capilla del Rosario, según consta en una escritura citada por Heinrich Berlin.<ref>''Ibid''., p. 59. ''Apud''. A.G.N., ''Bienes Nacionales'', 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11. «Memoria de los gastos de pasar el colateral viejo de Nuestra Señora a la capilla de los mixtecos».</ref>En ella se menciona que los cofrades querían edificar la capilla con las limosnas que recibieran para ese fin y pedían a los padres donaran y señalaran el espacio adecuado para ello.

El provincial, el prior y los demás frailes del Consejo aceptaron de buen grado brindar el terreno a la cofradía y solicitaron al maestro Cristóbal de Medina Vargas lo reconociera y determinara si era apropiado ''“el lugar donde los indios tarascos tenían su capilla”, aunque también –dice el documento líneas adelante– se “hall[ó] ser el sitio más a propósito para ello, la capilla que tenían los indios mixtecos y zapotecos en el patio de dicho Real Convento…”.''

El dictamen del maestro mayor, con fecha 18 de marzo de 1581, establecía que la construcción sería del todo favorable en ese emplazamiento y que no provocaría daños a la estructura del templo. La capilla quedaría unida a aquél y le serviría de soporte en un muro desplomado.

En esa misma fecha, los frailes del Consejo estuvieron de acuerdo en que la capilla se construyera en el espacio propuesto, no sin antes exponer, entre algunas condiciones, que la fábrica quedaría a cargo del maestro mayor Cristóbal de Medina Vargas y que los cofrades remediarían cualquier perjuicio que sufriera el templo por causa de la obra. Asimismo determinaron dar a los indios una fracción de la capilla del Santo Entierro; resolución que tuvo efecto el 20 de mayo de 1681, conforme al contrato de cambio ya referido. <ref>''Ibid.'', p. 45. ''Apud.'' A.G.N., ''Bienes Nacionales,'' 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11</ref>

Heinrich Berlin comenta que los cofrades del Rosario apenas usufructuaron la capilla de los indios, ordenaron su demolición y empezaron la cimentación del nuevo edificio,<ref>A.G.N., ''Bienes Nacionales'', 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11.</ref>lo cual sucedía entre mayo y junio de 1681, conforme a la escritura antes reseñada.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 54.</ref>No obstante, el mismo autor dice que la primera piedra de esa fábrica se colocó en abril de 1682.<ref>''Vid. supra.''</ref>

En la decoración de la capilla se reutilizaron lienzos con escenas de milagros del Rosario, lámparas, colaterales y los objetos ornamentales que había en la sacristía de la primera capilla.<ref>A.G.N., ''[[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]]'', 1738. Vol. 869, fojas 570 a 611. “Cuaderno de las diligencias que se hicieron con ocasión de haberse comenzado a demoler la capilla del Rosario, para fabricarla de nuevo”.</ref>Entre los artistas más importantes que trabajaron en ella se encuentran Juan de Rojas y [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]]. El primero, indica Berlin, en el año de 1706 realizó el retablo principal en el cual se instaló una imagen de Nuestro Señora sobre una peana de plata.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 55. ''Apud.'' A.G.N., ''Templos y conventos'', Vol. 74, exp. 1. Este expediente no incluye esa información; el que sí la tiene es el exp. 4 de ese mismo volumen, Cap. X, foja 112. Ignacio Orejel Amezcua, Et. al. Op. cit., p. 177.</ref>El otro, por ese mismo año, se ocupó de la pintura del artesón, de la bóveda del altar mayor, de la renovación de algunos lienzos<ref>A.G.N., ''Bienes Nacionales,'' 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11.</ref>y posiblemente también de la ejecución del bellísimo óleo al que se han dado los nombres de «La Virgen alimenta a santo Domingo», «La Virgen consolando a santo Domingo» y «Alegoría del Rosario».<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 55. ''Apud.'' A.G.N., B''ienes Nacionales''. Leg. 536. Con esta clasificación busqué en el exp. 8, que es un libro de cuentas del año de 1706. En las últimas fojas se hace referencia a ''“un trono nuevo de plata para Nuestra Señora, dorado sobre blanco”'', cuyo costo fue de $3.040.00 y que fue ejecutado por un maestro de nombre Joaquín de Espinoza. Asimismo se mencionan los $4.000.00 que se dieron a ''“don Juan de Rojas, maestro de ensamblador por el colateral que hizo para el altar de Nuestra Señora”''.</ref>

La capilla estuvo en ese sitio cincuenta años aproximadamente. Berlin dice que fue demolida en el año de 1738,<ref>''Ibid''., p. 55; Ignacio Orejel Amezcua, Et. al. Op. cit., pp. 180-181; A. G. N., Bienes Nacionales, 1706, Leg. 536, exp. 8. Hay un recibo firmado por [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]] que a la letra dice: “''Diego yo [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]] Maestro del arte de la pintura que recibí del Señor D. Antonio de Santibañes las partidas siguientes: doscientos pesos de la pintura de la bóveda que se pintó en obsequio. Mas de hacer un tablero nuevo y retoque y refrescos de los demás y lienzos grandes de la capilla que se limpiaron y sumado el Santo Domingo. Recibí ciento y sesenta y dos pesos y cuatro tomines y por ser […] lo firmó el 22 de junio del año de 1706”''. Rúbrica. En fojas adelante, Antonio de Santibañes dice lo siguiente al respecto: ''“trescientos sesenta y dos pesos y cuatro reales que pagué al maestro [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]], los doscientos por pintar la bóveda del altar de la capilla de Nuestra Señora y los ciento sesenta y dos pesos y cuatro reales restantes por el renuevo de los lienzos del retablo y uno nuevo que se hizo''”.</ref>pero en un documento del 20 de julio de 1739 se indica que todavía subsistía, aunque arruinada y en total deterioro.<ref>Francisco de la Maza, ''El pintor [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]]'', México, Instituto Nacional de Antropología e Historia, 1964, p. 125; Santiago Rodríguez, Op. cit., p. 18; Alejandra González Leyva, «Alegoría del Rosario''», Cuadernos de arte colonial'', Madrid, Museo de América, Octubre de 1987, n° 3, pp. 93-102.</ref>Contribuyeron a ello el hundimiento del suelo, la humedad, las inundaciones y sobre todo la edificación del templo inmediato –el actual– de dimensiones y estructura similares al anterior, y construido entre los años de 1716 a 1736.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 56. ''Apud.'' A.G.N., ''[[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]],'' Vol. 869.</ref>En el año de 1738 la capilla del Rosario se encontraba completamente dañada. Los cofrades decidieron entonces comenzar a derribarla y construir otra en el mismo sitio. Para hacerse cargo de las dos faenas, designaron al arquitecto Francisco Valdés.

Las obras de demolición se iniciaron por las bóvedas, las cuales, al caer producían movimientos en la tierra. Pedro de Arrieta al percatarse de que el edificio del Santo Oficio –recién construido por él– podría sufrir algún percance, manifestó su disgusto a los inquisidores. Estos pidieron parecer a los arquitectos Miguel Custodio Durán, Miguel José de Rivera y José Eduardo de Herrera quienes –al igual que Arrieta– juzgaron catastrófico para el tribunal el proyecto de Valdés. Dicho plan consistía en derruir la capilla y reutilizar los cimientos en la nueva obra; esto último, según los arquitectos, era asimismo ''“labrar sobre falso”'' porque la capilla volvería a cuartearse y a hundirse.<ref>A.G.N., Bienes nacionales, 1681-1682, Leg. 1007, exp. 11. En las fojas finales presenta el documento de fecha 20 de julio de 1739.</ref>

Los cofrades deben de haberse convencido de lo inútil y costoso que sería construir en el mismo sitio la capilla, porque en julio de 1739 solicitaron a los frailes de Santo Domingo la donación de un terreno para construir otra capilla del Rosario.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 38-40, 56; Juan de la Cruz y Moya, Op. cit. p. 135. La iglesia fue inaugurada en el año de 1736 y consagrada el 23 de enero de 1754. Según el cronista tenía 83 varas de longitud, 30 de latitud, incluyendo sus capillas, y 29.5 de alto, mismas que corresponderían a 69.554 m., 25.14. Las medidas tomadas ''in situ'', son de 72 m. x 30 m. aproximadamente. El templo se ha atribuido a Pedro de Arrieta debido a que este, en el «Nombramiento de Maestro Mayor de este reino y obra y fábrica material de la Santa Iglesia Catedral Metropolitana de esta Corte y de estas Casas Reales…» menciona entre sus méritos, que ha ''“maestreado y fabricado […] la iglesia que hoy sirve, sacristía y antesacristía en Santo Domingo…”''. Cfr. 304. Heinrich Berlin, «El arquitecto Pedro de Arrieta», Documentos para la historia del arte en México. ''Boletín del Archivo General de la Nación'', México, Archivo General de la Nación, 1945, Tomo XVI, 1-2, pp. 73-94; Heinrich Berlin, «Artífices de la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | catedral de México]][[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | catedral de México]]», ''Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas'', México, n° 11, 1944, pp. 32-35. No obstante, me pregunto: ¿por qué Arrieta se preocupó tanto por el edificio de la [[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]] –recién construido por él– y nunca por el de Santo Domingo –también nuevo– cuando se planeaba la ejecución de la otra capilla del Rosario, en el mismo sitio que había estado la de Cristóbal de Medina Vargas…? Véase adelante.</ref>

En la actualidad no se perciben vestigios del edificio, pero es seguro que, con solo levantar el lambrín del muro sur en la hoy capilla de San Martín de Porres, aparezca el arco tapiado que comunicaba a la capilla del Rosario con el interior del templo. Antes de recubrirse esa pared, el padre Santiago Rodríguez vio el arco, achaparrado y debajo de la ventana.

==La última capilla del Rosario del templo de Santo Domingo de México (1738-39 a 1861)==

Antes de finalizar la demolición de la capilla ejecutada por Cristóbal de Medina Vargas, los frailes cedieron a la cofradía otro terreno para que construyeran una nueva.<ref>A.G.N., ''[[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]]'', 1738, Vol. 869, fojas 570 a 611. «Cuaderno de las diligencias que se hicieron en ocasión de haberse comenzado a demoler la capilla del Rosario, para fabricarla de nuevo».</ref>Al poniente, en el patio que había entre la portería y la sacristía, entre la iglesia y el convento, perpendicular al eje del templo, se alzó la otrora majestuosa edificación. La planta era poligonal, según un magnífico plano del año de 1872 que guarda el padre Santiago Rodríguez.<ref>A.G.N., Bienes Nacionales, 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11, últimas fojas.</ref>En ella había camarín, presbiterio, sacristía, sala de cabildos y tribuna para el coro. Se comunicaba con la iglesia mediante un gran arco –ahora cegado– que daba a la antecapilla o vestíbulo, sitio que hoy prevalece en calidad de capilla del Rosario.

Hacia los años de 1756 y 1757 en que fray Juan José de la Cruz y Moya escribía su historia, la cofradía había gastado $45,300.00 en la fábrica y adorno de la capilla. Esta tenía tres retablos:<ref>Agradezco al padre Santiago Rodríguez, O.P., el haberme facilitado una copia de dicho plano.</ref>uno de ellos sustituyó al que hiciera Juan de Rojas en el año de 1706<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 57. No da referencia documental al respecto, aunque probablemente su interpretación se basa en A.G.N., ''[[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]],'' 1738, Vol. 869, fojas 570 a 611. En dicho documento se menciona en efecto un plano de la capilla elaborado por pedro de Arrieta y Presentado Barona. De acuerdo con ese plano, la capilla estaría ''“en el claustrillo”'', sitio en el cual no dañaría al tribunal.</ref>y fue realizado probablemente por Isidoro Vicente Balbás;<ref>Juan de la Cruz y Moya, ''Op. cit''., p. 139.</ref>los otros dos los ejecutó José de Ureña, tuvieron un precio de $7,000.00 y se inauguraron el 25 de marzo de 1751.<ref>''Vid. supra.''</ref>Había lienzos con escenas de la vida de la Virgen pintados, en su mayoría, por Santiago Villanueva.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 58-59. ''Apud''. Archivo General de Notarías. Escribano 14 (n° antiguo) I.IV.1745. El contrato para el nuevo altar mayor fue firmado el 10 de julio de 1745 por el “''arquitecto, imaginero y dorador”'' del nombre referido en el texto. El fiador fue Gerónimo de Balbás. No obstante, el contrato no fue legalizado.</ref>Asimismo, la capilla custodiaba infinidad de alhajas, lámparas y candiles de plata quintada.<ref>''Ibid.,'' pp. 59-60. ''Apud.'' A.G.N., Bienes Nacionales, Leg. 914, exp. 10. «Cuenta de los gastos hechos en la dedicación de los colaterales que se hizo en la capilla de N.S. del Rosario en 25 de marzo de 1751».</ref>La corona de la Virgen era de oro con incrustaciones de piedras preciosas entre las que se contaban 282 rubíes, 255 esmeraldas, 216 diamantes y 1644 perlas. El Niño Jesús disfrutaba de una corona similar pero con 187 esmeraldas, 188 rubíes, 279 diamantes y 1256 perlas. La Virgen poseía además, anillos, cintillos de esmeraldas, rosarios de cuentas de oro, perlas, ámbar, azabache, cristal, ágata y coral.<ref>Antonio García Cubas, «El libro de mis recuerdos», México, Patria, 1960 (México en el siglo XIX), pp. 129-130: Manuel Rivera Cambas, «México pintoresco, artístico y monumental», México, Imprenta de la Reforma, 1882, Vol. II, p. 17; Manuel Ramírez Aparicio, «Los conventos suprimidos en México» Reproducción facsimilar de la primera edición México 1861, México, Banco Nacional de Obras y Servicios Públicos, 1982, p. 110.</ref>

El edificio y la cofradía del Rosario siguieron prosperando todavía durante más de una centuria. Antonio García Cubas, en pleno siglo XIX, decía que la capilla era ''“una joya de arquitectura […] uno de los más elegantes edificios que poseía la capital”.''<ref>Juan de la Cruz y Moya, Op. cit., p. 139.</ref>No obstante, la destrucción de la capilla y la pérdida de los bienes de la cofradía se produjeron por esa época; los causantes –en aquella ocasión– fueron los legisladores nacionales que engendraron las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]]. En febrero de 1861 los frailes dominicos fueron exclaustrados y fraccionado el terreno que ocupaba el recinto conventual. En ese mismo año se confiscaron las valiosas joyas que guardaba la capilla del Rosario y se derribó la capilla con el objeto de abrir la espléndida y funcional calle de Leandro Valle<ref>Ignacio Orejel Amezcua, Op. cit., pp. 264-266. ''Apud.'' «Inventario de los bienes de la Cofradía del Rosario del año de 1751», Apostolado, 8 de octubre de 1947.</ref>que, como dijera [[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]], ''“no va a ninguna parte ni viene de ninguna”.''<ref>Antonio García Cubas, ''Op. cit''., p. 129.</ref>

En términos generales se puede decir que:

* En la primera construcción de la iglesia de Santo Domingo hubo un altar dedicado a la Virgen de la cofradía, localizado junto al presbiterio o capilla mayor, del lado de la epístola, a la derecha del espectador.
* En el segundo templo hubo también un retablo que guardaba la imagen de plata de la Virgen, colocado junto al presbiterio (derecha del espectador), del lado de la Epístola. Al mismo tiempo existía la capilla del Rosario, del lado del Evangelio, debajo del coro. Por esa época los indios mixtecos y zapotecos tenían su capilla del Rosario en el atrio.
* Igualmente, existiendo todavía el segundo templo, Cristóbal de Medina Vargas edificó otra capilla. Esta se localizaba al sur de la iglesia y al este del atrio, enfrente de la [[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]].
* En la tercera iglesia, el altar mayor albergaba a la imagen de plata de la Virgen. La capilla del Rosario, planeada probablemente por Pedro de Arrieta, se encontraba al oeste del templo y perpendicular con su eje.

==En Puebla y Oaxaca==

Es posible asegurar que inmediatamente después de levantar una iglesia, los frailes erigían también el altar de la cofradía del Rosario y, por lo tanto, puede suponerse que todas las iglesias conventuales de la Provincia de Santiago, durante el siglo XVI, gozaron de un altar dedicado a la Virgen de esa devoción.<ref>Francisco de la Maza, «Bosquejo histórico de la plaza de Santo Domingo». Apud. [[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]]. La destrucción de la capilla del Rosario puede verse en las litografías que presenta Manuel Ramírez Aparicio en las pp. 10, 108 y 110 de su obra ya referida.</ref>

El caso del altar de la cofradía del Rosario del templo dominico de San Pablo, en la Villa de Antequera de Oaxaca, es parecido al de la ciudad de México, puesto que, a la fecha, no quedan ni las ruinas del recinto del siglo XVI. No obstante, se sabe que este se fundó en el año de 1529, que no fue construido hasta después de 1533 ''“con cimientos de piedra y muros de adobe”'', y que los sismos ocurridos en los años de 1603 y 1604 lo dejaron inhabitable.

El edificio era posiblemente de una sola nave con orientación este-oeste, y el altar de la Virgen –al igual que en la generalidad de los templos de la Orden– se localizaba tal vez a un costado del altar mayor, del lado de la Epístola. Para el padre Esteban Arroyo, fray Tomás de San Juan fundó la cofradía entre los años de 1535 y 1537, período en el cual, según el historiador, el fraile era superior del establecimiento de Oaxaca.<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], Op. cit., pp. 634-635; Jesús H. Álvarez, «Santo Domingo de Oaxaca», 4ª ed. Oaxaca, Oax., Dominicos de Oaxaca, 1984, pp. 5-6; Gilberto Hernández Díaz, «El convento de Santo Domingo de Guzmán en Oaxaca. Fundación del siglo XVI», México, Jaguar Impresiones, 1988, p. 16. Este último indica que ese primer establecimiento se localizaba en el barrio de San Pablo, en el sitio donde se halla la posada de ese nombre, en la calle de Manuel F. Fiallo.</ref>Si en efecto, desde esa época se hubiera instaurado la cofradía, esta y el altar de la misma serían más antiguos que los de la ciudad de México, y fray Tomás, en ese caso, se habría adelantado a las disposiciones divinas ya referidas.<ref>''Vid. supra.''</ref>

Lo cierto es que el altar, ya sea que se hubiere instalado antes o en el mismo año de 1538, prevaleció en el espacio arriba señalado hasta los años de 1603 o 1604 en que el templo quedó destruido. A pesar de ello, para ese tiempo los dominicos ya tenían muy avanzada la obra del nuevo edificio. Se apresuraron a concluirlo y, en el año de 1608, el inmueble –aún sin terminar– se inauguró y dedicó a Santo Domingo de Guzmán.<ref>Esteban Arroyo, «Los dominicos forjadores…», T. I, pp. 33-34.</ref>

Pese a que desde el año de 1592 el templo dominico de Oaxaca dejó de pertenecer a la Provincia de Santiago, es interesante agregar que la segunda fábrica –la actual– siguió el modelo de la iglesia de Santo Domingo de México. Posiblemente ya en el año de 1608 en que se inauguró el templo, la cofradía del Rosario ocupara la capilla del lado de la Epístola, junto al retablo principal. Al respecto, Jesús H. Álvarez indica que ''“a la derecha e izquierda del altar mayor estaban las capillas del Santo Cristo y del Rosario”''.<ref>Jesús H. Álvarez, «Santo Domingo de Oaxaca…», pp. 5-6; [[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], Op. cit., pp. 634-635; Robert James Mullen, «Dominican Architecture in 16th Century Oaxaca», Arizona State University, Center for Latin American Studies, 1974, p. 85. El primero indica que el segundo templo se empezó a construir en 1555; el otro dice que en 1575; y el último, que en los años 70’s.</ref>Francisco de Burgoa, por su parte, dice lo siguiente: ''“la capilla mayor es un cuadro, sobre cuatro arcos a la medida del ancho de la iglesia, y de la misma obra, y dorado, los dos arcos de los lados, penetran en proporción los artesones de dos bóvedas, que hacen crucero con dos suntuosas capillas del Santo Cristo, y de Nuestra Señora del Rosario…”.''<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], ''Op. cit.'', p. 319; Robert James Mullen, ''Op. cit''., p. 84. Giacomo da Vignola (1507-1573) fue el arquitecto de la iglesia del Gesú en Roma, con una cúpula y una sola nave con capillas laterales que aparece como el desarrollo final de la idea iniciada por León Bautista Alberti en la iglesia de San Andrés de Mantua. La iglesia del Gesú sirvió de modelos a miles de templos barrocos distribuidos por toda Europa. Cfr. «Historia del arte», México, Salvat, 1979, Tomo VII, p. 20.</ref>

En cuanto al primitivo templo dominico de Puebla hubo igualmente un altar dedicado a la Virgen de la cofradía. Efraín Castro Morales dice que se encontraba ''“cerca del presbiterio de la iglesia”,''<ref>Francisco de Burgoa, «Geográfica descripción de la parte septentrional, del Polo Ártico de la América y Nueva Iglesia de las [[INDIAS_OCCIDENTALES._Cronología_de_una_trascedente_aventura | Indias Occidentales]]», México, Porrúa, 1989, T. I., p. 206.</ref>quizá del lado de la Epístola, sitio en el que, a mi modo de ver, se colocó a raíz de que se fundara la confraternidad mariana. Asimismo, Castro Morales y el cronista Francisco de los Ríos Arce observan que la instauración de la hermandad se verificó a mediados del siglo XVI, aunque según el acta constitutiva de la cofradía, referida por Cruz y Moya, el establecimiento de aquella se efectuó en ''“todas las antiguas casas de la Provincia de Santiago”'' –entre las cuales se encontraba la de Puebla– en el año de 1538.<ref>Efraín Castro Morales, «Cuatro Vírgenes de Puebla», ''Artes de México'', N° 113, año XV, 1968, pp. 41-42.</ref>

Entre los años de 1656 y 1661 el convento dominico de Puebla se separó de la Provincia de Santiago, pasó a ser la casa principal de la nueva Provincia de San Miguel y los Santos Ángeles, erigida en ese tiempo.<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], ''Op. cit.'', pp. 318-319.</ref>No obstante, hay que añadir que por esa época, ''“toda persona ilustre se encontraba inscrita en la archicofradía”''.<ref>Efraín Castro Morales, «Cuatro Vírgenes de Puebla…», pp. 41-42.</ref>Innumerables eran los cofrades y cuantiosas las riquezas. Era ''“la hermandad más opulenta de Puebla”''.<ref>Jesús H. Álvarez, «Hábitos blancos sobre tierras de México», México, Apostolado, 1948, p. 21; Esteban Arroyo, «Colapso, agonía y resurgimiento de la provincia dominicana durante el siglo XIX», México, [s.e.], 1948, p. 2. El primero indica que la Provincia poblana se estableció en el año de 1656, el otro, que se fundó en el de 1661.</ref>En esas circunstancias, los adeptos del rosario financiaron la construcción de otra capilla regia y espléndida, conforme se contempla hoy en día. Fray Agustín Hernández de Solís fue el creador del simbolismo de la ornamentación,<ref>Efraín Castro Morales, «Cuatro Vírgenes de Puebla…», pp. 41-42.</ref>mientras que el provincial fray Diego Gorozpe dio a la imprenta los «Siete sermones» que predicara el 16 de abril de 1690, con motivo de la inauguración de la suntuosa capilla. Ahí decía lo siguiente: ''“Obra grave y de la vanidad del maestro Francisco Pinto, artífice de ambos mundos, cuyas obras son el mayor esclarecimiento de su fama”.''<ref>''Loc. cit.''</ref>

La cofradía del Rosario, con sede en la capilla que se comunica con el templo dominico de Puebla, era desde luego de blancos, pero con toda seguridad en el atrio del recinto existió una capilla de indios y tal vez alguna otra de castas. A la fecha, por ejemplo, subsiste la capilla de mixtecos que cobijó sin duda al altar de la cofradía del Rosario. La capilla de esos indios se fundó entre los años de 1620 y 1622, mas no se construyó hasta el de 1696 por solicitud de fray Juan de Malpartida.<ref>''Loc. cit''. Francisco de la Maza, «La decoración simbólica de la capillas del Rosario de Puebla», Sobretiro del no. 23 de los Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas, México, 1955, p. 10.</ref>

En los [[HUANCAVELICA;_Pueblos_y_Parroquias_virreinales | pueblos de indios]] hubo también altares dedicados a la Virgen de la cofradía. En Tacubaya, por ejemplo, antes del año de 1577, fray Juan de Alcázar estableció la cofradía del Rosario y –según comenta Davila Padilla– ''“hizo una imagen grande de Nuestra Señora del Rosario, que hoy está asentada en la caja principal que hace el retablo del altar mayor”'',<ref>Melitón Salazar Monroy, «Capilla del Rosario de Puebla», Puebla, Pue., Impresos López, 1947, p. 9; Diego Gorozpe, «Octava maravilla del Nuevo Mundo en la gran capilla del Rosario dedicada y aplaudida en el convento de N. P. S. Domingo de la Ciudad de los Ángeles. El día 16 de abril de 1690». Ed. facsimilar, Puebla, Pue., Junta de mejoramiento moral, cívico y material de Puebla, 1985.</ref>lo cual indicaría quizá, que la imagen se hallaba antes en otro altar, posiblemente del lado de la Epístola. En la pequeña iglesia de Almoloyas había un retablo dedicado a la Natividad de Nuestra Señora, y dos altares colaterales: uno tenía como titular al Santo Crucifijo y otro a la Virgen del Rosario.<ref>[[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]], «La catedral y las iglesias de Puebla», p. 117.</ref>Asimismo, en San Miguel Tlalixtac, los altares laterales estaban dedicados a Jesús y a su Madre; esta última poseía valiosas joyas regaladas por los devotos zapotecas: había una lámpara de plata, mantos de tela finalmente bordada, una corona de oro, ciriales e incensarios.<ref>Agustín Dávila Padilla, ''Op. cit''., p. 254.</ref>

==NOTA==

<references></references>

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'''ALEJANDRA GONZÁLEZ LEYVA'''

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DEVOCIÓN AL ROSARIO EN LA NUEVA ESPAÑA; Altares y capillas

2026-05-05T01:52:12Z

Louvier: /* BIBLIOGRAFÍA */

==Primer altar de Santo Domingo de México (1538 a 1571)==

Desde la instauración de la cofradía del Rosario en el año de 1538, los templos dominicos de la Provincia de Santiago tuvieron altares dedicados a la Virgen. Sobre esta cuestión, Alonso Franco decía que la Orden de Predicadores levantó conventos, fundó la cofradía del Rosario y erigió altar.<ref>Alonso Franco, «Segunda parte de la historia de la Provincia de Santiago de México», p. 541.</ref>El primero de ellos se hallaba en el edificio más antiguo de la iglesia de Santo Domingo, en los terrenos que estuvieron limitados por las en otro tiempo calles de Puerta falsa (Perú), Cerca de santo Domingo (Belisario Domínguez), Sepulcros de santo Domingo ([[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]]) y Pila seca (Chile).<ref>Hay que recordar que antes de que los dominicos tuvieran el inmenso terreno referido en el texto, vivieron en una casa cedida por la familia Guerrero ubicada en el sitio donde con posterioridad se construyó el palacio de la [[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]]. Por los años de 1526-1530 aproximadamente, los frailes residieron ahí; sin embargo, por ese tiempo, no tuvieron un altar dedicado a la Virgen de la cofradía debido a que dicha institución se fundó hasta el año de 1538, en el templo localizado en los terrenos arriba mencionados.</ref>

A excepción de [[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]] que supone que la primitiva construcción era de planta basilical de tres naves y techumbre de madera, otros estudiosos coinciden en que era de una nave orientada de este a oeste;<ref>[[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]], «Arte en México», p. 11; Heinrich Berlin-Neuhart, «Kirche und koster von Santo Domingo in der Stadt Mexico», Trad. Sandra Montaño de Foncerrada. Uppsala, Alquimist & Wiksell, 1974, p. 13; Santiago Rodríguez, «Iglesia de Santo Domingo de México». ''Monografías de [[ARTE_SACRO_EN_AMÉRICA_Y_CHILE | arte sacro]]'', n° 5, febrero de 1980, p. 5; María Eugenia Lazcano Ramírez, «El templo de Santo Domingo de México», Tesis de licenciatura, México, Universidad Nacional Autónoma de México (Facultad de Filosofía y Letras), 1978, pp. 15-22: María Eugenia Lazcano «El primitivo convento de Santo Domingo de la ciudad de México», ''Estudios acerca del arte novohispano. Homenaje a Elisa Vargas Lugo'', México, Universidad Nacional Autónoma de México (Instituto de Investigaciones Estéticas) 1983, p. 69. ''Apud''. Pedro Álvarez y Gasca, «La plaza de Santo Domingo de México, México siglo XVI», México, Instituto Nacional de Antropología e Historia (Departamento de Monumentos Coloniales) 1971, p. 69. Enrique Marco Dorta, «Estudios para la historia del arte hispanoamericano. Estudios y documentos», Madrid, Instituto Diego Velázquez, 1951, p. 10.</ref>Marco Dorta señala que era ''“de una nave con cubierta de madera y [sin] más capilla mayor que un pedazo de rincón cubierto de paja”;''<ref>María Eugenia Lazcano, «El primitivo convento de la ciudad de México», p. 70. ''Apud''. Enrique Marco Dorta, ''Op. cit''., p. 4.</ref>Heinrich Berlin propone que la obra estuvo tal vez bajo la dirección del albañil Alonso García desde el año de 1527 y que el altar mayor se hallaba del lado este;<ref>Heinrich Berlin-Neuhart, «Kirche und koster…», pp. 10-13. Reitera lo ya dicho por Marco Dorta en cuanto a la nave y a la techumbre del templo advirtiendo que, hacia el año de 1550, el constructor de la ciudad Juan Franco y los canteros Juan de Ibar y Diego Díaz informaron que la iglesia era de una nave con techo de madera.</ref>Francisco de la Maza, por su parte, advierte que la iglesia tenía un gran atrio cuadrado'', “que debió ser mucho mayor que el actual”''.<ref>Francisco de la Maza, «Bosquejo histórico de la plaza de Santo Domingo, La ciudad de México. Sus plazas, 2ª parte». ''Artes de México'', n° 110, año XV, 1968, p. 10.</ref>

Esa primera fábrica, según la tesis de Berlin-Neuhart, estuvo en uso desde el año de 1527-30 hasta el de 1571 en que se inauguró la segunda. En realidad, aquella fue derribada totalmente hasta el año de 1575,<ref>Heinrich Berlin-Neuhart, «Kirche und koster…», p. 13; [[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], «Arquitectura mexicana del siglo XVI», México, Fondo de Cultura Económica, 1982, p. 633. Ambos autores coinciden al decir que la iglesia, por la década de los 50 amenazaba con derrumbarse.</ref>y dio abrigo al altar de la Virgen de la cofradía del Rosario.

Sobre la localización de dicho altar se debe señalar que, durante el siglo XVI, la mayoría de los templos dominicos tuvieron un altar central dedicado al patrono o titular y dos colaterales: uno destinado al Santo Crucifijo, y el otro a la Virgen de la cofradía del Rosario.<ref>Esteban Arroyo, «Los dominicos forjadores de la civilización oaxaqueña», Editorial Ramón García Plaza, 1961, T. II, pp. 52-53, 88-89 y 175.</ref>El primero se colocaba del lado del Evangelio, a la izquierda del espectador, lugar privilegiado en el que reinaba la alegría.<ref>Guilelmus Durandt, «Rationale Divinorum Officiorum», Trad. del libro primero Joaquín Mellado Rodríguez [s.p.i.], pp. 13-15.</ref>En Santo Domingo de la ciudad de México, al igual que en otras iglesias de la Orden, es posible que el altar de María se encontrara a la derecha del espectador, del lado de la Epístola, como correspondería a un edificio de una sola nave cuyo eje mayor estaba en dirección este-oeste –orientación que respondía al tradicional programa litúrgico arquitectónico de los templos novohispanos de aquella centuria–.<ref>Ibid., p. 3. ''“El edificio debe orientarse de modo que la cabecera mire exactamente hacia el oriente, es decir hacia la salida del sol en equinoccio, significando con ello que la iglesia que milita en la tierra debe actuar con moderación tanto en los momentos de prosperidad como en las situaciones adversas”''.</ref>

==El altar y la primera capilla del segundo templo (1571-1584 a 1681-1690)==

Es seguro que a raíz de la victoria obtenida en la [[GUADALUPE;_su_imagen_en_Lepanto | batalla de Lepanto]] se acrecentara la [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]] pues, para san Pío V, gracias a dicho rezo los cristianos triunfaron sobre los turcos. Gregorio XIII se percató de la extraordinaria difusión que a partir de ese momento alcanzó la oración e inclusive, para afianzarla más, hacia el año de 1573, dedicó el primer domingo de octubre a la festividad de Nuestra Señora del Rosario, con la advertencia de que esta se celebraría solo en las iglesias de frailes dominicos donde hubiese cofradía con altar dedicado a la Virgen.<ref>José Cavallier, «Liturgia mariana». En Enciclopedia mariana Theotocos. Trad. del italiano Francisco Aparicio. Madrid, Studium, 1960, p. 387; Mariano Navarro, «El santo Rosario», México, Imprenta Claret, 1942, pp. 268-269.</ref>

La incorporación de más devotos del rosario a la cofradía de ese nombre, incitó a los cofrades a costear la fábrica de las primeras capillas. Una de ellas es la de la Basílica de San Juan y San Pablo, de los padres dominicos de Venecia. Esa capilla fue levantada en el año de 1582 en el lugar donde había estado el salón de Santo Domingo, del siglo XIV. Los cofrades cubrieron los gastos inherentes a la transformación de ese en la actual capilla; la dedicaron a la [[GUADALUPE;_su_imagen_en_Lepanto | batalla de Lepanto]] –en cuya gesta heroica participaron guerreros venecianos–; y la consagraron a la Virgen del Rosario.<ref>Álvaro Huerga, «El rosario: historia, teología, arte», Roma, Universidad Pontificia de Santo Tomás, [s.f.], p. 39; Ángelo M. Caccin, «La basílica dei Ss. Giovanni e Paolo in Venezia», 4ª ed. Venezia, Zanipolo, 1964, pp. 11-16, 84-96. Este último autor dice que la capilla ''“era una auténtica joya; relicario maravilloso con numerosas obras de arte”''. Mas, en la noche del 16 al 16 de agosto de 1867, un incendio destruyó la capilla, acabó con 34 telas y arrasó con la techumbre de madera dorada que contenía la pintura titulada «La Virgen del Rosario», de Jacobo Tintoretto.</ref>

Esa especie de camarín se usó muy pronto en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Dávila Padilla, quien escribió entre los años de 1589 y 1592, mencionaba que en Santo Domingo de México había ''“…una imagen de plata [de] Nuestra Señora del Rosario, que se guardaba en su capilla, se saca[ba] en procesión sus fiestas”'';<ref>Agustín Dávila Padilla, «Historia de la fundación y discurso de la provincia, de Santiago de México de la orden de Predicadores», p. 356.</ref>asimismo aludía a los ''“…ornamentos y frontales de telas de oro que la capilla del Rosario tiene…”''.<ref>''Ibid''., pp. 359-360.</ref>

María Eugenia Lazcano Ramírez, en su trabajo sobre «El templo de Santo Domingo de México»,<ref>María Eugenia Lazcano Ramírez, «El templo de Santo Domingo de México», pp. 33-34.</ref>advierte que esa capilla se edificó entre los años de 1553 a 1571-1590. No obstante, la autora aclara que, por esos años, la imagen de plata a la cual hace referencia el cronista dominico, ''“estuvo en un colateral del presbiterio y que después fue colocada en el altar mayor. Inmediatamente arriba de ella –prosigue– se encontraba la imagen de tamaño natural y también realizada en plata de santo Domingo de Guzmán, que contenía como reliquia una muela del Santo”.''<ref>María Eugenia Lazcano Ramírez, «El templo de Santo Domingo de México», pp. 33-34.</ref>Al respecto, Dávila Padilla dice que esa imagen ''“estaría mejor (como lo está hoy) en el altar colateral de la capilla mayor, puesta en el lugar principal del retablo, que a su proporción y consonancia se hizo en el altar, que se llama de Nuestra Señora”.''<ref>Agustín Dávila Padilla, ''Op. cit''., p. 356.</ref>

Hernando Ojea quien –por el año de 1607 describe la iglesia y convento de Santo Domingo– especifica que a cada lado del retablo mayor del templo había dos capillas colaterales: la ''“de la derecha que es la del evangelio, todo de los misterios de la pasión del Redentor en que hay un devotísimo Cristo de talla, y el de la izquierda, de Nuestra Señora en que hay también otra devotísima imagen suya de plata”.''<ref>Hernando Ojea, «Libro tercero de la historia religiosa de la provincia de México de la Orden de Santo Domingo», p. 11.</ref>Esta imagen de plata de la Virgen era la misma a la que aludía Dávila Padilla y de la cual Alonso Franco decía: ''“tiene altar particular, que es la capilla colateral de mano izquierda del altar mayor”''.<ref>Alonso Franco, Op. cit., p. 544. Una ilustración sobre el altar central y los colaterales de esta segunda construcción dominica, puede verse en [[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], «Arquitectura mexicana…», p. 322.</ref>

La escultura de plata de la Virgen que se hallaba instalada primero en un colateral del presbiterio del templo de Santo Domingo y después en el altar mayor del mismo, junto con otra imagen, igualmente de plata, del fundador de la Orden, hay que decir que ni Dávila Padilla ni Hernando Ojea ni Alonso Franco hacen referencia a que ambas figuras estuviesen juntas. Franco advierte, no obstante, que a instancias del provincial fray Benito de Vega (1620-24) se hizo una imagen de santo Domingo que, junto con la peana, medía aproximadamente 1.30 m. (1.5 varas).

''“Hizola un famoso artífice, de cuerpo entero, toda de plata, muy bien trazada y tallada. La cara y manos, aunque son de plata, están de barniz y encarnación, del color del rostro español. Tiene en una mano la cruz, largo el pie hasta el suelo, y en la misma mano una azucena. En la otra el libro y la iglesia, todo esto de plata bruñida y curiosamente labrada. Tiene en la frente una rica piedra en lugar de estrella. La capa y capilla sobredorada. En medio del pecho de esta imagen está un hueco, donde como en nicho tiene su lugar la santa reliquia de la muela, dentro de un cristal guarnecido de oro… [la efigie del santo se colocó en] el sagrario donde está el Santísimo Sacramento en el altar mayor. Tiene dos cuerpos: en el principal de abajo está el Divinísimo Sacramento, y en el de arriba se puso la imagen de nuestro glorioso padre…”.''<ref>Alonso Franco, Op. cit., p. 392.</ref>

Fray Juan José de la Cruz y Moya señala … ''“Llena de gloria y majestad la capacísima testera de su presbiterio un bellísimo retablo de fábrica corintia, en cuyo principal trono está colocada la antigua y primitiva imagen de María Santísima del Rosario […] toda ella, y su peana, labrada primorosamente, de plata de martillo. De la misma materia es la imagen de nuestro padre santo Domingo que está colocada en lo superior del trono. Tiene, con su peana, más de una vara de largo e incluye, en su pecho, una especialísima reliquia del mismo santo, que es una de sus muelas, la que envió a nuestro convento de México el prior y comunidad de Bolonia”.''<ref>Juan José de la Cruz y Moya, «Historia de la santa y apostólica provincia de Santiago de Predicadores de México», p. 137.</ref>

Además del altar colateral donde estaba la imagen de plata de la Virgen, en el segundo templo de Santo Domingo de México existió una primera capilla del Rosario. Según la detallada descripción de Hernando Ojea, esta se hallaba orientada de norte a sur y en yuxtaposición con la calle del lado este. La nave medía aproximadamente 15 m. de ancho por 70 m. de largo (172/3 por 88 varas).<ref>''Enciclopedia Universal Ilustrada Europeo-Americana'', T. LXVI, Madrid, Espasa Calpe, 1974, p. 1483. La vara castellana medía 0.835 m.; la vara de Aragón, 0.772 m.; en México equivalía a 0.838 m. De acuerdo con esta última cifra se sacaron las medidas aproximadas del templo, según las menciona Hernando Ojea. [[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], ''Op. cit''., p. 318. Este autor dice que el templo medía 16 x 80; Hernando Ojea, Op. cit., 10-11. Seguramente el cronista no tomó en consideración las capillas para el ancho de la nave.</ref>Tenía ocho capillas por lado, cada una de las cuales medía algo menos de 6 m. de ancho por otro tanto de largo (20 por 20 pies) y se encontraban cubiertas con bóveda. La techumbre interior del resto de la nave era de artesón, mientras que la otra estaba revestida con plomo. Había una especie de cúpula con forma de pirámide hexagonal que el cronista denomina «zimborio» y que se advierte en el plano de la ciudad realizado por Juan Gómez de Trasmonte en el año de 1628. El cimborrio era también de madera por dentro y de plomo por fuera. El coro se localizaba sobre la puerta de ingreso.<ref>Hernando Ojea, ''Op. cit''., pp. 10-11. Francisco de la Maza, «La ciudad de México en el siglo XVII», México, Fondo de Cultura Económica, 1985. Ilustra el plano de Juan Gómez de Trasmonte con un acercamiento al templo de Santo Domingo. Por otra parte, comparto con el padre Santiago Rodríguez O.P., la idea de que este segundo templo fue idéntico en planta y estructura al tercero, que hoy conocemos.</ref>

Conforme a la explicación del cronista, la planta del templo era del tipo que [[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]] ha denominado ''“criptocolateral”''<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], ''Op. cit''., pp. 242-247, 317. Entre los ejemplos españoles principales, el autor enumera los siguientes: San Juan de los Reyes de Toledo, San Antonio de Mondéjar, provincia de Valladolid, la iglesia de jerónimos de Yuste, la iglesia de jerónimos en Santa María Armedilla y el templo cisterciense de Ovila. La característica de los templos criptocolaterales es que ''“los pasillos laterales están ocupados por una hilera de capillas, que lo hacen desaparecer como volumen efectivo, siendo distinguibles únicamente desde el exterior”''.</ref> y que Heinrich Berlin describe como de una sola nave con capillas, a la usanza de las iglesias dominicas de España.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 20.</ref>En efecto, este tipo de planta se practicó profusamente en la península, aunque no solo en los templos de esos frailes sino también en los de jerónimos y [[AGUSTINOS | agustinos]], según advierte Kubler. Entre los modelos dominicos –dice este último– destaca la iglesia de San Esteban, en Salamanca, por sus análogas dimensiones con las del segundo templo mexicano,<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], Op. cit., pp. 319-329.</ref>construido por maestros que, hacia mediados del siglo XVI, fray Vicente de las Casas contratara en España y cuyos nombres, Francisco Martí, Juan Sánchez Talaya y Ginés Talaya, son por demás conocidos.<ref>Ibid., p. 633; Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 14-17. Este último indica que Ginés Talaya y Claudio de Arciniega dirigieron la obra entre los años de 1560 y 1565; que en el de 1573 se hizo cargo la construcción Francisco Becerra; y que los carpinteros Juan de Navarrete, Francisco Gutiérrez y Bartolomé de Luque tuvieron a su cargo la dirección de las obras de la techumbre durante los años de 1559, 1567 y 1579 sucesivamente; [[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]], ''Claudio de Arciniega arquitecto de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]'', México, Universidad Nacional Autónoma de México (Instituto de Investigaciones Estéticas) 1981, pp. 23-27.</ref>

La planta criptocolateral respondía sobre todo a la estricta observancia de los frailes quienes tenían múltiples celebraciones durante el día y a veces a la misma hora. Desde este punto de vista, las capillas laterales tuvieron gran funcionalidad en la vida conventual.<ref>Comunicación verbal con el padre Porfirio Santoyo, O.P.</ref>Asimismo, esa planta obedeció a las necesidades religiosas de la población española, acostumbrada al complejo culto de las imágenes existentes en cada una de las capillas;<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], Op. cit., pp. 254, 532.</ref>estas últimas sirvieron también de sepulcros<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 20-21. Dice que las capillas se instalaban exprofeso para los ''“benefactores especiales”'' del templo, lo cual provocó se dijera que los dominicos ''“vendían”'' las capillas. En el año de 1561 el rey quiso saber qué había de cierto en ello, pero la respuesta del subprior fue la de que: ''“el convento ni había recibido dinero por la venta de capillas, ni tampoco se habían hecho donaciones con este motivo que produjeran intereses”''.</ref>y, la mayoría de las ocasiones, fueron sede de riquísimas [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]].

Ciertamente, la cofradía del Rosario ocupó la primera capilla a la izquierda, entrando al recinto. Era la capilla sur del lado del Evangelio, ''“cuya portada y reja sal[ía] a la misma iglesia debajo del coro”''.<ref>Hernando Ojea, Op. cit., p. 10.</ref>De ella disfrutó la cofradía tal vez desde el año de 1571, época en que la iglesia fue inaugurada, pero, como a esta aún le faltaba mucho para ser concluida,<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 14-38; Alonso Franco, ''Op. cit.'', p. 538.</ref>es posible que aquella tampoco estuviese lista. Como quiera que sea, ya en el año de 1584 los dominicos habían donado la capilla a la cofradía, según un documento que cita Ignacio Orejel Amezcua.<ref>Ignacio Orejel Amezcua y Manuel González Beascoechea, ''Santo Domingo de México. Ensayo histórico biográfico de 1526 a 1968,'' México, Jus, 1970, pp. 171-172. Apud. Exp. 2, leg. 10, de la cofradía. Archivo de Santo Domingo de México. Desgraciadamente no pude tener acceso al documento porque la clasificación ha cambiado, según me informó el padre Santiago Rodríguez, O.P. No obstante, el padre Rodríguez me comunicó que los documentos que citan los autores aquí referidos han pasado por sus manos. Dicho lo anterior es interesante indicar que en el texto se menciona que la cofradía del Rosario solicitó a los frailes de Santo Domingo ''“la capilla […] que es la primera como entramos a la iglesia a mano izquierda”'', a lo cual el Capítulo respondió con una ''“donación que el convento del Señor Santo Domingo hizo de la capilla del Rosario de Nuestra Señora a la dicha cofradía en 10 de septiembre de 1584 años”''.</ref>Cinco años más tarde Dávila Padilla la mencionó también 266, aunque, como sucede con casi todos los [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]] de la Orden, no dio fecha sobre el establecimiento de la cofradía en ese sitio.

Gracias al espléndido trabajo de Heinrich Berlin, se sabe que en la decoración de la capilla, por los años de 1584 a 1610, intervinieron los siguientes artistas: Tomás de Matienzo, en la cancela; Francisco de Zumaya, Juan de Arrúe y Alonso de Herrera, en las pinturas; Francisco de la Cruz, Pedro de la Cruz y Alonso de Morales, en los retablos y en las tallas de imágenes; un tal Adriano –quizá Suster– carpintero español, en una cajonera; y Juan Bautista –tal vez indio–, en una pintura.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 51-53. Dice que los datos provienen de los libros de caja más antiguos entre los que cita los siguientes: A.G.N., ''Bienes Nacionales'', Leg. 198, exp. 1 & 7: ''Indiferente General''. Legajos 7 y 13. En lo que concierne a los documentos del ramo de ''Bienes Nacionales'', el exp. 1 no aparece; el exp. 7 es un inventario de la capilla de la Tercera Orden de Penitencia de Santo Domingo. No obstante, revisé los 29 expedientes que componen el legajo, de los cuales solo los expedientes 4 y 20 se refieren a la capilla del Rosario., El exp. 4 es un inventario del año de 1697 y el 20 es un libro de cuentas de la cofradía de los años de 1642 a 1654. En cuanto a los legajos 7 y 13 de ''Indiferente General'', se me informó que ya no tienen la clasificación indicada por Berlin.</ref>Asimismo, en el año de 1592, el pintor Alonso Franco –homónimo del cronista dominico– realizó ''“un altar de Nuestra Señora”'' y a Baltasar de Echave Orio se le encargó una pintura de la Virgen del Rosario;<ref>''Ibid''., pp. 33-35. Cita los mismos documentos arriba señalados. En cuanto al pintor Alonso Franco, fray Santiago Rodríguez, O.P., supone que fue el padre del cronista dominico.</ref>de estas últimas no se sabe con exactitud si fueron para la capilla o para algún otro lugar del convento.

El incremento de cofrades del rosario durante las primeras décadas del siglo XVII provocó, al parecer, que la capilla resultara insuficiente para albergarlos, así como para los múltiples oficios que ahí se celebraban. El 7 de julio de 1628, en un poder otorgado por los diputados de la cofradía ante el escribano Joseph de Cuenca, se decía que ''“en el hueco de la escalera que subía al coro desde el claustro se podría adaptar una sacristía. Nada más con ello quedaría ampliada la capilla y su titular debidamente reverenciada”''.<ref>Ignacio Orejel Amezcua, ''Et. al. Op. cit''., p. 174. Este documento como todos los citados por estos autores, tienen las características ya señaladas.</ref>A estas reformas alude seguramente Alonso Franco cuando dice: ''“En estos últimos años –se refiere a los de 1637-1645 en que escribía su crónica– se alargó la capilla y se adornó de lienzos pintados al óleo, de milagros del Rosario, y su techo y bóveda de colores y oro [sin duda, yeserías]. Se ha puesto un rico y nuevo retablo. Tiene la capilla doce lámparas de plata, sacristía particular con todo lo necesario y perteneciente a ella: candeleros, frontales, casullas. Finalmente, en todo mucho adorno y curiosidad”''.<ref>Alonso Franco, Op. cit., pp. 543-544.</ref>

El cronista señala también que, hacia el año de 1644, la Virgen estrenó un vestido bordado de oro y de plata, así como unas andas sobre las que se colocó ''“un trono de plata en que va la santa imagen en procesión”''.<ref>''Loc. cit.''</ref>Efectivamente, por el año de 1643, Pedro Martínez, platero, Lucas de Soto, dorador, Melchor de Rojas, escultor, Marcos de Oceta, bordador, y Pedro de la Cruz, entallador, trabajaron en la ejecución de unas ricas andas de plata para llevar a la Virgen en la procesión del año nuevo de 1644. En agosto del siguiente año, Marcos de Oceta bordó nuevamente un lienzo para la Virgen. En marzo de 1646, Félix Granados, platero, elaboró cruces y cetros para la capilla; y, en diciembre de 1649, Jacinto de los Reyes, maestro de dorador, renovó los zoclos y los marcos de las pinturas.<ref>A.G.N., ''Bienes Nacionales'', 1643, 45-46, 49. Leg. 198, exp. 20.</ref>

Hasta el momento no se tienen noticias sobre otras posibles reformas en la capilla. No obstante, se sabe que esta funcionó hasta fines del siglo XVII pues –según un documento del Archivo General de la Nación, al que me referiré con mayor amplitud en el apartado correspondiente a la segunda capilla–, por los años de 1681 y 1682, la cofradía procuraba ''“el aumento de […] la devoción de los devotos de Nuestra Señora y de su Santísimo Rosario” y veía la posibilidad “de hacer de limosna” una nueva porque “la que tiene al presente es pequeña y no tiene todo lo necesario para el servicio y adorno de dicha imagen”.''<ref>A.G.N., ''Bienes Nacionales'', 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11.</ref>

==La capilla de Nuestra Señora del Rosario de indios mixtecos y zapotecos (1612 a 1681-1688)==

Contemporánea a la capilla antes descrita, había otra que albergaba a la cofradía de Nuestra Señora del Rosario de indios mixtecos y zapotecos. A diferencia de la primera, esta última no tuvo capilla particular en la iglesia, sino que su capilla se levantó en el atrio de Santo Domingo, conforme relata Alonso Franco.<ref>Alonso Franco, ''Op. cit.'', pp. 546.</ref>

La existencia de dos capillas con la misma dedicación en el conjunto conventual, revela el propósito de que una alojara a los cofrades españoles y [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]], y otra a los indios. En efecto, Charles Gibson, en su conocidísima obra «Los [[AZTECAS | aztecas]] bajo el dominio español», refiere que había [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] exclusivas para blancos, así como para indígenas: ''“El racismo y la desconfianza de la población española –escribe– eran también actitudes características de las [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] indígenas que eran normalmente, aunque no siempre, instituciones distintas a las [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] de blancos, con organización y ceremonias diferentes”''.<ref>Charles Gibson, ''Los [[AZTECAS | aztecas]] bajo el dominio español (1519-1810)'', 3ª ed. Trad. Julieta Campos, México, Siglo XXI, 1977, pp. 130, 384.</ref>

Lo cierto es que los naturales de las naciones mixteca y zapoteca residentes en la ciudad de México tenían una capilla en el patio del convento, al parecer desde el año de 1612. La construcción había sido financiada por los mismos indígenas quienes,<ref>''Loc. cit.''</ref>además de pertenecer a la cofradía del Rosario de mixtecos,<ref>Alonso Franco, ''Op. cit''., pp. 546.</ref>recibían la administración de los santos sacramentos por parte de los frailes.<ref>A.G.N., ''Indios'', 1638. Vol. 11, fols. 98 v.-101 v.</ref>

Heinrich Berlin –con base en un contrato de cambio del 20 de mayo de 1681– dice que se hallaba en el lado oriente del atrio, ''“pared con pared con la iglesia principal”'' y que medía poco más o menos 19 m. de largo por 7,5 m. de ancho (23 por 9 varas).<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 45.</ref>En ese sitio, desde el 18 de marzo de 1681, la cofradía del Rosario de blancos y los frailes de Santo Domingo determinaron construir una nueva capilla del Rosario, acordando ''“que para que los indios t[uvieran] capilla se les d[iera] un pedazo bastante de la sala que llamamos del Entierro, en el patio de la iglesia, con un sótano y un patiecillo que corresponde a la capilla de los negros”'',<ref>''Ibid''. p. 50. Apud. A.G.N. ''Indios'', 1638. Vol. 26, cuaderno 2, exp. 38.</ref>seguramente la Expiración.

Los frailes y los cofrades del Rosario se comprometieron a dar a los indios todo lo necesario para que pintaran y dejaran en buenas condiciones el salón. Asimismo, solicitaron al maestro mayor de arquitectura Luis Gómez de Trasmonte, realizara el peritaje de la construcción a cambio. Este halló que era de ''“paredes muy fuertes […], de buen cal y canto, y el envigado del suelo nuevo, y el techo también envigado y cubierto de ladrillo y mezcla”'' y que media algo menos de 23 m. de largo por 11 m. de ancho (271/3 por 13 varas).<ref>A.G.N., ''Bienes Nacionales'', 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11; Alonso Franco, Op. cit., pp. 545-546. Este último –quien escribió entre los años de 1637 y 1645– indica que por esa época la cofradía del Descendimiento y Sepulcro de Cristo, denominada también del “Santo Entierro”, tenía capilla particular en la iglesia y una gran sala en el patio del convento. Asimismo, por esos años ya existía la capilla de negros y mulatos dedicada a la Expiación de Cristo.</ref>

A partir de entonces, la capilla de los mixtecos se estableció en el lado poniente del atrio, entre la Expiración localizada al sur y la sala del Santo Sepulcro al norte. No obstante, solo unos cuantos años después, los terciarios querían construir su propia capilla en la parte del salón que se había destinado a los indios. En el año de 1688 lograron su propósito, el salón del Santo Entierro se demolió junto con la capilla de mixtecos.<ref>A.G.N. ''Indios'', 1638. Vol. 26, cuaderno 2, exp. 38, fojas 103-106; Martha Fernández en su interesantísimo libro «Arquitectura y [[PUEBLA;_su_gobierno_durante_el_Virreinato_(1531-1821) | gobierno virreinal]]. Los maestros mayores de la ciudad de México siglo XVII», México, Universidad Nacional Autónoma de México (Instituto de Investigaciones Estéticas) 1985, pp. 91-105, ofrece los datos más recientes sobre la vida y obra del maestro mayor Luis Gómez de Trasmonte.</ref>La cofradía se trasladó sin duda a otro sitio, porque en el año de 1751 en su capilla se colocó un altar.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 47, 50. ''Apud''. A.G.N., Templos y conventos, Vol. 74, exp. 1. El expediente que cita el autor no aparece con esta clasificación. No obstante, en el expediente 4 de ese m ismo volumen hay un manuscrito –seguramente el que vio Berlin– denominado «Relación breve, narración verdadera y historia suscinta de la creación, fundación y suscitación de la venerable Tercera Orden de Penitencia de Nuestro Padre Santo Domingo en su Real Convento de la ciudad de México», de autor anónimo, escrita en el año de 1693. En el capítulo 6 se transcribe la escritura de donación de la capilla del Santo Entierro y en el capítulo 7 se menciona que se derribaron las paredes de la capilla de indios.</ref>

==La segunda capilla del Rosario (1681-1690 a 1738-1739)==

Aunque este apartado y el siguiente resulten extemporáneos para la época en la cual se centra mi investigación, es interesante agregarlos porque en ellos se alude también a capillas desaparecidas. Dicho lo anterior, conviene indicar que la [[DEVOCIÓN_AL_ROSARIO_EN_LA_NUEVA_ESPAÑA;_cofradías_y_advocaciones | devoción al rosario]] creció desmesuradamente durante el siglo XVII. La ingente necesidad de una nueva capilla se hizo presente en la medida de que la que había, además de hundirse sin remedio, resultaba pequeña e insuficiente para los servicios de la Virgen, así como para el número de cofrades –siempre en aumento–.
Entre el 18 de marzo de 1681 y el 8 de agosto de 1682, el provincial de la Orden, fray Juan de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] –tercero con este nombre– y el prior de Santo Domingo, fray Cristóbal de Ales cedieron el terreno para la nueva capilla del Rosario, según consta en una escritura citada por Heinrich Berlin.<ref>''Ibid''., p. 59. ''Apud''. A.G.N., ''Bienes Nacionales'', 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11. «Memoria de los gastos de pasar el colateral viejo de Nuestra Señora a la capilla de los mixtecos».</ref>En ella se menciona que los cofrades querían edificar la capilla con las limosnas que recibieran para ese fin y pedían a los padres donaran y señalaran el espacio adecuado para ello.

El provincial, el prior y los demás frailes del Consejo aceptaron de buen grado brindar el terreno a la cofradía y solicitaron al maestro Cristóbal de Medina Vargas lo reconociera y determinara si era apropiado ''“el lugar donde los indios tarascos tenían su capilla”, aunque también –dice el documento líneas adelante– se “hall[ó] ser el sitio más a propósito para ello, la capilla que tenían los indios mixtecos y zapotecos en el patio de dicho Real Convento…”.''

El dictamen del maestro mayor, con fecha 18 de marzo de 1581, establecía que la construcción sería del todo favorable en ese emplazamiento y que no provocaría daños a la estructura del templo. La capilla quedaría unida a aquél y le serviría de soporte en un muro desplomado.

En esa misma fecha, los frailes del Consejo estuvieron de acuerdo en que la capilla se construyera en el espacio propuesto, no sin antes exponer, entre algunas condiciones, que la fábrica quedaría a cargo del maestro mayor Cristóbal de Medina Vargas y que los cofrades remediarían cualquier perjuicio que sufriera el templo por causa de la obra. Asimismo determinaron dar a los indios una fracción de la capilla del Santo Entierro; resolución que tuvo efecto el 20 de mayo de 1681, conforme al contrato de cambio ya referido. <ref>''Ibid.'', p. 45. ''Apud.'' A.G.N., ''Bienes Nacionales,'' 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11</ref>

Heinrich Berlin comenta que los cofrades del Rosario apenas usufructuaron la capilla de los indios, ordenaron su demolición y empezaron la cimentación del nuevo edificio,<ref>A.G.N., ''Bienes Nacionales'', 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11.</ref>lo cual sucedía entre mayo y junio de 1681, conforme a la escritura antes reseñada.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 54.</ref>No obstante, el mismo autor dice que la primera piedra de esa fábrica se colocó en abril de 1682.<ref>''Vid. supra.''</ref>

En la decoración de la capilla se reutilizaron lienzos con escenas de milagros del Rosario, lámparas, colaterales y los objetos ornamentales que había en la sacristía de la primera capilla.<ref>A.G.N., ''[[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]]'', 1738. Vol. 869, fojas 570 a 611. “Cuaderno de las diligencias que se hicieron con ocasión de haberse comenzado a demoler la capilla del Rosario, para fabricarla de nuevo”.</ref>Entre los artistas más importantes que trabajaron en ella se encuentran Juan de Rojas y [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]]. El primero, indica Berlin, en el año de 1706 realizó el retablo principal en el cual se instaló una imagen de Nuestro Señora sobre una peana de plata.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 55. ''Apud.'' A.G.N., ''Templos y conventos'', Vol. 74, exp. 1. Este expediente no incluye esa información; el que sí la tiene es el exp. 4 de ese mismo volumen, Cap. X, foja 112. Ignacio Orejel Amezcua, Et. al. Op. cit., p. 177.</ref>El otro, por ese mismo año, se ocupó de la pintura del artesón, de la bóveda del altar mayor, de la renovación de algunos lienzos<ref>A.G.N., ''Bienes Nacionales,'' 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11.</ref>y posiblemente también de la ejecución del bellísimo óleo al que se han dado los nombres de «La Virgen alimenta a santo Domingo», «La Virgen consolando a santo Domingo» y «Alegoría del Rosario».<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 55. ''Apud.'' A.G.N., B''ienes Nacionales''. Leg. 536. Con esta clasificación busqué en el exp. 8, que es un libro de cuentas del año de 1706. En las últimas fojas se hace referencia a ''“un trono nuevo de plata para Nuestra Señora, dorado sobre blanco”'', cuyo costo fue de $3.040.00 y que fue ejecutado por un maestro de nombre Joaquín de Espinoza. Asimismo se mencionan los $4.000.00 que se dieron a ''“don Juan de Rojas, maestro de ensamblador por el colateral que hizo para el altar de Nuestra Señora”''.</ref>

La capilla estuvo en ese sitio cincuenta años aproximadamente. Berlin dice que fue demolida en el año de 1738,<ref>''Ibid''., p. 55; Ignacio Orejel Amezcua, Et. al. Op. cit., pp. 180-181; A. G. N., Bienes Nacionales, 1706, Leg. 536, exp. 8. Hay un recibo firmado por [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]] que a la letra dice: “''Diego yo [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]] Maestro del arte de la pintura que recibí del Señor D. Antonio de Santibañes las partidas siguientes: doscientos pesos de la pintura de la bóveda que se pintó en obsequio. Mas de hacer un tablero nuevo y retoque y refrescos de los demás y lienzos grandes de la capilla que se limpiaron y sumado el Santo Domingo. Recibí ciento y sesenta y dos pesos y cuatro tomines y por ser […] lo firmó el 22 de junio del año de 1706”''. Rúbrica. En fojas adelante, Antonio de Santibañes dice lo siguiente al respecto: ''“trescientos sesenta y dos pesos y cuatro reales que pagué al maestro [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]], los doscientos por pintar la bóveda del altar de la capilla de Nuestra Señora y los ciento sesenta y dos pesos y cuatro reales restantes por el renuevo de los lienzos del retablo y uno nuevo que se hizo''”.</ref>pero en un documento del 20 de julio de 1739 se indica que todavía subsistía, aunque arruinada y en total deterioro.<ref>Francisco de la Maza, ''El pintor [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]]'', México, Instituto Nacional de Antropología e Historia, 1964, p. 125; Santiago Rodríguez, Op. cit., p. 18; Alejandra González Leyva, «Alegoría del Rosario''», Cuadernos de arte colonial'', Madrid, Museo de América, Octubre de 1987, n° 3, pp. 93-102.</ref>Contribuyeron a ello el hundimiento del suelo, la humedad, las inundaciones y sobre todo la edificación del templo inmediato –el actual– de dimensiones y estructura similares al anterior, y construido entre los años de 1716 a 1736.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 56. ''Apud.'' A.G.N., ''[[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]],'' Vol. 869.</ref>En el año de 1738 la capilla del Rosario se encontraba completamente dañada. Los cofrades decidieron entonces comenzar a derribarla y construir otra en el mismo sitio. Para hacerse cargo de las dos faenas, designaron al arquitecto Francisco Valdés.

Las obras de demolición se iniciaron por las bóvedas, las cuales, al caer producían movimientos en la tierra. Pedro de Arrieta al percatarse de que el edificio del Santo Oficio –recién construido por él– podría sufrir algún percance, manifestó su disgusto a los inquisidores. Estos pidieron parecer a los arquitectos Miguel Custodio Durán, Miguel José de Rivera y José Eduardo de Herrera quienes –al igual que Arrieta– juzgaron catastrófico para el tribunal el proyecto de Valdés. Dicho plan consistía en derruir la capilla y reutilizar los cimientos en la nueva obra; esto último, según los arquitectos, era asimismo ''“labrar sobre falso”'' porque la capilla volvería a cuartearse y a hundirse.<ref>A.G.N., Bienes nacionales, 1681-1682, Leg. 1007, exp. 11. En las fojas finales presenta el documento de fecha 20 de julio de 1739.</ref>

Los cofrades deben de haberse convencido de lo inútil y costoso que sería construir en el mismo sitio la capilla, porque en julio de 1739 solicitaron a los frailes de Santo Domingo la donación de un terreno para construir otra capilla del Rosario.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 38-40, 56; Juan de la Cruz y Moya, Op. cit. p. 135. La iglesia fue inaugurada en el año de 1736 y consagrada el 23 de enero de 1754. Según el cronista tenía 83 varas de longitud, 30 de latitud, incluyendo sus capillas, y 29.5 de alto, mismas que corresponderían a 69.554 m., 25.14. Las medidas tomadas ''in situ'', son de 72 m. x 30 m. aproximadamente. El templo se ha atribuido a Pedro de Arrieta debido a que este, en el «Nombramiento de Maestro Mayor de este reino y obra y fábrica material de la Santa Iglesia Catedral Metropolitana de esta Corte y de estas Casas Reales…» menciona entre sus méritos, que ha ''“maestreado y fabricado […] la iglesia que hoy sirve, sacristía y antesacristía en Santo Domingo…”''. Cfr. 304. Heinrich Berlin, «El arquitecto Pedro de Arrieta», Documentos para la historia del arte en México. ''Boletín del Archivo General de la Nación'', México, Archivo General de la Nación, 1945, Tomo XVI, 1-2, pp. 73-94; Heinrich Berlin, «Artífices de la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | catedral de México]][[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | catedral de México]]», ''Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas'', México, n° 11, 1944, pp. 32-35. No obstante, me pregunto: ¿por qué Arrieta se preocupó tanto por el edificio de la [[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]] –recién construido por él– y nunca por el de Santo Domingo –también nuevo– cuando se planeaba la ejecución de la otra capilla del Rosario, en el mismo sitio que había estado la de Cristóbal de Medina Vargas…? Véase adelante.</ref>

En la actualidad no se perciben vestigios del edificio, pero es seguro que, con solo levantar el lambrín del muro sur en la hoy capilla de San Martín de Porres, aparezca el arco tapiado que comunicaba a la capilla del Rosario con el interior del templo. Antes de recubrirse esa pared, el padre Santiago Rodríguez vio el arco, achaparrado y debajo de la ventana.

==La última capilla del Rosario del templo de Santo Domingo de México (1738-39 a 1861)==

Antes de finalizar la demolición de la capilla ejecutada por Cristóbal de Medina Vargas, los frailes cedieron a la cofradía otro terreno para que construyeran una nueva.<ref>A.G.N., ''[[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]]'', 1738, Vol. 869, fojas 570 a 611. «Cuaderno de las diligencias que se hicieron en ocasión de haberse comenzado a demoler la capilla del Rosario, para fabricarla de nuevo».</ref>Al poniente, en el patio que había entre la portería y la sacristía, entre la iglesia y el convento, perpendicular al eje del templo, se alzó la otrora majestuosa edificación. La planta era poligonal, según un magnífico plano del año de 1872 que guarda el padre Santiago Rodríguez.<ref>A.G.N., Bienes Nacionales, 1681-1682. Leg. 1007, exp. 11, últimas fojas.</ref>En ella había camarín, presbiterio, sacristía, sala de cabildos y tribuna para el coro. Se comunicaba con la iglesia mediante un gran arco –ahora cegado– que daba a la antecapilla o vestíbulo, sitio que hoy prevalece en calidad de capilla del Rosario.

Hacia los años de 1756 y 1757 en que fray Juan José de la Cruz y Moya escribía su historia, la cofradía había gastado $45,300.00 en la fábrica y adorno de la capilla. Esta tenía tres retablos:<ref>Agradezco al padre Santiago Rodríguez, O.P., el haberme facilitado una copia de dicho plano.</ref>uno de ellos sustituyó al que hiciera Juan de Rojas en el año de 1706<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», p. 57. No da referencia documental al respecto, aunque probablemente su interpretación se basa en A.G.N., ''[[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]],'' 1738, Vol. 869, fojas 570 a 611. En dicho documento se menciona en efecto un plano de la capilla elaborado por pedro de Arrieta y Presentado Barona. De acuerdo con ese plano, la capilla estaría ''“en el claustrillo”'', sitio en el cual no dañaría al tribunal.</ref>y fue realizado probablemente por Isidoro Vicente Balbás;<ref>Juan de la Cruz y Moya, ''Op. cit''., p. 139.</ref>los otros dos los ejecutó José de Ureña, tuvieron un precio de $7,000.00 y se inauguraron el 25 de marzo de 1751.<ref>''Vid. supra.''</ref>Había lienzos con escenas de la vida de la Virgen pintados, en su mayoría, por Santiago Villanueva.<ref>Heinrich Berlin, «Kirche und koster…», pp. 58-59. ''Apud''. Archivo General de Notarías. Escribano 14 (n° antiguo) I.IV.1745. El contrato para el nuevo altar mayor fue firmado el 10 de julio de 1745 por el “''arquitecto, imaginero y dorador”'' del nombre referido en el texto. El fiador fue Gerónimo de Balbás. No obstante, el contrato no fue legalizado.</ref>Asimismo, la capilla custodiaba infinidad de alhajas, lámparas y candiles de plata quintada.<ref>''Ibid.,'' pp. 59-60. ''Apud.'' A.G.N., Bienes Nacionales, Leg. 914, exp. 10. «Cuenta de los gastos hechos en la dedicación de los colaterales que se hizo en la capilla de N.S. del Rosario en 25 de marzo de 1751».</ref>La corona de la Virgen era de oro con incrustaciones de piedras preciosas entre las que se contaban 282 rubíes, 255 esmeraldas, 216 diamantes y 1644 perlas. El Niño Jesús disfrutaba de una corona similar pero con 187 esmeraldas, 188 rubíes, 279 diamantes y 1256 perlas. La Virgen poseía además, anillos, cintillos de esmeraldas, rosarios de cuentas de oro, perlas, ámbar, azabache, cristal, ágata y coral.<ref>Antonio García Cubas, «El libro de mis recuerdos», México, Patria, 1960 (México en el siglo XIX), pp. 129-130: Manuel Rivera Cambas, «México pintoresco, artístico y monumental», México, Imprenta de la Reforma, 1882, Vol. II, p. 17; Manuel Ramírez Aparicio, «Los conventos suprimidos en México» Reproducción facsimilar de la primera edición México 1861, México, Banco Nacional de Obras y Servicios Públicos, 1982, p. 110.</ref>

El edificio y la cofradía del Rosario siguieron prosperando todavía durante más de una centuria. Antonio García Cubas, en pleno siglo XIX, decía que la capilla era ''“una joya de arquitectura […] uno de los más elegantes edificios que poseía la capital”.''<ref>Juan de la Cruz y Moya, Op. cit., p. 139.</ref>No obstante, la destrucción de la capilla y la pérdida de los bienes de la cofradía se produjeron por esa época; los causantes –en aquella ocasión– fueron los legisladores nacionales que engendraron las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | Leyes de Reforma]]. En febrero de 1861 los frailes dominicos fueron exclaustrados y fraccionado el terreno que ocupaba el recinto conventual. En ese mismo año se confiscaron las valiosas joyas que guardaba la capilla del Rosario y se derribó la capilla con el objeto de abrir la espléndida y funcional calle de Leandro Valle<ref>Ignacio Orejel Amezcua, Op. cit., pp. 264-266. ''Apud.'' «Inventario de los bienes de la Cofradía del Rosario del año de 1751», Apostolado, 8 de octubre de 1947.</ref>que, como dijera [[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]], ''“no va a ninguna parte ni viene de ninguna”.''<ref>Antonio García Cubas, ''Op. cit''., p. 129.</ref>

En términos generales se puede decir que:

* En la primera construcción de la iglesia de Santo Domingo hubo un altar dedicado a la Virgen de la cofradía, localizado junto al presbiterio o capilla mayor, del lado de la epístola, a la derecha del espectador.
* En el segundo templo hubo también un retablo que guardaba la imagen de plata de la Virgen, colocado junto al presbiterio (derecha del espectador), del lado de la Epístola. Al mismo tiempo existía la capilla del Rosario, del lado del Evangelio, debajo del coro. Por esa época los indios mixtecos y zapotecos tenían su capilla del Rosario en el atrio.
* Igualmente, existiendo todavía el segundo templo, Cristóbal de Medina Vargas edificó otra capilla. Esta se localizaba al sur de la iglesia y al este del atrio, enfrente de la [[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]].
* En la tercera iglesia, el altar mayor albergaba a la imagen de plata de la Virgen. La capilla del Rosario, planeada probablemente por Pedro de Arrieta, se encontraba al oeste del templo y perpendicular con su eje.

==En Puebla y Oaxaca==

Es posible asegurar que inmediatamente después de levantar una iglesia, los frailes erigían también el altar de la cofradía del Rosario y, por lo tanto, puede suponerse que todas las iglesias conventuales de la Provincia de Santiago, durante el siglo XVI, gozaron de un altar dedicado a la Virgen de esa devoción.<ref>Francisco de la Maza, «Bosquejo histórico de la plaza de Santo Domingo». Apud. [[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]]. La destrucción de la capilla del Rosario puede verse en las litografías que presenta Manuel Ramírez Aparicio en las pp. 10, 108 y 110 de su obra ya referida.</ref>

El caso del altar de la cofradía del Rosario del templo dominico de San Pablo, en la Villa de Antequera de Oaxaca, es parecido al de la ciudad de México, puesto que, a la fecha, no quedan ni las ruinas del recinto del siglo XVI. No obstante, se sabe que este se fundó en el año de 1529, que no fue construido hasta después de 1533 ''“con cimientos de piedra y muros de adobe”'', y que los sismos ocurridos en los años de 1603 y 1604 lo dejaron inhabitable.

El edificio era posiblemente de una sola nave con orientación este-oeste, y el altar de la Virgen –al igual que en la generalidad de los templos de la Orden– se localizaba tal vez a un costado del altar mayor, del lado de la Epístola. Para el padre Esteban Arroyo, fray Tomás de San Juan fundó la cofradía entre los años de 1535 y 1537, período en el cual, según el historiador, el fraile era superior del establecimiento de Oaxaca.<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], Op. cit., pp. 634-635; Jesús H. Álvarez, «Santo Domingo de Oaxaca», 4ª ed. Oaxaca, Oax., Dominicos de Oaxaca, 1984, pp. 5-6; Gilberto Hernández Díaz, «El convento de Santo Domingo de Guzmán en Oaxaca. Fundación del siglo XVI», México, Jaguar Impresiones, 1988, p. 16. Este último indica que ese primer establecimiento se localizaba en el barrio de San Pablo, en el sitio donde se halla la posada de ese nombre, en la calle de Manuel F. Fiallo.</ref>Si en efecto, desde esa época se hubiera instaurado la cofradía, esta y el altar de la misma serían más antiguos que los de la ciudad de México, y fray Tomás, en ese caso, se habría adelantado a las disposiciones divinas ya referidas.<ref>''Vid. supra.''</ref>

Lo cierto es que el altar, ya sea que se hubiere instalado antes o en el mismo año de 1538, prevaleció en el espacio arriba señalado hasta los años de 1603 o 1604 en que el templo quedó destruido. A pesar de ello, para ese tiempo los dominicos ya tenían muy avanzada la obra del nuevo edificio. Se apresuraron a concluirlo y, en el año de 1608, el inmueble –aún sin terminar– se inauguró y dedicó a Santo Domingo de Guzmán.<ref>Esteban Arroyo, «Los dominicos forjadores…», T. I, pp. 33-34.</ref>

Pese a que desde el año de 1592 el templo dominico de Oaxaca dejó de pertenecer a la Provincia de Santiago, es interesante agregar que la segunda fábrica –la actual– siguió el modelo de la iglesia de Santo Domingo de México. Posiblemente ya en el año de 1608 en que se inauguró el templo, la cofradía del Rosario ocupara la capilla del lado de la Epístola, junto al retablo principal. Al respecto, Jesús H. Álvarez indica que ''“a la derecha e izquierda del altar mayor estaban las capillas del Santo Cristo y del Rosario”''.<ref>Jesús H. Álvarez, «Santo Domingo de Oaxaca…», pp. 5-6; [[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], Op. cit., pp. 634-635; Robert James Mullen, «Dominican Architecture in 16th Century Oaxaca», Arizona State University, Center for Latin American Studies, 1974, p. 85. El primero indica que el segundo templo se empezó a construir en 1555; el otro dice que en 1575; y el último, que en los años 70’s.</ref>Francisco de Burgoa, por su parte, dice lo siguiente: ''“la capilla mayor es un cuadro, sobre cuatro arcos a la medida del ancho de la iglesia, y de la misma obra, y dorado, los dos arcos de los lados, penetran en proporción los artesones de dos bóvedas, que hacen crucero con dos suntuosas capillas del Santo Cristo, y de Nuestra Señora del Rosario…”.''<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], ''Op. cit.'', p. 319; Robert James Mullen, ''Op. cit''., p. 84. Giacomo da Vignola (1507-1573) fue el arquitecto de la iglesia del Gesú en Roma, con una cúpula y una sola nave con capillas laterales que aparece como el desarrollo final de la idea iniciada por León Bautista Alberti en la iglesia de San Andrés de Mantua. La iglesia del Gesú sirvió de modelos a miles de templos barrocos distribuidos por toda Europa. Cfr. «Historia del arte», México, Salvat, 1979, Tomo VII, p. 20.</ref>

En cuanto al primitivo templo dominico de Puebla hubo igualmente un altar dedicado a la Virgen de la cofradía. Efraín Castro Morales dice que se encontraba ''“cerca del presbiterio de la iglesia”,''<ref>Francisco de Burgoa, «Geográfica descripción de la parte septentrional, del Polo Ártico de la América y Nueva Iglesia de las [[INDIAS_OCCIDENTALES._Cronología_de_una_trascedente_aventura | Indias Occidentales]]», México, Porrúa, 1989, T. I., p. 206.</ref>quizá del lado de la Epístola, sitio en el que, a mi modo de ver, se colocó a raíz de que se fundara la confraternidad mariana. Asimismo, Castro Morales y el cronista Francisco de los Ríos Arce observan que la instauración de la hermandad se verificó a mediados del siglo XVI, aunque según el acta constitutiva de la cofradía, referida por Cruz y Moya, el establecimiento de aquella se efectuó en ''“todas las antiguas casas de la Provincia de Santiago”'' –entre las cuales se encontraba la de Puebla– en el año de 1538.<ref>Efraín Castro Morales, «Cuatro Vírgenes de Puebla», ''Artes de México'', N° 113, año XV, 1968, pp. 41-42.</ref>

Entre los años de 1656 y 1661 el convento dominico de Puebla se separó de la Provincia de Santiago, pasó a ser la casa principal de la nueva Provincia de San Miguel y los Santos Ángeles, erigida en ese tiempo.<ref>[[KUBLER,_George_Alexander | George Kubler]], ''Op. cit.'', pp. 318-319.</ref>No obstante, hay que añadir que por esa época, ''“toda persona ilustre se encontraba inscrita en la archicofradía”''.<ref>Efraín Castro Morales, «Cuatro Vírgenes de Puebla…», pp. 41-42.</ref>Innumerables eran los cofrades y cuantiosas las riquezas. Era ''“la hermandad más opulenta de Puebla”''.<ref>Jesús H. Álvarez, «Hábitos blancos sobre tierras de México», México, Apostolado, 1948, p. 21; Esteban Arroyo, «Colapso, agonía y resurgimiento de la provincia dominicana durante el siglo XIX», México, [s.e.], 1948, p. 2. El primero indica que la Provincia poblana se estableció en el año de 1656, el otro, que se fundó en el de 1661.</ref>En esas circunstancias, los adeptos del rosario financiaron la construcción de otra capilla regia y espléndida, conforme se contempla hoy en día. Fray Agustín Hernández de Solís fue el creador del simbolismo de la ornamentación,<ref>Efraín Castro Morales, «Cuatro Vírgenes de Puebla…», pp. 41-42.</ref>mientras que el provincial fray Diego Gorozpe dio a la imprenta los «Siete sermones» que predicara el 16 de abril de 1690, con motivo de la inauguración de la suntuosa capilla. Ahí decía lo siguiente: ''“Obra grave y de la vanidad del maestro Francisco Pinto, artífice de ambos mundos, cuyas obras son el mayor esclarecimiento de su fama”.''<ref>''Loc. cit.''</ref>

La cofradía del Rosario, con sede en la capilla que se comunica con el templo dominico de Puebla, era desde luego de blancos, pero con toda seguridad en el atrio del recinto existió una capilla de indios y tal vez alguna otra de castas. A la fecha, por ejemplo, subsiste la capilla de mixtecos que cobijó sin duda al altar de la cofradía del Rosario. La capilla de esos indios se fundó entre los años de 1620 y 1622, mas no se construyó hasta el de 1696 por solicitud de fray Juan de Malpartida.<ref>''Loc. cit''. Francisco de la Maza, «La decoración simbólica de la capillas del Rosario de Puebla», Sobretiro del no. 23 de los Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas, México, 1955, p. 10.</ref>

En los [[HUANCAVELICA;_Pueblos_y_Parroquias_virreinales | pueblos de indios]] hubo también altares dedicados a la Virgen de la cofradía. En Tacubaya, por ejemplo, antes del año de 1577, fray Juan de Alcázar estableció la cofradía del Rosario y –según comenta Davila Padilla– ''“hizo una imagen grande de Nuestra Señora del Rosario, que hoy está asentada en la caja principal que hace el retablo del altar mayor”'',<ref>Melitón Salazar Monroy, «Capilla del Rosario de Puebla», Puebla, Pue., Impresos López, 1947, p. 9; Diego Gorozpe, «Octava maravilla del Nuevo Mundo en la gran capilla del Rosario dedicada y aplaudida en el convento de N. P. S. Domingo de la Ciudad de los Ángeles. El día 16 de abril de 1690». Ed. facsimilar, Puebla, Pue., Junta de mejoramiento moral, cívico y material de Puebla, 1985.</ref>lo cual indicaría quizá, que la imagen se hallaba antes en otro altar, posiblemente del lado de la Epístola. En la pequeña iglesia de Almoloyas había un retablo dedicado a la Natividad de Nuestra Señora, y dos altares colaterales: uno tenía como titular al Santo Crucifijo y otro a la Virgen del Rosario.<ref>[[TOUSSAINT_Y_RITTER,_Manuel | Manuel Toussaint]], «La catedral y las iglesias de Puebla», p. 117.</ref>Asimismo, en San Miguel Tlalixtac, los altares laterales estaban dedicados a Jesús y a su Madre; esta última poseía valiosas joyas regaladas por los devotos zapotecas: había una lámpara de plata, mantos de tela finalmente bordada, una corona de oro, ciriales e incensarios.<ref>Agustín Dávila Padilla, ''Op. cit''., p. 254.</ref>

==NOTA==

<references></references>

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'''ALEJANDRA GONZÁLEZ LEYVA'''

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ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC. El Kairós de María en el Nuevo Mundo

2026-04-23T17:16:01Z

Louvier: /* EL CRECIENTE ANTITESTIMONIO DE CRISTIANOS INCONGRUENTES */

==PRÓLOGO==

La Real Academia de la Lengua define «acontecimiento» como un “hecho o suceso, especialmente cuando reviste cierta importancia”.<ref>https://dle.rae.es/acontecimiento</ref>''Por su parte, Wikipedia indica que “Un acontecimiento es un hecho, suceso o episodio significativo y a menudo excepcional que interrumpe la rutina, marcando un «antes» y un «después» en la historia, la sociedad o la vida personal.”''<ref>https://es.wikipedia.org/wiki/Acontecimiento</ref>A la definición de «acontecimiento» debemos agregar el concepto griego de «Kairós» (momento oportuno y adecuado para actuar), enriqueciendo la noción a un «acontecimiento excepcional, oportuno y adecuado».

Lo anterior nos ayuda a calibrar mejor la importancia del escrito de San Pablo a los cristianos de la Provincia romana de Galacia: “Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que se hallaban bajo la ley, y para que recibiéramos la filiación adoptiva” (Ga. 4, 4-5).
En estas breves líneas, el Apóstol estaba relatando el Acontecimiento por antonomasia, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos: la irrupción de Dios en la Historia de la humanidad. Pálido reflejo de la importancia de ese Acontecimiento es ya la división de la Historia en «antes» de Cristo (a.C) y «después» de Cristo (d.C.).
Y como relata el Apóstol, el ACONTECIMIENTO de todos los acontecimientos, el «instrumento» de Dios para enviarnos a Su Hijo fue una mujer: María, que fue «concebida sin pecado» pero con todas las características de la naturaleza humana. Su libertad, su capacidad de elegir estaba en total plenitud en la Anunciación, y pudo contestar sí o no a la propuesta que Dios le hizo por medio del Ángel Gabriel. El FIAT (hágase) de María fue por tanto total, perfecto, libérrimo y permitió a Dios realizar su Plan de salvación, pues respetanto su máxima obra creadora, «ante la libertad del hombre, el Omnipotente se hace impotente».<ref>CFR: https://www.es.catholic.net/op/vercapitulo/4926/impotencia-divina.html#google_vignette</ref>

''“(María) se inscribe en el orden misteriosísimo de la unión de las dos naturalezas en la persona de Cristo, y como Cristo es la cabeza de la ciudad de Dios en cuanto cabeza de los predestinados, María coparticipa íntimamente en la dirección providencial de la historia; ante todo, porque la Encarnación se ordena a la Redención, y la Redención es el efecto primero de la entrada del Verbo por María”''.<ref>CATURELLI Alberto, El Nuevo Mundo. Ed. Edamex-Upaep, México, 1991, p.322</ref>

El Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]], la aparición de María al indio [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]], fue el «momento oportuno» (el Kairós) para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo; proyección que también fue realizada por la mediación de María.

==CONTEXTO SOCIO-POLÍTICO DEL ACONTECIMIENTO DEL TEPEYAC==

En cuanto histórico, todo acontecimiento requiere dos condiciones insustituibles: un tiempo y un lugar determinados. El Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]] se realizó en un tiempo: diciembre de 1531, y en un lugar: el cerro del [[TEPEYAC | Tepeyac]].

Respecto al lugar, el cerro está situado a 2267 metros sobre el nivel del mar, en el antiguo margen del gran Lago de [[TEXCOCO | Texcoco]]. Su terreno es arcilloso, salitroso ''“muy malo y pegado a la laguna, malsano y sin agua (potable).”''.<ref>Así lo describía Fray Diego de Santamaría en carta a Felipe II.</ref>“''con dificultad nace otra vegetación que no sea el zacahuistle (zacate espinoso) [...] sólo crecen espinas, abrojos y biznagas”''.<ref>FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, ''México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América,'' Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931, p.18</ref>

Respecto al tiempo, la situación era la siguiente: apenas habían transcurrido 39 años desde que Colón descubrió América,<ref>Los nombres de las [[DESCUBRIMIENTO_Y_EVANGELIZACIÓN;_Preparación_de_la_Expedición_descubridora | tres carabelas]] parecían preanunciar el Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]], donde se Pintó la Niña Santa María.</ref>y solo 10 desde que Cortés había concluido la Conquista militar de México; acontecimientos también estos que establecieron un peculiar contexto socio-político, pues a la pesimista cosmovisión fatalista de la vida que los [[AZTECAS | aztecas]] compartían con los demás pueblos prehispánicos, se sumaba la humillación sufrida por la reciente derrota militar ante los españoles y sus aliados indígenas.

En los diez años transcurridos desde la caída de [[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] (13 de agosto de 1521) se habían producido dos situaciones divergentes: por un lado, el inicio de una evangelización sistemática con el arribo de los doce primeros misioneros franciscanos (1524) y los primeros dominicos (1526); y por el otro, el creciente [[EVANGELIZACIÓN;_El_escándalo_del_antitestimonio | antitestimonio]] de cristianos incongruentes que realizaban continuas injusticias y abusos para con los indígenas; [[EVANGELIZACIÓN;_El_escándalo_del_antitestimonio | antitestimonio]] este que fue encabezado por los integrantes de la Primera Audiencia de México (1528-1530) e imitado por algunos de los cristianos españoles recién llegados. ¿Sería definitiva la incongruencia de esos cristianos que ostentaban el poder político?

Desde el punto de vista meramente humano, ¿podría haber reconciliación entre españoles e indígenas? ¿serían suficientes para la defensa y promoción de los naturales, los extraordinarios esfuerzos de los misioneros? ¿podría ser aplicada la legislación de la Corona en defensa de los indígenas, cuando los encargados de llevarla a cabo eran los primeros en violarla?

==INICIOS DE LA EVANGELIZACIÓN SISTEMÁTICA==

En agosto de 1524 tuvo lugar en [[TEXCOCO | Texcoco]] la primera «Junta Apostólica» -llamada así porque aún no había obispo- para determinar las formas y reglas para llevar a cabo la Evangelización de los habitantes de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]].

Esta «Junta Apostólica» estuvo presidida por Fray [[VALENCIA,_Fray_Martín_de | Martín de Valencia]] OFM, quien había era el superior del grupo «de los doce» recién llegados; en esa Junta estuvo presente [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]]. Participaron en ella los «doce» y los religiosos que los habían precedido: los capellanes de Cortés, fray Bartolomé Olmedo OM, el presbítero Juan Díaz, y los tres franciscanos enviados directamente por Carlos V que arribaron a Veracruz el 13 de agosto de 1522, cuando se cumplía el año exacto de la toma de [[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]]: fray Juan de Tecto, Fray [[AYORA,_Fray_Juan_de | Juan de Ayora]] y Fray [[GANTE,_Pedro_de | Pedro de Gante]].<ref>Cfr. CUEVAS Mariano. ''Historia de la Iglesia en México'', El Paso, [[TEXAS | Texas]], 1928 (4 vol.), Vol. I pp. 116-117.</ref>

Dos años después, el 23 de junio de 1526, arribaron los [[DOMINICOS;_Fundación_de_la_Provincia_peruana_de_San_Juan_Bautista | misioneros dominicos]], también en número de doce, presididos por fray Tomás Ortiz. O.P. Sin embargo, las enfermedades hicieron presa de la mayoría de ellos, y dos años después el grupo quedó reducido a sólo tres frailes. En 1528 arribó un segundo grupo de religiosos dominicos en número de veinticuatro.

El apenas un centenar de misioneros arribados a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] en los primeros años del siglo XVI, tenían el reto humanamente imposible de evangelizar a una población de unos cinco millones, distribuidos en un territorio varias veces mayor a España, que hablaban más de cien lenguas diferentes, que no conocían lo que era una letra o signo fonético, pero sobre todo, que vivían sumergidos en una cosmovisión determinista y pesimista, con costumbres tan divergentes a la moral cristiana como la poligamia, la [[IDOLATRÍA;_Problemática,_reaparición_y_extirpación | idolatría]] y los sacrificios humanos.

==EL CRECIENTE ANTITESTIMONIO DE CRISTIANOS INCONGRUENTES==

A esa problemática se agregaba el hecho de que la Primera Audiencia de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] estaba formada por verdaderos rufianes, cuya actuación fue sumamente arbitraria e injusta; incluso sus integrantes llegaron al extremo de afirmar que los indígenas eran seres casi irracionales, ''“como bestias que pacen la yerba”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA.Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>…y así los trataron.
La Primera Audiencia estuvo en ejercicio dos años: desde el 6 de diciembre de 1528 hasta el 25 de diciembre de 1530. Fue presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, y tuvo como oidores a Juan Ortiz de Matienzo, Diego Delgadillo, Alonso de Parada y Francisco Maldonado.<ref>JOSÉ BRAVO UGARTE, ''Instituciones Políticas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]],'' Ed. JUS, México, 1968, p. 33</ref>

Además de tratar de arruinar a [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]] tan de prisa como pudieran, Nuño Beltrán y demás oidores de la Primera Audiencia, oprimieron a los indios, los forzaron a trabajar como esclavos, les marcaron en la frente con hierro candente; en una Palabra, no tuvieron el menor respeto para las instrucciones que habían recibido del Rey Carlos, violando toda ley humana y divina.<ref>Cfr. SCHLARMAN, Joseph. ''México, tierra de volcanes.'' Ed. Porrúa, México, 1987, p. 99 y ss.</ref>

Los miembros de esta Primera audiencia también se enfrentaron a los misioneros y a los primeros obispos de México y Tlaxcala, Fray [[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de | Juan de Zumárraga]] OFM, y fray [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]] OP. A las públicas reprensiones del Obispo Zumárraga a la Audiencia, realizadas desde el púlpito, ''“replicaron los de la Audiencia con pregón público, amenazando con pena de muerte al indígena o español que presentara queja ante el obispo.”''<ref>LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, Historia de la Iglesia en la América Española. Ed. BAC, Madrid, 1965, p. 345</ref>

Fray [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]], quien escribió una carta al Papa (Paulo III) para hacerle saber esta situación, tuvo que enviarla a Roma de manera oculta por medio de un mensajero: Fray Bernardino de Minaya OP. Era este el contexto socio-político del Acontecimiento del Tepeyac.

==EL KAIRÓS DE MARÍA EN EL NUEVO MUNDO==

''“Donde abundó el pecado, sobreabundó la Gracia”'' (Rm.5,20) y quien fue saludada por el Ángel como ''“llena de Gracia”'' (Lc. 1, 21), sería nuevamente el instrumento escogido por Dios para la proyección intrínseca al Nuevo Mundo del Acontecimiento de la Encarnación del Verbo.

El FIAT (hágase) de María en Nazaret, ratificado libremente en el cerro del Gólgota al pie de la Cruz, cuando aceptó ser Madre de todos los representados por el apóstol Juan ''“Madre, he ahí a tu hijo”'' (Juan 19:26-27), se actualizó misteriosamente 15 siglos después en otro cerro y a otro Juan: en el cerro del [[TEPEYAC | Tepeyac]] al indio macehual [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] Cuauhtlatoatzin.

María realizó esa «actualización» mediante las palabras que le dirigió: ''"Escucha hijo mío el menor, Juanito. ¿A dónde te diriges?”''.<ref>VALERIANO Antonio. Nican Mopohua (aquí se narra), N°. 23</ref>La pregunta ¿a donde te diriges? supera la circunstancia del momento (los pasos de [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] que caminaba a escuchar misa en Tlatelolco), para abarcar el destino trascendente de la [[CRISTIANDAD_INDIANA;_Origen,_desarrollo_y_ocaso | Cristiandad indiana]] que estaba surgiendo.

''“El [[GUADALUPE;_Acontecimiento_Guadalupano | Acontecimiento Guadalupano]] fue la respuesta de gracia a una situación humanamente sin salida: la relación entre los indios y los recién llegados. El indio [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] fue el eslabón entre el mundo antiguo mexicano no cristiano, y la propuesta misionera cristiana llegada a través de la mediación hispana. El resultado fue el alumbramiento de un nuevo pueblo cristianizado.”''<ref>GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. El encuentro de la Virgen de Guadalupe y [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]]. Ed. Porrúa, México, 3ed. 2000, p. XXXV</ref>

No es posible hallar en la historia del Nuevo Mundo un momento más oportuno – un «kairós» más apropiado-, que las circunstancias alrededor del Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]], pues todo indica que estaba en juego no solo la incorporación de los pueblos originarios a la civilización occidental y a la historia universal que hasta hacía poco ignoraba de su existencia, sino lo más importante: la transfiguración de las [[CULTURAS_PRECOLOMBINAS._Panorama_general | culturas precolombinas]] y la salvación de las almas de los indígenas.

En el [[TEPEYAC | Tepeyac]] María señala su papel de «Estrella de la Evangelización»,<ref>CFR. Tercera [[CELAM._Conferencias_generales | Conferencia General]] del [[CONSEJO_EPISCOPAL_LATINOAMERICANO_(CELAM) | CELAM]], Documento de Puebla, 1979, N° 303</ref>al pedir que le sea levantado en ese lugar «un templo» en el que Ella mostrará a su Hijo, el ''“verdaderísimo Dios por quien se vive”'' (N.M.26). Desde el [[TEPEYAC | Tepeyac]] promete al pueblo hispanoamericano, que en ese momento estaba naciendo, darle por su mediación a Cristo: ''“lo ensalzaré al ponerlo de manifiesto; lo daré a las gentes en todo mi amor personal, en mi mirada compasiva, en mi auxilio, en mi salvación.”'' (N.M.27-28).

No deja de llamar la atención que la esencia del Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]] haya sido captada aún por adversarios de la Iglesia que inició su andadura el día de Pentecostés, cuando María presidía la oración de los Apóstoles. (Act.2,14). Tal es del caso de [[ALTAMIRANO,_Basilio_Ignacio_Manuel | Ignacio Manuel Altamirano]],<ref>[[ALTAMIRANO,_Basilio_Ignacio_Manuel | Ignacio Manuel Altamirano]] (1834-1893) Indígena chontal, nació en Tixtla. Aprendió a leer y escribir a los 14 años; estudió en el Instituto Literario de Toluca. Participó en la Revolución de Ayutla. En 1870 ingresó a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia de Tixtla (Rito escocés), y en 1878 fue designado Gran Maestro de la Gran Logia del Valle de México. Cfr. https://web.archive.org/web/20160419063429/http://www2.uned.es/dpto-hdi/museovirtualhistoriamasoneria/14literatura_y_masoneria/altamirano.htm</ref>quien escribió en 1884:

''“Si hay una tradición verdaderamente antigua, nacional y universalmente aceptada en México, es la que se refiere a la [[GUADALUPE;_Aprobación_implícita | Aparición de la Virgen de Guadalupe]] (…) No hay nadie, ni entre los indios más montaraces, ni entre los mestizos más incultos y abyectos que ignore la [[GUADALUPE;_Aprobación_implícita | Aparición de la Virgen de Guadalupe]] (…) En ella están acordes no solo todas las razas que habitan el suelo mexicano, sino lo que es más sorprendente aún todos los partidos que han ensangrentado el país por espacio de medio siglo (especialmente el liberal, al que él mismo pertenecía) En último extremo, en los casos desesperados, el culto a la Virgen mexicana es el único vínculo que los une (…) Los autores (del Acontecimiento) fueron el obispo español Zumárraga y en indio [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] que comulgaron juntos en el banquete social con motivo de la Aparición y que se presentan arrodillados ante la Virgen en la misma grada”''<ref>ALTAMIRANO Ignacio Manuel. ''La Fiesta de Guadalupe''. México, 1884, pp. 1130-1133.</ref>

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

ALTAMIRANO Ignacio Manuel. ''La Fiesta de Guadalupe. México'', 1884

BRAVO UGARTE José. ''Instituciones Políticas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]'', Ed. JUS, México, 1968

CATURELLI Alberto, ''El Nuevo Mundo.'' Ed. Edamex-Upaep, México, 1991

[[CONSEJO_EPISCOPAL_LATINOAMERICANO_(CELAM) | CELAM]], Documento de Puebla, 1979.

CUEVAS Mariano. ''Historia de la Iglesia en México'', El Paso, [[TEXAS | Texas]], 1928 (4 vol.)

FERNÁNDEZ DEL CASTILLO - GARCÍA GRANADOS - MAC GREGOR, ''México y la Guadalupana. Cuatro siglos de Culto a la Patrona de América,'' Ed. Comité oficial de Peregrinaciones, México, 1931

GONZÁLEZ FERNÁNDEZ-CHÁVEZ SÁNCHEZ-GUERRERO ROSADO. ''El encuentro de la Virgen de Guadalupe y [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]].'' Ed. Porrúa, 3 ed. México. 2000

LOPETEGUI Y ZUBILLAGA, ''Historia de la Iglesia en la América Española''. Ed. BAC, Madrid, 1965

VALERIANO Antonio. ''Nican Mopohua''. Ed. Buena Prensa, México, 2024

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[CONSEJO_EPISCOPAL_LATINOAMERICANO_(CELAM)|CONSEJO EPISCOPAL LATINOAMERICANO (CELAM)]]

[[AZTECAS|AZTECAS]]

[[AYORA,_Fray_Juan_de|AYORA, Fray Juan de]]

[[CULTURAS_PRECOLOMBINAS._Panorama_general|CULTURAS PRECOLOMBINAS. Panorama general]]

[[MASONERÍA_EN_URUGUAY|MASONERÍA EN URUGUAY]]

[[CELAM._Conferencias_generales|CELAM. Conferencias generales]]

[[TEXAS|TEXAS]]

[[DESCUBRIMIENTO_Y_EVANGELIZACIÓN;_Preparación_de_la_Expedición_descubridora|DESCUBRIMIENTO Y EVANGELIZACIÓN; Preparación de la Expedición descubridora]]

[[GANTE,_Pedro_de|GANTE, Pedro de]]

[[CORTÉS,_Hernán|CORTÉS, Hernán]]

[[GUADALUPE;_Aprobación_implícita|GUADALUPE; Aprobación implícita]]

[[ALTAMIRANO,_Basilio_Ignacio_Manuel|ALTAMIRANO, Basilio Ignacio Manuel]]

[[EVANGELIZACIÓN;_El_escándalo_del_antitestimonio|EVANGELIZACIÓN; El escándalo del antitestimonio]]

[[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca|TENOCHTITLAN; Capital del pueblo Azteca]]

[[GARCÉS,_Fray_Julián|GARCÉS, Fray Julián]]

[[IDOLATRÍA;_Problemática,_reaparición_y_extirpación|IDOLATRÍA; Problemática, reaparición y extirpación]]

[[CRISTIANDAD_INDIANA;_Origen,_desarrollo_y_ocaso|CRISTIANDAD INDIANA; Origen, desarrollo y ocaso]]

[[GUADALUPE;_Acontecimiento_Guadalupano|GUADALUPE; Acontecimiento Guadalupano]]

[[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN|JUAN DIEGO CUAUHTLATOATZIN]]

[[DOMINICOS;_Fundación_de_la_Provincia_peruana_de_San_Juan_Bautista|DOMINICOS; Fundación de la Provincia peruana de San Juan Bautista]]

[[TEPEYAC|TEPEYAC]]

[[TEXCOCO|TEXCOCO]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[VALENCIA,_Fray_Martín_de|VALENCIA, Fray Martín de]]

[[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de|ZUMÁRRAGA, Fray Juan de]]
</relatedtags>

CALIFORNIA; Plan misionero de Fray Antonio de la Ascensión

2026-03-15T17:03:56Z

Louvier: /* BIBLIOGRAFÍA */

==Introducción==

167 años antes de que los franciscanos fundaran la primera misión en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], y 18 años antes del desembarco de los primeros colonos del Mayflower en New Plymouth, Massachusetts en 1602, tres frailes carmelitas descalzos fueron capellanes en la expedición de Sebastían Vizcaíno que navegó y exploró la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].
El 12 de noviembre de 1602, fray Andrés de la Asunción, fray Antonio de la Ascensión y fray Tomás de Aquino celebraron la primera misa registrada en lo que hoy es [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], en la costa oeste de los Estados Unidos de América. Ellos plantaron las primeras semillas de la Iglesia en esta parte del mundo.

Por orden del rey Felipe III de España y bajo la orden del renombrado explorador Sebastián Vizcaíno, una flota de tres barcos y una fragata zarparon del puerto de Acapulco el 7 de marzo de 1602, con una tripulación de 126 personas. Navegaron al noroeste de lo que hoy es Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y después por la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] hasta Cabo Mendocino y Oregon. Para cuando finalmente retornaron a Acapulco, 13 meses después, la mitad de la tripulación estaba enferma de escorbuto y 40 habían muerto en el camino.<ref>Portillo, Álvaro del. ''“Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”''. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947, p. 204.</ref>

El principal objetivo de la expedición Vizcaíno fue mapear la línea costera de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] para la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]]. A los tres frailes carmelitas descalzos se les concedieron todos los permisos necesarios para evangelizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. La expedición Vizcaíno fue la piedra angular para lograr la primera etapa de la evangelización: hacer contacto con los nativos. Los frailes encomendaron el éxito de la misión al patronazgo de Nuestra Señora del Monte Carmelo.

En este viaje, el general Vizcaíno y los frailes recibieron el derecho de nombrar los puntos de referencia a lo largo del camino con los nombres de los santos.<ref>Hoy en día, numerosas ciudades y áreas mantienen esos nombres originales: Los Coronados Islands, Point Concepcion, Santa Catalina Island, Santa Barbara, Santa Lucia Mountain Range, Carmel River, Monterey, Point Reyes, San Inez, Cape San Sebastian en Oregon, sin mencionar otros nombres a lo largo de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].</ref>Los carmelitas celebraron la santa misa y administraron los sacramentos a la tripulación. Uno de los sitios más significativos encontrados por la expedición fue la bahía llamada San Diego de Alcalá, un santo español del siglo XV. Ahí, el 12 de noviembre de 1602, fue celebrada la primera misa documentada en la historia de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y en toda la costa oeste de lo que hoy es Estados Unidos de América.<ref>En 1932 fue erigido un monumento en conmemoración de esta primera misa; actualmente se encuentra afuera de la capilla de la base de submarinos de la marina estadounidense, en Ballast Point, Point Loma, San Diego.</ref>

La siguiente bahía en importancia alcanzada por la expedición fue Monterey. Fue nombrada en honor del virrey, don Gaspar Zúñiga y Acevedo, conde de Monte Rey. Ahí, los carmelitas celebraron la santa misa el 16 de diciembre de 1602, bajo la sombra de un gran roble cerca de la orilla. Los carmelitas no sabían que 168 años después, san [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] celebraría la santa misa bajo ese mismo árbol en su honor, el 3 de junio de 1770.<ref>El Padre Serra se refiere al lugar en una carta a su hermano fray Francisco Palou: ''«Llegamos y anclamos en este hermoso puerto de Monterey. Es exactamente el mismo en sustancia y características que lo dejó la expedición de don Sebastián Vizcaíno... En presencia de todos los oficiales de tierra y mar, junto con todos sus subordinados, cerca del mismo barranco y roble, los Padres de dicha expedición celebraron la misa, se preparó el altar, se colgaron y repicaron las campanas...»'' (Palou, 123). Ese mismo roble permaneció ahí hasta que fue cortado en 1903. Una gran parte del árbol fue rescatado y se encuentra en exhibición en la misión carmelita de San Carlos Borromeo. Una gran cruz celta de granito fue colocada cerca del sitio donde se encontraba el roble, en la esquina de Artillery Street y Pacific Avenue, en la entrada de la base militar Presidio de Monterey.</ref>

La evangelización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] sería atribuída a los franciscanos porque, después de la expedición de 1602, los cambios en el gobierno central de la Orden y el clima político del [[IMPERIO_ESPAÑOL;_razones_de_su_ocaso | Imperio español]] frenaron a los carmelitas en México. Los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y de la Regla Carmelita.

Uno de los tres carmelitas de la expedición Vizcaíno, fray Antonio, fue el primer misionero registrado oficialmente para acercarse y evangelizar a los nativos americanos en la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: produjo mapas, cartas y diarios retratando su entusiasmo y esperanza de una inmediata evangelización, esperando que a la orden de los carmelitas descalzos les fuera confiado su cuidado espiritual.<ref>El explorador Tomás de Cardona en 1613, historiadores como fray [[TORQUEMADA,_Fray_Juan_de | Juan de Torquemada]], Miguel Venegas y misioneros como Eusebio Francisco Kino y san [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] fueron fuertemente influenciados por fray Antonio y su ardiente deseo de establecer misiones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Desafortunadamente, la guerra con Francia en la década de 1620 trajo consigo una limitación financiera a los intentos de España por construir un imperio global. Como resultado, Felipe III se alejó de las exploraciones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y dirigió sus esfuerzos a encontrar islas en el Pacífico que pudieran funcionar como estaciones de atraque para galeones mercantes procedentes del este. [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no parecía ser una empresa viable para la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] en ese momento. La evangelización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no podía tener un avance apropiado sin un esfuerzo cooperativo.</ref>

Fray Antonio, al entrar a la Orden en España, después de su ordenación sacerdotal, fue asignado a la primera provincia fuera de España. Pasó el resto de su vida viviendo su vocación como sacerdote carmelita en América, hasta su muerte en 1628. Su vida religiosa, que fue vivida en los inicios de los carmelitas descalzos, es de importancia para la Orden hoy en día, porque fray Antonio no solo ofrece una mirada de primera mano al espíritu carmelita en América junto a culturas y pueblos no europeos, sino que es un testigo fiel del ideal propuesto por los reformadores originales.

La expedición Vizcaíno de 1602 tuvo un impacto tan profundo en fray Antonio de la Ascensión, que el resto de su vida estuvo caracterizada por ella.

==EVALUACIÓN DE LA EXPERIENCIA DE FRAY ANTONIO EN LA EXPEDICIÓN==

En su libro «Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]», Álvaro del Portillo concluye que el viaje de once meses, el cual cobró la vida de 40 hombres, fue de gran importancia y utilidad no solo debido a las descripciones que hace de la riqueza y gente descubierta, sino principalmente porque gracias a la expedición ''“fue posible ver y evaluar las ventajas de la nueva fértil tierra descubierta y la manera de pacificarla y poblarla”''.<ref>''“Las informaciones de fray Antonio de la Ascensión y demás testigos, con sus incentivos de orden religioso, las noticias de valor político indudable y las perlas que Vizcaíno y sus compañeros habían traído de los bancos de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] sirvieron de estímulo para posteriores expediciones”'' Portillo, Álvaro del. “Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947, p. 204.</ref>

Aunque Portillo se enfoca en la viabilidad económica y política de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y coloca a fray Antonio entre los pioneros de la zona, pavimentando el camino para futuras exploraciones y eventuales asentamientos, otros historiadores están convencidos que la empresa carmelita en la expedición Vizcaíno permaneció estrictamente evangélica. Fray Dionisio Victoria Moreno, por otro lado, considera que el éxito de la expedición fue solo en relación con el éxito de la evangelización.<ref>Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] del México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985, p. 267.</ref>

Fray Antonio envió al rey al menos cuatro cartas relatando los descubrimientos en las Californias. En ellas se puede ver un sincero deseo y celo por la evangelización de aquellas tierras. El contenido básico de las cartas es una súplica por un rápido [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y el envío de carmelitas en misión a [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].

Para concretar su argumento, fray Antonio mostró los diversos recursos naturales y riquezas potenciales que –según él– serían de enorme valor para la Corona. Describió un plan junto con una descripción detallada de lo que se necesitaba para el [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y pacificación de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]; era una empresa relativamente segura y bastante barata.
Moreno escribió: ''“Fray Antonio de la Ascensión, desde el momento de su llegada hasta el día de su muerte, utilizó todos los medios posibles para persuadir la pacificación y colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] con el fin de llevar la luz del Evangelio a los indios, a quienes nunca podría olvidar”''.<ref>Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] del México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985, p. 268.</ref>

W. Michael Mathes coincide con Moreno: ''“Aunque activo más allá de sus deberes religiosos mientras estuvo en la expedición, fray Antonio demostró un dinamismo e influencia mucho mayores en los años posteriores a su regreso a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”.''<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 2.</ref>

==EL ENTUSIASMO DE FRAY ANTONIO POR CALIFORNIA==

Durante el verano y el otoño de 1603, fray Antonio participó en la preparación de los reportes de la expedición Vizcaíno. Produjo un amplio conjunto de mapas de navegación y reunió otros documentos oficiales.

Además de las directivas de navegación, que incluían puntos de referencia, profundidades del mar, dirección del viento y la corriente, latitud y lugares de fondeo, fray Antonio incluyó varios comentarios sobre el atractivo de la costa. Aunque los historiadores generalmente están de acuerdo con las extraordinarias descripciones de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] que hizo fray Antonio, no hay duda de que su casi exagerado énfasis también expresaba un sincero entusiasmo.

En la ciudad de México, el virrey Gaspar Zúñiga, Sebastián Vizcaíno y el padre Antonio, al compartir el deseo de establecerse en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], encontraron oposición en las sesiones celebradas en la [[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO | Real Audiencia]] entre los años 1603 y 1608.
El establecimiento de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] se volvió menos probable con el cambio de virrey pues el sucesor de Zúñiga, Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, prefirió apoyar la idea del descubrimiento de la legendaria isla de Rica de Oro y Rica de Plata como puertos para los galeones en el Océano Pacífico medio.<ref>Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 105.</ref>No obstante, aunque el interés se desplazó de la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], el padre Antonio preparó un plan.

==EL DESARROLLO DE UNA ESTRATEGIA DE EVANGELIZACIÓN==

Educado en la Universidad de Salamanca, fray Antonio de la Ascensión estaba familiarizado con el concepto griego de simetría del globo y creía –como muchos geógrafos de su época– en la existencia de un canal que conectara los oceános Atlántico y Pacífico en el hemisferio norte. Se le había dado el nombre de Estrecho de Anián o Paso del Noroeste.<ref>Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 118-119.</ref>Más aún, fray Antonio creía que [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] era una isla, una creencia persistente debido a los reportes de exploración tempranos.

''“Para fray Antonio el extremo noroeste de la «isla» se encontraba ligeramente al noreste del Cabo Mendocino y ligeramente al suroeste de la entrada al Estrecho de Anián”''.<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 3.</ref>Teniendo los conceptos del Estrecho de Anián y el canal a lo largo de la «isla» de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] como una realidad geográfica, Mathes considera que ''“la navegación y el comercio transpacíficos y transatlánticos serían mucho más fáciles”.''<ref>Aunque el estrecho de Anián no existía en las coordenadas aproximadas estimadas, hoy, debido al aumento del calentamiento global es posible navegar comercialmente de océano a océano.</ref>

Fray Antonio decidió escribir su primera carta a Felipe III, fechada el 18 de junio de 1608, desde su monasterio en San Sebastián, en Atzacoalco. En ella se oponía firmemente a que el puerto de Monterey fuera el primer lugar de asentamiento, y sugirió en cambio comenzar más cerca de casa, específicamente en Cabo San Lucas cerca de San Bernabé, para que la gente recibiera el Evangelio más pronto.

Por supuesto, instó al rey a confiar esta misión a los carmelitas, ya que se había convertido en un asunto religioso para el Padre Antonio, como reiteró continuamente su motivación al escribir:''“Deseo ver que esas tierras [California] se conviertan rápidamente a nuestra santa fe católica”.<ref>Mathes, M. ''“Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”''. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965.</ref>

Sin embargo, no retiró su apoyo y animó a la Corona a colonizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] ofreciendo su plan de abordar la zona comenzando por el sur, en San Bernabé, y luego dirigiéndose hacia el norte, hasta llegar finalmente a Monterey.

==UNA APELACIÓN A FELIPE III==

Aunque el virrey le había asignado las funciones de capellán y cartógrafo, el padre Antonio también expresó explícitamente su sincero propósito misionero en una carta al rey. Escribió: ''“con la esperanza de que esa tierra fuera pacificada y llegara al conocimiento de nuestro Redentor Jesucristo, bajo la Iglesia Romana [...] predicando el Santo Evangelio y convirtiendo esa tierra, que es el propósito que Su Majestad debería tener como fin último”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965, pp. 715-716.</ref>

Tal vez su propia integridad religiosa como fraile le dio la confianza de escribir con tanta franqueza al rey en lo que respecta a su única ambición: la salvación de las almas. ''“[…] como una persona libre de ambiciones y afectos humanos, y deseando la conversión de toda esta tierra, lamento informarle a Su Majestad que ha sido pobremente informado acerca de los riesgos, peligros y costos financieros que conlleva poblar el mencionado puerto de Monterey”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 716.</ref>

Nadie en el viaje –que duró siete meses con vientos encontrados, corrientes y enfermedades– podría discutir los riesgos y peligros que conllevó. Sin duda, una opción más segura, menos costosa y más fiable resultaría más atractiva. Fray Antonio continúa: ''“Mi consejo es que, tras ver estos puertos, Su Alteza verá las ventajas que tiene poblar el puerto de San Bernabé, que es la punta de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] junto a Cabo San Lucas”.''<ref>El virrey Gaspar de Zúñiga Vizcaíno buscó con ahínco el desarrollo de la bahía de Monterey, tal y como le había expresado a su sucesor Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, en una carta que le escribió el 28 de marzo de 1604. El evidente rechazo de Mendoza al plan de su predecesor se vio superado por un plan para buscar un puerto en el Pacífico medio (como las legendarias Islas Rica de Oro y Rica de Plata). Mendoza, en una carta dirigida al rey con fecha del 4 de agosto de 1607, consideraba que el asentamiento de Monterey era poco práctico debido a su vulnerabilidad a los ataques extranjeros y a la dificultad para abastecerlo. Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, pp. 110-115.</ref>

Con una mentalidad orientada a la misión, fray Antonio sabía que para promover el avance del cristianismo en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] debía hablar en términos de beneficios materiales para España, por lo que presentó su plan para la colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].<ref>Fray Antonio previó que el asentamiento de San Bernabé requeriría cuatro grandes barcos adquiridos a bajo costo. Por el contrario, el plan de Vizcaíno requeriría una flota más grande, lo que supondría mayores costos y más tiempo para llevarlo a cabo; mientras tanto, las almas se verían privadas de la evangelización. Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 5. En España Sebastián Vizcaíno recibió apoyo para desarrollar Monterey y, a pesar de la oposición del virrey Mendoza, el 3 de junio de 1607 se le concedió una Orden Real a su favor. Sin embargo, cualquier acción para colonizar Monterey se pospuso debido a las diversas opiniones que giraban en torno a la colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y las exploraciones en el Pacífico. Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 114.</ref>

La viabilidad financiera de establecer el puerto de San Bernabé cerca de Cabo San Lucas fue el argumento de fray Antonio para hacer realidad sus esfuerzos misioneros. Esto fue así para hacer ''“guerra contra el diablo”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 718.</ref>La pesca de perlas –característica valiosa del Golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]– y una mejor vigilancia y protección para los galeones que llegaban de Oriente, hicieron de San Bernabé una ubicación ideal para un asentamiento.<ref>''“[…] en este paraje es donde los ingleses tomaron la nao Santa Ana que los años pasados venía de China”''. Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 719.</ref>

Otra posible razón para el establecimiento de San Bernabé –no escrita explícitamente en su carta, pero sí la encontramos de manera implícita–, era la posibilidad de montar barcos y suministros para exploraciones a lo largo del Golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], y así alcanzar el Estrecho de Anián de manera más fácil y segura.
El argumento del virrey De Mendoza y Luna para descubir y explorar las islas del Pacífico era –en la opinión de fray Antonio–, un paso en la dirección opuesta cuando, de hecho, [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] había mostrado tener los puertos necesarios, ubicados e identificados (como San Bernabé, San Diego o Monterey). Y, lo más importante, las personas ahí necesitaban ser evangelizadas:

''“Firmemente creo que el demonio está trabajando aquí, prolongando el trabajo que se debe hacer aquí [en California], en cambio, mientras tanto, las almas que podrían estar disfrutando [nuestra Fe], están muriendo sin haber recibido el sagrado sacramento del bautismo. Esto es motivo de mucha tristeza hoy en día. Le suplico a Su Majestad que lo tenga en consideración. Estoy convencido de confiar estas almas a usted”''.<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 717.</ref>

Sin embargo, esta carta llegó muy tarde para influir en el rey. Una Orden Real, emitida el 27 de septiembre de 1608, nulificaba los planes del establecimiento de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y, en cambio, dirigía los esfuerzos hacia el descubrimiento de las islas del Pacífico medio.

==LA TENACIDAD DE FRAY ANTONIO==

La Orden Real del 27 de septiembre de 1608 detuvo toda exploración y actividad empresarial en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] hasta 1613, cuando Tomás Cardona, un conocido empresario de Sevilla, adquirió los derechos exclusivos para la pesca de perlas en el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. La costosa empresa comercial no tuvo éxito. Debido a los ataques de los piratas holandeses, la operación de pesca de perlas quebró en 1617, lo que detuvo cualquier otra exploración.<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 3.</ref>

Fray Antonio persistió en sus intentos por evangelizar y poblar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. El 12 de octubre de 1620 presentó su «Relato descriptivo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] según los datos obtenidos durante el segundo viaje de Sebastián Vizcaíno (1602) y normas para la ocupación pacífica de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]» a su actual virrey, Diego Fernández de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], marqués de Guadalcázar.

El relato enfatizaba que la forma más eficaz de colonizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] era mediante la conversión de los nativos al cristianismo, y recomendaba a los carmelitas descalzos para la misión. Fray Antonio termina su carta con la petición de que ninguna empresa privada participara sin la estricta supervisión de la Corona.<ref>''“Emos venido de España a costa de Vuestra alteza los mas religiosos que esta provincial estamos, y desamos ocuparnos en alguna ocasión destas para poner por obra nuestros deseos, y hazer a Dios Nuestro Señor algun serviceo y por cuplir con la intecion que Vuestra alteza tuvo en enbiarnos a estas partes; Si fuere gusto de Vuestra Alteza que acudamos a esto facil cosa es eviarselo a mandar, a Vuestro Virrey para que el nos haga ir y nos provea de todo lo que hubieremos menester”''. Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 80.</ref>

No fue sino hasta siete años después que el interés en las Californias fue reavivado por una petición de Pedro Bastán sobre lo derechos de la pesca de perlas en el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Otra Orden Real fue emitida el 2 de agosto de 1628, solicitando a la Audiencia de México que diera testimonio de la viabilidad de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] para su colonización. En su investigación, W. Michael Mathes afirma:''“fray Antonio, que era el principal superviviente de la expedición de Vizcaíno en ese momento, fue el único testigo mencionado específicamente y el primero en testificar”.''<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 5.</ref>

==FRAY ANTONIO RECIBE ORDEN DE PRESTAR DECLARACIONES JURADAS==

Desde el monasterio de Valladolid –hoy [[MORELIA;_Arte_Virreinal | Morelia]]– en Michoacán, fray Antonio escribió su primera deposición el 20 de mayo de 1629. Aunque este documento describe la expedición con mayor detalle que el escrito en 1620, la segunda declaración, redactada el 2 de agosto de 1628, repetía los puntos anteriores sin omitir el atractivo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y las ventajas de establecerse en San Bernabé.

Otros testigos no compartían el entusiasmo del padre Antonio. Lupe de Argüelles Quiñones y Rodrigo de Vivero, conde de Orizaba, no consideraban [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] una tierra lo suficientemente valiosa como para colonizarla. Enrico Mendoza, un destacado cartógrafo e ingeniero, cuestionó la afirmación del padre Antonio sobre la riqueza mineral y la existencia del paso del Noroeste.<ref>Estrecho de Anián.</ref>

A pesar de la oposición, fray Antonio presentó una tercera declaración desde el monasterio carmelita de Puebla el 22 de marzo de 1632, manteniéndose firme en sus teorías e instando a la colonización de San Bernabé.

Al examinar las cartas de fray Antonio, podemos resumir brevemente los puntos principales que le transmitió al rey. Aquí se utiliza su primera carta de deposición, fechada el 22 de marzo de 1632.

Su carta está estructurada de tal manera que primero da sus impresiones y sugerencias para la colonización. Así, su primera sugerencia es Cabo San Lucas; en segundo lugar, Bahía de Vírgenes; en tercero, Magdalena; en cuarto, San Diego, y finalmente, en Monterey.

La razón que argumentaba fray Antonio es que de esta manera, el rey podría casi duplicar la superficie de sus territorios.<ref>''“Con que acrencentara su Señorio casi al doble de lo que hoy posee en lo que esta poblado de Españoles”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>En cuanto al cómo hacerlo, señala en la carta que se debería construir una ciudad en la parte más meridional de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], en San Bernabé, que actuaría como «puerta» y proporcionaría un paso para un mayor asentamiento;<ref>''“sera como una puerta y pricipio para poblar las demas”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1583-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>estos asentamientos debían albergar un arsenal y un almacén de armas para la conquista y pacificación de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], con el fin de iniciar la predicación del Santo Evangelio.<ref>''“se de principio a la predicación del Santo Evangelio”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>

Fray Antonio procedió a mostrar cuál era la mejor manera de acercarse a [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. En este sentido, describe las herramientas y el personal necesarios para la colonización.

Por un lado, se precisarían tres fragatas grandes o semipequeñas (tartanas), que no requieran un alto mantenimiento; estas podrían construirse en Puerto de Realexo o comprarse, y debían estar provistas de todo lo necesario, por ejemplo, velas, mástiles, armas, ropa (que se podía comprar en Puerto de Compostela o en las islas de Mazatlán) y animales como caballos, vacas, ovejas, cabras y cerdos.

El viaje duraría dos días (una distancia de 50 leguas), en lugar de seis meses hasta Monterey y necesitaría un total de 200 buenos soldados, también entrenados como marineros.

Por otro lado, la fundación de un pueblo en San Lucas o San Bernabé traería consigo una fuente de ingresos (perlas) y de alimentos (pescado, animales de granja, huertos y jardines). El objetivo de tener tres fragatas en estos puertos sería utilizar dos de ellas para continuar la exploración del estrecho de Anián, y de una vía navegable interior al norte a través del golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]; la tercera se destinaría al transporte de personas para el asentamiento y la colonización.

==FRAY ANTONIO DEBE MANIOBRAR POLÍTICAMENTE==

Ya en la España del padre Antonio había gastos a gran escala, lo que no permitía mucha exploración. Si se quería seguir expandiéndose, era imprescindible que la empresa obtuviera beneficios económicos. Fray Antonio se esforzó por convencer al rey presentándole un plan preciso para la colonización. Incluyó todo, desde el número de barcos y los tipos de animales de granja, hasta el número de marineros-soldados que iban a embarcar.

Incluso esbozó la misión de cada barco, dónde obtenerlos, y proporcionó una serie de alternativas en caso de que los planes iniciales no pudieran cumplirse. Consciente de la historia de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en lo que respecta a las expediciones españolas, fray Antonio tenía motivos para creer que el interés del gobierno era estrictamente económico.<ref>Prueba de ello fue el apoyo gubernamental a los primeros exploradores, como [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]], Antonio de Luna y Hernando de Sanctoris, a mediados y finales del siglo XVI, quienes vieron el valor del golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en la aventura de la pesca de perlas. Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review 18 (August 1938)'', p. 50. Tomás de Cordona, Sancho de Meras y Francisco de la Paraya fueron contratados oficialmente por Felipe III en 1611 para la pesca de perlas en la costa norte de Sudamérica y el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Juan de Iturbe recibió el mando de las operaciones de pesca de perlas de la Compañía Cordon frente a la costa de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], desde enero de 1615 hasta noviembre de 1616. Aunque la petición de Cordona al rey Felipe IV, en 1634, para obtener otra licencia y para la colonización de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] fue denegada, el éxito de Iturbe en el golfo dio lugar a una serie de viajes al golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] a finales del siglo XVII. Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review 18'' (August 1938), pp. 51, 57, 60.</ref>

Independientemente del atractivo económico, fray Antonio estaba decidido a destacar las riquezas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] con el fin de poner en marcha la labor misionera. Destacados historiadores de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] de mediados del siglo XX, como Wagner y Chapman, han criticado la descripción personal que el padre Antonio hizo de la expedición de 1602, alegando que exageró los detalles. Afirman que esto se hizo incluso hasta el punto de describir cosas que claramente no estaban allí.

Sin embargo, según W. Michael Mathes, principal experto actual en la expedición de Vizcaíno, las «descripciones exageradas» del padre Antonio ponen de relieve su interés entusiasta por los pueblos indígenas, que se hace evidente en todas las cartas que se escribieron oficialmente al rey.<ref>Mathes, ''Impact.''</ref>

'''CONCLUSIÓN'''

En el capítulo carmelita de Almodóvar del Campo, en 1583, se debatió entre la labor
misionera y la contemplación: cómo equilibrar entre la Marta bíblica (símbolo de la
acción y el ministerio) y María (símbolo de la oración y la contemplación) fue el
problema que existió en la Reforma. No todos comprendían ese equilibrio entre la vida
activa y la contemplativa que defendían santa Teresa y fray Jerónimo Gracián,
colaborador cercano de Santa Teresa y primer provincial de la Reforma.
Fray Antonio de la Ascensión, misionero en California, armonizó entre Marta y María
con su propia vida. Mientras abogaba por la evangelización de las personas que
encontraba en la expedición, los testigos pudieron confirmar además su fiel obediencia
a la parte de la Regla Carmelita que le llamaba al estilo de vida contemplativo.
La capacidad de Fray Antonio para equilibrar lo activo con lo contemplativo en su
vocación influyó en su forma de abordar las situaciones de su vida. En su encuentro
con los nativos americanos, no se comportó con actitud de «cruzado» ni se alejó de
ellos, sino que se convirtió en el puente entre españoles e indios al establecer la paz.
En los barcos de la expedición, no solo ejerció como clérigo, sino también como puente
entre la clase trabajadora, los oficiales y los capellanes. A su regreso, fray Antonio
mantuvo el equilibrio en su defensa de la urgente necesidad de ir a California,
exponiendo sus razones sobre los posibles beneficios económicos y religiosos.

Esta defensa se convirtió a su vez en un puente entre la política y la religión. Además, en su
propia provincia de México, concilió su celo por la salvación de los indios de California
con una disposición a cumplir la voluntad de sus superiores a su regreso.
Fray Agustín de la Madre De Dios escribió: «Fray Antonio ardía en su deseo de dar la
vida por Cristo, entregando su propia sangre para ganar a un solo indio de entre tantos
perdidos y esto solo, en mi opinión, merece una veneración especial». 31
El ideal misionero de fray Antonio es uno que combina a Marta y María y se vive en
armonía no solo en momentos específicos de su vida, sino que impregna todas las
facetas de su vida para tender un puente entre dos extremos. La expedición Vizcaíno
no convirtió a fray Antonio en misionero, pero la experiencia en la expedición Vizcaíno
le dio la oportunidad de vivir más plenamente su vocación como fraile carmelita
descalzo.
Esta vocación se explica muy bien en las palabras de fray Jerónimo Gracián: «El fin
principal por el que se fundó esta orden, y con el celo con que nuestra Madre Teresa la
fundó, fue combatir a los herejes y convertir a los gentiles y paganos a la fe. Con este
celo vivió y dejó escritas en sus libros palabras de consejo a sus amigos, súbditos y
sucesores, ordenando a sus religiosas que siempre oraran por los que defendían la fe;
y rogó a sus religiosos que practicaran el ministerio como su principal vocación”. 32

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Portillo, Álvaro del. ''“Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”''. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947.

Mathes, W. Michael. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968.

Mathes, W. Michael. ''“Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1583-1632”''. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965.

Mathes, W. Michael. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980: 3-11.

Mathes, W. Michael. “Impact of the first european landing” Quadricentennial Weekend History Symposium. Monterey County Convention/Visitors Bureau and Monterey History and Art Association. States Park Theater (Maritime Museum). Monterey. 14 December 2002.

Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] de México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985.

Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review'' 18 (August 1938).

Severino de Santa Teresa. “Santa Teresa de Jesús por las Misiones”. Vitoria: El Carmen, 1959, p. 126.

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS'''

<relatedtags>
[[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO|AUDIENCIAS REALES EN EL NUEVO MUNDO]]

[[CALIFORNIA;_Misiones|CALIFORNIA; Misiones]]

[[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio|CORONA ESPAÑOLA: Su papel en la evangelización y en los derechos del indio]]

[[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA|CÓRDOBA DE LA NUEVA ANDALUCÍA]]

[[CORTÉS,_Hernán|CORTÉS, Hernán]]

[[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México|POBLAMIENTO; normatividad en la Tercera Junta Eclesiástica de México]]

[[IMPERIO_ESPAÑOL;_razones_de_su_ocaso|IMPERIO ESPAÑOL; razones de su ocaso]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual|HERNÁN CORTÉS; Su hallazgo espiritual]]

[[TORQUEMADA,_Fray_Juan_de|TORQUEMADA, Fray Juan de]]

[[MORELIA;_Arte_Virreinal|MORELIA; Arte Virreinal]]

[[SERRA,_Fray_Junípero|SERRA, Fray Junípero]]
</relatedtags>

CALIFORNIA; Plan misionero de Fray Antonio de la Ascensión

2026-03-15T17:02:04Z

Louvier: /* FRAY ANTONIO DEBE MANIOBRAR POLÍTICAMENTE */

==Introducción==

167 años antes de que los franciscanos fundaran la primera misión en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], y 18 años antes del desembarco de los primeros colonos del Mayflower en New Plymouth, Massachusetts en 1602, tres frailes carmelitas descalzos fueron capellanes en la expedición de Sebastían Vizcaíno que navegó y exploró la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].
El 12 de noviembre de 1602, fray Andrés de la Asunción, fray Antonio de la Ascensión y fray Tomás de Aquino celebraron la primera misa registrada en lo que hoy es [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], en la costa oeste de los Estados Unidos de América. Ellos plantaron las primeras semillas de la Iglesia en esta parte del mundo.

Por orden del rey Felipe III de España y bajo la orden del renombrado explorador Sebastián Vizcaíno, una flota de tres barcos y una fragata zarparon del puerto de Acapulco el 7 de marzo de 1602, con una tripulación de 126 personas. Navegaron al noroeste de lo que hoy es Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y después por la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] hasta Cabo Mendocino y Oregon. Para cuando finalmente retornaron a Acapulco, 13 meses después, la mitad de la tripulación estaba enferma de escorbuto y 40 habían muerto en el camino.<ref>Portillo, Álvaro del. ''“Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”''. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947, p. 204.</ref>

El principal objetivo de la expedición Vizcaíno fue mapear la línea costera de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] para la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]]. A los tres frailes carmelitas descalzos se les concedieron todos los permisos necesarios para evangelizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. La expedición Vizcaíno fue la piedra angular para lograr la primera etapa de la evangelización: hacer contacto con los nativos. Los frailes encomendaron el éxito de la misión al patronazgo de Nuestra Señora del Monte Carmelo.

En este viaje, el general Vizcaíno y los frailes recibieron el derecho de nombrar los puntos de referencia a lo largo del camino con los nombres de los santos.<ref>Hoy en día, numerosas ciudades y áreas mantienen esos nombres originales: Los Coronados Islands, Point Concepcion, Santa Catalina Island, Santa Barbara, Santa Lucia Mountain Range, Carmel River, Monterey, Point Reyes, San Inez, Cape San Sebastian en Oregon, sin mencionar otros nombres a lo largo de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].</ref>Los carmelitas celebraron la santa misa y administraron los sacramentos a la tripulación. Uno de los sitios más significativos encontrados por la expedición fue la bahía llamada San Diego de Alcalá, un santo español del siglo XV. Ahí, el 12 de noviembre de 1602, fue celebrada la primera misa documentada en la historia de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y en toda la costa oeste de lo que hoy es Estados Unidos de América.<ref>En 1932 fue erigido un monumento en conmemoración de esta primera misa; actualmente se encuentra afuera de la capilla de la base de submarinos de la marina estadounidense, en Ballast Point, Point Loma, San Diego.</ref>

La siguiente bahía en importancia alcanzada por la expedición fue Monterey. Fue nombrada en honor del virrey, don Gaspar Zúñiga y Acevedo, conde de Monte Rey. Ahí, los carmelitas celebraron la santa misa el 16 de diciembre de 1602, bajo la sombra de un gran roble cerca de la orilla. Los carmelitas no sabían que 168 años después, san [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] celebraría la santa misa bajo ese mismo árbol en su honor, el 3 de junio de 1770.<ref>El Padre Serra se refiere al lugar en una carta a su hermano fray Francisco Palou: ''«Llegamos y anclamos en este hermoso puerto de Monterey. Es exactamente el mismo en sustancia y características que lo dejó la expedición de don Sebastián Vizcaíno... En presencia de todos los oficiales de tierra y mar, junto con todos sus subordinados, cerca del mismo barranco y roble, los Padres de dicha expedición celebraron la misa, se preparó el altar, se colgaron y repicaron las campanas...»'' (Palou, 123). Ese mismo roble permaneció ahí hasta que fue cortado en 1903. Una gran parte del árbol fue rescatado y se encuentra en exhibición en la misión carmelita de San Carlos Borromeo. Una gran cruz celta de granito fue colocada cerca del sitio donde se encontraba el roble, en la esquina de Artillery Street y Pacific Avenue, en la entrada de la base militar Presidio de Monterey.</ref>

La evangelización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] sería atribuída a los franciscanos porque, después de la expedición de 1602, los cambios en el gobierno central de la Orden y el clima político del [[IMPERIO_ESPAÑOL;_razones_de_su_ocaso | Imperio español]] frenaron a los carmelitas en México. Los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y de la Regla Carmelita.

Uno de los tres carmelitas de la expedición Vizcaíno, fray Antonio, fue el primer misionero registrado oficialmente para acercarse y evangelizar a los nativos americanos en la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: produjo mapas, cartas y diarios retratando su entusiasmo y esperanza de una inmediata evangelización, esperando que a la orden de los carmelitas descalzos les fuera confiado su cuidado espiritual.<ref>El explorador Tomás de Cardona en 1613, historiadores como fray [[TORQUEMADA,_Fray_Juan_de | Juan de Torquemada]], Miguel Venegas y misioneros como Eusebio Francisco Kino y san [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] fueron fuertemente influenciados por fray Antonio y su ardiente deseo de establecer misiones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Desafortunadamente, la guerra con Francia en la década de 1620 trajo consigo una limitación financiera a los intentos de España por construir un imperio global. Como resultado, Felipe III se alejó de las exploraciones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y dirigió sus esfuerzos a encontrar islas en el Pacífico que pudieran funcionar como estaciones de atraque para galeones mercantes procedentes del este. [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no parecía ser una empresa viable para la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] en ese momento. La evangelización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no podía tener un avance apropiado sin un esfuerzo cooperativo.</ref>

Fray Antonio, al entrar a la Orden en España, después de su ordenación sacerdotal, fue asignado a la primera provincia fuera de España. Pasó el resto de su vida viviendo su vocación como sacerdote carmelita en América, hasta su muerte en 1628. Su vida religiosa, que fue vivida en los inicios de los carmelitas descalzos, es de importancia para la Orden hoy en día, porque fray Antonio no solo ofrece una mirada de primera mano al espíritu carmelita en América junto a culturas y pueblos no europeos, sino que es un testigo fiel del ideal propuesto por los reformadores originales.

La expedición Vizcaíno de 1602 tuvo un impacto tan profundo en fray Antonio de la Ascensión, que el resto de su vida estuvo caracterizada por ella.

==EVALUACIÓN DE LA EXPERIENCIA DE FRAY ANTONIO EN LA EXPEDICIÓN==

En su libro «Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]», Álvaro del Portillo concluye que el viaje de once meses, el cual cobró la vida de 40 hombres, fue de gran importancia y utilidad no solo debido a las descripciones que hace de la riqueza y gente descubierta, sino principalmente porque gracias a la expedición ''“fue posible ver y evaluar las ventajas de la nueva fértil tierra descubierta y la manera de pacificarla y poblarla”''.<ref>''“Las informaciones de fray Antonio de la Ascensión y demás testigos, con sus incentivos de orden religioso, las noticias de valor político indudable y las perlas que Vizcaíno y sus compañeros habían traído de los bancos de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] sirvieron de estímulo para posteriores expediciones”'' Portillo, Álvaro del. “Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947, p. 204.</ref>

Aunque Portillo se enfoca en la viabilidad económica y política de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y coloca a fray Antonio entre los pioneros de la zona, pavimentando el camino para futuras exploraciones y eventuales asentamientos, otros historiadores están convencidos que la empresa carmelita en la expedición Vizcaíno permaneció estrictamente evangélica. Fray Dionisio Victoria Moreno, por otro lado, considera que el éxito de la expedición fue solo en relación con el éxito de la evangelización.<ref>Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] del México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985, p. 267.</ref>

Fray Antonio envió al rey al menos cuatro cartas relatando los descubrimientos en las Californias. En ellas se puede ver un sincero deseo y celo por la evangelización de aquellas tierras. El contenido básico de las cartas es una súplica por un rápido [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y el envío de carmelitas en misión a [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].

Para concretar su argumento, fray Antonio mostró los diversos recursos naturales y riquezas potenciales que –según él– serían de enorme valor para la Corona. Describió un plan junto con una descripción detallada de lo que se necesitaba para el [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y pacificación de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]; era una empresa relativamente segura y bastante barata.
Moreno escribió: ''“Fray Antonio de la Ascensión, desde el momento de su llegada hasta el día de su muerte, utilizó todos los medios posibles para persuadir la pacificación y colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] con el fin de llevar la luz del Evangelio a los indios, a quienes nunca podría olvidar”''.<ref>Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] del México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985, p. 268.</ref>

W. Michael Mathes coincide con Moreno: ''“Aunque activo más allá de sus deberes religiosos mientras estuvo en la expedición, fray Antonio demostró un dinamismo e influencia mucho mayores en los años posteriores a su regreso a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”.''<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 2.</ref>

==EL ENTUSIASMO DE FRAY ANTONIO POR CALIFORNIA==

Durante el verano y el otoño de 1603, fray Antonio participó en la preparación de los reportes de la expedición Vizcaíno. Produjo un amplio conjunto de mapas de navegación y reunió otros documentos oficiales.

Además de las directivas de navegación, que incluían puntos de referencia, profundidades del mar, dirección del viento y la corriente, latitud y lugares de fondeo, fray Antonio incluyó varios comentarios sobre el atractivo de la costa. Aunque los historiadores generalmente están de acuerdo con las extraordinarias descripciones de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] que hizo fray Antonio, no hay duda de que su casi exagerado énfasis también expresaba un sincero entusiasmo.

En la ciudad de México, el virrey Gaspar Zúñiga, Sebastián Vizcaíno y el padre Antonio, al compartir el deseo de establecerse en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], encontraron oposición en las sesiones celebradas en la [[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO | Real Audiencia]] entre los años 1603 y 1608.
El establecimiento de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] se volvió menos probable con el cambio de virrey pues el sucesor de Zúñiga, Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, prefirió apoyar la idea del descubrimiento de la legendaria isla de Rica de Oro y Rica de Plata como puertos para los galeones en el Océano Pacífico medio.<ref>Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 105.</ref>No obstante, aunque el interés se desplazó de la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], el padre Antonio preparó un plan.

==EL DESARROLLO DE UNA ESTRATEGIA DE EVANGELIZACIÓN==

Educado en la Universidad de Salamanca, fray Antonio de la Ascensión estaba familiarizado con el concepto griego de simetría del globo y creía –como muchos geógrafos de su época– en la existencia de un canal que conectara los oceános Atlántico y Pacífico en el hemisferio norte. Se le había dado el nombre de Estrecho de Anián o Paso del Noroeste.<ref>Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 118-119.</ref>Más aún, fray Antonio creía que [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] era una isla, una creencia persistente debido a los reportes de exploración tempranos.

''“Para fray Antonio el extremo noroeste de la «isla» se encontraba ligeramente al noreste del Cabo Mendocino y ligeramente al suroeste de la entrada al Estrecho de Anián”''.<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 3.</ref>Teniendo los conceptos del Estrecho de Anián y el canal a lo largo de la «isla» de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] como una realidad geográfica, Mathes considera que ''“la navegación y el comercio transpacíficos y transatlánticos serían mucho más fáciles”.''<ref>Aunque el estrecho de Anián no existía en las coordenadas aproximadas estimadas, hoy, debido al aumento del calentamiento global es posible navegar comercialmente de océano a océano.</ref>

Fray Antonio decidió escribir su primera carta a Felipe III, fechada el 18 de junio de 1608, desde su monasterio en San Sebastián, en Atzacoalco. En ella se oponía firmemente a que el puerto de Monterey fuera el primer lugar de asentamiento, y sugirió en cambio comenzar más cerca de casa, específicamente en Cabo San Lucas cerca de San Bernabé, para que la gente recibiera el Evangelio más pronto.

Por supuesto, instó al rey a confiar esta misión a los carmelitas, ya que se había convertido en un asunto religioso para el Padre Antonio, como reiteró continuamente su motivación al escribir:''“Deseo ver que esas tierras [California] se conviertan rápidamente a nuestra santa fe católica”.<ref>Mathes, M. ''“Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”''. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965.</ref>

Sin embargo, no retiró su apoyo y animó a la Corona a colonizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] ofreciendo su plan de abordar la zona comenzando por el sur, en San Bernabé, y luego dirigiéndose hacia el norte, hasta llegar finalmente a Monterey.

==UNA APELACIÓN A FELIPE III==

Aunque el virrey le había asignado las funciones de capellán y cartógrafo, el padre Antonio también expresó explícitamente su sincero propósito misionero en una carta al rey. Escribió: ''“con la esperanza de que esa tierra fuera pacificada y llegara al conocimiento de nuestro Redentor Jesucristo, bajo la Iglesia Romana [...] predicando el Santo Evangelio y convirtiendo esa tierra, que es el propósito que Su Majestad debería tener como fin último”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965, pp. 715-716.</ref>

Tal vez su propia integridad religiosa como fraile le dio la confianza de escribir con tanta franqueza al rey en lo que respecta a su única ambición: la salvación de las almas. ''“[…] como una persona libre de ambiciones y afectos humanos, y deseando la conversión de toda esta tierra, lamento informarle a Su Majestad que ha sido pobremente informado acerca de los riesgos, peligros y costos financieros que conlleva poblar el mencionado puerto de Monterey”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 716.</ref>

Nadie en el viaje –que duró siete meses con vientos encontrados, corrientes y enfermedades– podría discutir los riesgos y peligros que conllevó. Sin duda, una opción más segura, menos costosa y más fiable resultaría más atractiva. Fray Antonio continúa: ''“Mi consejo es que, tras ver estos puertos, Su Alteza verá las ventajas que tiene poblar el puerto de San Bernabé, que es la punta de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] junto a Cabo San Lucas”.''<ref>El virrey Gaspar de Zúñiga Vizcaíno buscó con ahínco el desarrollo de la bahía de Monterey, tal y como le había expresado a su sucesor Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, en una carta que le escribió el 28 de marzo de 1604. El evidente rechazo de Mendoza al plan de su predecesor se vio superado por un plan para buscar un puerto en el Pacífico medio (como las legendarias Islas Rica de Oro y Rica de Plata). Mendoza, en una carta dirigida al rey con fecha del 4 de agosto de 1607, consideraba que el asentamiento de Monterey era poco práctico debido a su vulnerabilidad a los ataques extranjeros y a la dificultad para abastecerlo. Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, pp. 110-115.</ref>

Con una mentalidad orientada a la misión, fray Antonio sabía que para promover el avance del cristianismo en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] debía hablar en términos de beneficios materiales para España, por lo que presentó su plan para la colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].<ref>Fray Antonio previó que el asentamiento de San Bernabé requeriría cuatro grandes barcos adquiridos a bajo costo. Por el contrario, el plan de Vizcaíno requeriría una flota más grande, lo que supondría mayores costos y más tiempo para llevarlo a cabo; mientras tanto, las almas se verían privadas de la evangelización. Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 5. En España Sebastián Vizcaíno recibió apoyo para desarrollar Monterey y, a pesar de la oposición del virrey Mendoza, el 3 de junio de 1607 se le concedió una Orden Real a su favor. Sin embargo, cualquier acción para colonizar Monterey se pospuso debido a las diversas opiniones que giraban en torno a la colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y las exploraciones en el Pacífico. Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 114.</ref>

La viabilidad financiera de establecer el puerto de San Bernabé cerca de Cabo San Lucas fue el argumento de fray Antonio para hacer realidad sus esfuerzos misioneros. Esto fue así para hacer ''“guerra contra el diablo”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 718.</ref>La pesca de perlas –característica valiosa del Golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]– y una mejor vigilancia y protección para los galeones que llegaban de Oriente, hicieron de San Bernabé una ubicación ideal para un asentamiento.<ref>''“[…] en este paraje es donde los ingleses tomaron la nao Santa Ana que los años pasados venía de China”''. Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 719.</ref>

Otra posible razón para el establecimiento de San Bernabé –no escrita explícitamente en su carta, pero sí la encontramos de manera implícita–, era la posibilidad de montar barcos y suministros para exploraciones a lo largo del Golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], y así alcanzar el Estrecho de Anián de manera más fácil y segura.
El argumento del virrey De Mendoza y Luna para descubir y explorar las islas del Pacífico era –en la opinión de fray Antonio–, un paso en la dirección opuesta cuando, de hecho, [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] había mostrado tener los puertos necesarios, ubicados e identificados (como San Bernabé, San Diego o Monterey). Y, lo más importante, las personas ahí necesitaban ser evangelizadas:

''“Firmemente creo que el demonio está trabajando aquí, prolongando el trabajo que se debe hacer aquí [en California], en cambio, mientras tanto, las almas que podrían estar disfrutando [nuestra Fe], están muriendo sin haber recibido el sagrado sacramento del bautismo. Esto es motivo de mucha tristeza hoy en día. Le suplico a Su Majestad que lo tenga en consideración. Estoy convencido de confiar estas almas a usted”''.<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 717.</ref>

Sin embargo, esta carta llegó muy tarde para influir en el rey. Una Orden Real, emitida el 27 de septiembre de 1608, nulificaba los planes del establecimiento de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y, en cambio, dirigía los esfuerzos hacia el descubrimiento de las islas del Pacífico medio.

==LA TENACIDAD DE FRAY ANTONIO==

La Orden Real del 27 de septiembre de 1608 detuvo toda exploración y actividad empresarial en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] hasta 1613, cuando Tomás Cardona, un conocido empresario de Sevilla, adquirió los derechos exclusivos para la pesca de perlas en el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. La costosa empresa comercial no tuvo éxito. Debido a los ataques de los piratas holandeses, la operación de pesca de perlas quebró en 1617, lo que detuvo cualquier otra exploración.<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 3.</ref>

Fray Antonio persistió en sus intentos por evangelizar y poblar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. El 12 de octubre de 1620 presentó su «Relato descriptivo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] según los datos obtenidos durante el segundo viaje de Sebastián Vizcaíno (1602) y normas para la ocupación pacífica de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]» a su actual virrey, Diego Fernández de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], marqués de Guadalcázar.

El relato enfatizaba que la forma más eficaz de colonizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] era mediante la conversión de los nativos al cristianismo, y recomendaba a los carmelitas descalzos para la misión. Fray Antonio termina su carta con la petición de que ninguna empresa privada participara sin la estricta supervisión de la Corona.<ref>''“Emos venido de España a costa de Vuestra alteza los mas religiosos que esta provincial estamos, y desamos ocuparnos en alguna ocasión destas para poner por obra nuestros deseos, y hazer a Dios Nuestro Señor algun serviceo y por cuplir con la intecion que Vuestra alteza tuvo en enbiarnos a estas partes; Si fuere gusto de Vuestra Alteza que acudamos a esto facil cosa es eviarselo a mandar, a Vuestro Virrey para que el nos haga ir y nos provea de todo lo que hubieremos menester”''. Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 80.</ref>

No fue sino hasta siete años después que el interés en las Californias fue reavivado por una petición de Pedro Bastán sobre lo derechos de la pesca de perlas en el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Otra Orden Real fue emitida el 2 de agosto de 1628, solicitando a la Audiencia de México que diera testimonio de la viabilidad de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] para su colonización. En su investigación, W. Michael Mathes afirma:''“fray Antonio, que era el principal superviviente de la expedición de Vizcaíno en ese momento, fue el único testigo mencionado específicamente y el primero en testificar”.''<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 5.</ref>

==FRAY ANTONIO RECIBE ORDEN DE PRESTAR DECLARACIONES JURADAS==

Desde el monasterio de Valladolid –hoy [[MORELIA;_Arte_Virreinal | Morelia]]– en Michoacán, fray Antonio escribió su primera deposición el 20 de mayo de 1629. Aunque este documento describe la expedición con mayor detalle que el escrito en 1620, la segunda declaración, redactada el 2 de agosto de 1628, repetía los puntos anteriores sin omitir el atractivo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y las ventajas de establecerse en San Bernabé.

Otros testigos no compartían el entusiasmo del padre Antonio. Lupe de Argüelles Quiñones y Rodrigo de Vivero, conde de Orizaba, no consideraban [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] una tierra lo suficientemente valiosa como para colonizarla. Enrico Mendoza, un destacado cartógrafo e ingeniero, cuestionó la afirmación del padre Antonio sobre la riqueza mineral y la existencia del paso del Noroeste.<ref>Estrecho de Anián.</ref>

A pesar de la oposición, fray Antonio presentó una tercera declaración desde el monasterio carmelita de Puebla el 22 de marzo de 1632, manteniéndose firme en sus teorías e instando a la colonización de San Bernabé.

Al examinar las cartas de fray Antonio, podemos resumir brevemente los puntos principales que le transmitió al rey. Aquí se utiliza su primera carta de deposición, fechada el 22 de marzo de 1632.

Su carta está estructurada de tal manera que primero da sus impresiones y sugerencias para la colonización. Así, su primera sugerencia es Cabo San Lucas; en segundo lugar, Bahía de Vírgenes; en tercero, Magdalena; en cuarto, San Diego, y finalmente, en Monterey.

La razón que argumentaba fray Antonio es que de esta manera, el rey podría casi duplicar la superficie de sus territorios.<ref>''“Con que acrencentara su Señorio casi al doble de lo que hoy posee en lo que esta poblado de Españoles”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>En cuanto al cómo hacerlo, señala en la carta que se debería construir una ciudad en la parte más meridional de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], en San Bernabé, que actuaría como «puerta» y proporcionaría un paso para un mayor asentamiento;<ref>''“sera como una puerta y pricipio para poblar las demas”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1583-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>estos asentamientos debían albergar un arsenal y un almacén de armas para la conquista y pacificación de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], con el fin de iniciar la predicación del Santo Evangelio.<ref>''“se de principio a la predicación del Santo Evangelio”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>

Fray Antonio procedió a mostrar cuál era la mejor manera de acercarse a [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. En este sentido, describe las herramientas y el personal necesarios para la colonización.

Por un lado, se precisarían tres fragatas grandes o semipequeñas (tartanas), que no requieran un alto mantenimiento; estas podrían construirse en Puerto de Realexo o comprarse, y debían estar provistas de todo lo necesario, por ejemplo, velas, mástiles, armas, ropa (que se podía comprar en Puerto de Compostela o en las islas de Mazatlán) y animales como caballos, vacas, ovejas, cabras y cerdos.

El viaje duraría dos días (una distancia de 50 leguas), en lugar de seis meses hasta Monterey y necesitaría un total de 200 buenos soldados, también entrenados como marineros.

Por otro lado, la fundación de un pueblo en San Lucas o San Bernabé traería consigo una fuente de ingresos (perlas) y de alimentos (pescado, animales de granja, huertos y jardines). El objetivo de tener tres fragatas en estos puertos sería utilizar dos de ellas para continuar la exploración del estrecho de Anián, y de una vía navegable interior al norte a través del golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]; la tercera se destinaría al transporte de personas para el asentamiento y la colonización.

==FRAY ANTONIO DEBE MANIOBRAR POLÍTICAMENTE==

Ya en la España del padre Antonio había gastos a gran escala, lo que no permitía mucha exploración. Si se quería seguir expandiéndose, era imprescindible que la empresa obtuviera beneficios económicos. Fray Antonio se esforzó por convencer al rey presentándole un plan preciso para la colonización. Incluyó todo, desde el número de barcos y los tipos de animales de granja, hasta el número de marineros-soldados que iban a embarcar.

Incluso esbozó la misión de cada barco, dónde obtenerlos, y proporcionó una serie de alternativas en caso de que los planes iniciales no pudieran cumplirse. Consciente de la historia de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en lo que respecta a las expediciones españolas, fray Antonio tenía motivos para creer que el interés del gobierno era estrictamente económico.<ref>Prueba de ello fue el apoyo gubernamental a los primeros exploradores, como [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]], Antonio de Luna y Hernando de Sanctoris, a mediados y finales del siglo XVI, quienes vieron el valor del golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en la aventura de la pesca de perlas. Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review 18 (August 1938)'', p. 50. Tomás de Cordona, Sancho de Meras y Francisco de la Paraya fueron contratados oficialmente por Felipe III en 1611 para la pesca de perlas en la costa norte de Sudamérica y el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Juan de Iturbe recibió el mando de las operaciones de pesca de perlas de la Compañía Cordon frente a la costa de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], desde enero de 1615 hasta noviembre de 1616. Aunque la petición de Cordona al rey Felipe IV, en 1634, para obtener otra licencia y para la colonización de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] fue denegada, el éxito de Iturbe en el golfo dio lugar a una serie de viajes al golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] a finales del siglo XVII. Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review 18'' (August 1938), pp. 51, 57, 60.</ref>

Independientemente del atractivo económico, fray Antonio estaba decidido a destacar las riquezas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] con el fin de poner en marcha la labor misionera. Destacados historiadores de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] de mediados del siglo XX, como Wagner y Chapman, han criticado la descripción personal que el padre Antonio hizo de la expedición de 1602, alegando que exageró los detalles. Afirman que esto se hizo incluso hasta el punto de describir cosas que claramente no estaban allí.

Sin embargo, según W. Michael Mathes, principal experto actual en la expedición de Vizcaíno, las «descripciones exageradas» del padre Antonio ponen de relieve su interés entusiasta por los pueblos indígenas, que se hace evidente en todas las cartas que se escribieron oficialmente al rey.<ref>Mathes, ''Impact.''</ref>

'''CONCLUSIÓN'''

En el capítulo carmelita de Almodóvar del Campo, en 1583, se debatió entre la labor
misionera y la contemplación: cómo equilibrar entre la Marta bíblica (símbolo de la
acción y el ministerio) y María (símbolo de la oración y la contemplación) fue el
problema que existió en la Reforma. No todos comprendían ese equilibrio entre la vida
activa y la contemplativa que defendían santa Teresa y fray Jerónimo Gracián,
colaborador cercano de Santa Teresa y primer provincial de la Reforma.
Fray Antonio de la Ascensión, misionero en California, armonizó entre Marta y María
con su propia vida. Mientras abogaba por la evangelización de las personas que
encontraba en la expedición, los testigos pudieron confirmar además su fiel obediencia
a la parte de la Regla Carmelita que le llamaba al estilo de vida contemplativo.
La capacidad de Fray Antonio para equilibrar lo activo con lo contemplativo en su
vocación influyó en su forma de abordar las situaciones de su vida. En su encuentro
con los nativos americanos, no se comportó con actitud de «cruzado» ni se alejó de
ellos, sino que se convirtió en el puente entre españoles e indios al establecer la paz.
En los barcos de la expedición, no solo ejerció como clérigo, sino también como puente
entre la clase trabajadora, los oficiales y los capellanes. A su regreso, fray Antonio
mantuvo el equilibrio en su defensa de la urgente necesidad de ir a California,
exponiendo sus razones sobre los posibles beneficios económicos y religiosos.

Esta defensa se convirtió a su vez en un puente entre la política y la religión. Además, en su
propia provincia de México, concilió su celo por la salvación de los indios de California
con una disposición a cumplir la voluntad de sus superiores a su regreso.
Fray Agustín de la Madre De Dios escribió: «Fray Antonio ardía en su deseo de dar la
vida por Cristo, entregando su propia sangre para ganar a un solo indio de entre tantos
perdidos y esto solo, en mi opinión, merece una veneración especial». 31
El ideal misionero de fray Antonio es uno que combina a Marta y María y se vive en
armonía no solo en momentos específicos de su vida, sino que impregna todas las
facetas de su vida para tender un puente entre dos extremos. La expedición Vizcaíno
no convirtió a fray Antonio en misionero, pero la experiencia en la expedición Vizcaíno
le dio la oportunidad de vivir más plenamente su vocación como fraile carmelita
descalzo.
Esta vocación se explica muy bien en las palabras de fray Jerónimo Gracián: «El fin
principal por el que se fundó esta orden, y con el celo con que nuestra Madre Teresa la
fundó, fue combatir a los herejes y convertir a los gentiles y paganos a la fe. Con este
celo vivió y dejó escritas en sus libros palabras de consejo a sus amigos, súbditos y
sucesores, ordenando a sus religiosas que siempre oraran por los que defendían la fe;
y rogó a sus religiosos que practicaran el ministerio como su principal vocación”. 32

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Portillo, Álvaro del. ''“Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”''. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947.

Mathes, W. Michael. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968.

Mathes, W. Michael. ''“Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1583-1632”''. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965.

Mathes, W. Michael. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980: 3-11.

Mathes, W. Michael. “Impact of the first european landing” Quadricentennial Weekend History Symposium. Monterey County Convention/Visitors Bureau and Monterey History and Art Association. States Park Theater (Maritime Museum). Monterey. 14 December 2002.

Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] de México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985.

Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review'' 18 (August 1938).

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS'''

<relatedtags>
[[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO|AUDIENCIAS REALES EN EL NUEVO MUNDO]]

[[CALIFORNIA;_Misiones|CALIFORNIA; Misiones]]

[[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio|CORONA ESPAÑOLA: Su papel en la evangelización y en los derechos del indio]]

[[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA|CÓRDOBA DE LA NUEVA ANDALUCÍA]]

[[CORTÉS,_Hernán|CORTÉS, Hernán]]

[[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México|POBLAMIENTO; normatividad en la Tercera Junta Eclesiástica de México]]

[[IMPERIO_ESPAÑOL;_razones_de_su_ocaso|IMPERIO ESPAÑOL; razones de su ocaso]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual|HERNÁN CORTÉS; Su hallazgo espiritual]]

[[TORQUEMADA,_Fray_Juan_de|TORQUEMADA, Fray Juan de]]

[[MORELIA;_Arte_Virreinal|MORELIA; Arte Virreinal]]

[[SERRA,_Fray_Junípero|SERRA, Fray Junípero]]
</relatedtags>

CALIFORNIA; Plan misionero de Fray Antonio de la Ascensión

2026-03-15T17:00:50Z

Louvier: /* FRAY ANTONIO DEBE MANIOBRAR POLÍTICAMENTE */

==Introducción==

167 años antes de que los franciscanos fundaran la primera misión en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], y 18 años antes del desembarco de los primeros colonos del Mayflower en New Plymouth, Massachusetts en 1602, tres frailes carmelitas descalzos fueron capellanes en la expedición de Sebastían Vizcaíno que navegó y exploró la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].
El 12 de noviembre de 1602, fray Andrés de la Asunción, fray Antonio de la Ascensión y fray Tomás de Aquino celebraron la primera misa registrada en lo que hoy es [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], en la costa oeste de los Estados Unidos de América. Ellos plantaron las primeras semillas de la Iglesia en esta parte del mundo.

Por orden del rey Felipe III de España y bajo la orden del renombrado explorador Sebastián Vizcaíno, una flota de tres barcos y una fragata zarparon del puerto de Acapulco el 7 de marzo de 1602, con una tripulación de 126 personas. Navegaron al noroeste de lo que hoy es Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y después por la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] hasta Cabo Mendocino y Oregon. Para cuando finalmente retornaron a Acapulco, 13 meses después, la mitad de la tripulación estaba enferma de escorbuto y 40 habían muerto en el camino.<ref>Portillo, Álvaro del. ''“Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”''. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947, p. 204.</ref>

El principal objetivo de la expedición Vizcaíno fue mapear la línea costera de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] para la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]]. A los tres frailes carmelitas descalzos se les concedieron todos los permisos necesarios para evangelizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. La expedición Vizcaíno fue la piedra angular para lograr la primera etapa de la evangelización: hacer contacto con los nativos. Los frailes encomendaron el éxito de la misión al patronazgo de Nuestra Señora del Monte Carmelo.

En este viaje, el general Vizcaíno y los frailes recibieron el derecho de nombrar los puntos de referencia a lo largo del camino con los nombres de los santos.<ref>Hoy en día, numerosas ciudades y áreas mantienen esos nombres originales: Los Coronados Islands, Point Concepcion, Santa Catalina Island, Santa Barbara, Santa Lucia Mountain Range, Carmel River, Monterey, Point Reyes, San Inez, Cape San Sebastian en Oregon, sin mencionar otros nombres a lo largo de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].</ref>Los carmelitas celebraron la santa misa y administraron los sacramentos a la tripulación. Uno de los sitios más significativos encontrados por la expedición fue la bahía llamada San Diego de Alcalá, un santo español del siglo XV. Ahí, el 12 de noviembre de 1602, fue celebrada la primera misa documentada en la historia de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y en toda la costa oeste de lo que hoy es Estados Unidos de América.<ref>En 1932 fue erigido un monumento en conmemoración de esta primera misa; actualmente se encuentra afuera de la capilla de la base de submarinos de la marina estadounidense, en Ballast Point, Point Loma, San Diego.</ref>

La siguiente bahía en importancia alcanzada por la expedición fue Monterey. Fue nombrada en honor del virrey, don Gaspar Zúñiga y Acevedo, conde de Monte Rey. Ahí, los carmelitas celebraron la santa misa el 16 de diciembre de 1602, bajo la sombra de un gran roble cerca de la orilla. Los carmelitas no sabían que 168 años después, san [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] celebraría la santa misa bajo ese mismo árbol en su honor, el 3 de junio de 1770.<ref>El Padre Serra se refiere al lugar en una carta a su hermano fray Francisco Palou: ''«Llegamos y anclamos en este hermoso puerto de Monterey. Es exactamente el mismo en sustancia y características que lo dejó la expedición de don Sebastián Vizcaíno... En presencia de todos los oficiales de tierra y mar, junto con todos sus subordinados, cerca del mismo barranco y roble, los Padres de dicha expedición celebraron la misa, se preparó el altar, se colgaron y repicaron las campanas...»'' (Palou, 123). Ese mismo roble permaneció ahí hasta que fue cortado en 1903. Una gran parte del árbol fue rescatado y se encuentra en exhibición en la misión carmelita de San Carlos Borromeo. Una gran cruz celta de granito fue colocada cerca del sitio donde se encontraba el roble, en la esquina de Artillery Street y Pacific Avenue, en la entrada de la base militar Presidio de Monterey.</ref>

La evangelización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] sería atribuída a los franciscanos porque, después de la expedición de 1602, los cambios en el gobierno central de la Orden y el clima político del [[IMPERIO_ESPAÑOL;_razones_de_su_ocaso | Imperio español]] frenaron a los carmelitas en México. Los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y de la Regla Carmelita.

Uno de los tres carmelitas de la expedición Vizcaíno, fray Antonio, fue el primer misionero registrado oficialmente para acercarse y evangelizar a los nativos americanos en la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: produjo mapas, cartas y diarios retratando su entusiasmo y esperanza de una inmediata evangelización, esperando que a la orden de los carmelitas descalzos les fuera confiado su cuidado espiritual.<ref>El explorador Tomás de Cardona en 1613, historiadores como fray [[TORQUEMADA,_Fray_Juan_de | Juan de Torquemada]], Miguel Venegas y misioneros como Eusebio Francisco Kino y san [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] fueron fuertemente influenciados por fray Antonio y su ardiente deseo de establecer misiones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Desafortunadamente, la guerra con Francia en la década de 1620 trajo consigo una limitación financiera a los intentos de España por construir un imperio global. Como resultado, Felipe III se alejó de las exploraciones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y dirigió sus esfuerzos a encontrar islas en el Pacífico que pudieran funcionar como estaciones de atraque para galeones mercantes procedentes del este. [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no parecía ser una empresa viable para la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] en ese momento. La evangelización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no podía tener un avance apropiado sin un esfuerzo cooperativo.</ref>

Fray Antonio, al entrar a la Orden en España, después de su ordenación sacerdotal, fue asignado a la primera provincia fuera de España. Pasó el resto de su vida viviendo su vocación como sacerdote carmelita en América, hasta su muerte en 1628. Su vida religiosa, que fue vivida en los inicios de los carmelitas descalzos, es de importancia para la Orden hoy en día, porque fray Antonio no solo ofrece una mirada de primera mano al espíritu carmelita en América junto a culturas y pueblos no europeos, sino que es un testigo fiel del ideal propuesto por los reformadores originales.

La expedición Vizcaíno de 1602 tuvo un impacto tan profundo en fray Antonio de la Ascensión, que el resto de su vida estuvo caracterizada por ella.

==EVALUACIÓN DE LA EXPERIENCIA DE FRAY ANTONIO EN LA EXPEDICIÓN==

En su libro «Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]», Álvaro del Portillo concluye que el viaje de once meses, el cual cobró la vida de 40 hombres, fue de gran importancia y utilidad no solo debido a las descripciones que hace de la riqueza y gente descubierta, sino principalmente porque gracias a la expedición ''“fue posible ver y evaluar las ventajas de la nueva fértil tierra descubierta y la manera de pacificarla y poblarla”''.<ref>''“Las informaciones de fray Antonio de la Ascensión y demás testigos, con sus incentivos de orden religioso, las noticias de valor político indudable y las perlas que Vizcaíno y sus compañeros habían traído de los bancos de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] sirvieron de estímulo para posteriores expediciones”'' Portillo, Álvaro del. “Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947, p. 204.</ref>

Aunque Portillo se enfoca en la viabilidad económica y política de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y coloca a fray Antonio entre los pioneros de la zona, pavimentando el camino para futuras exploraciones y eventuales asentamientos, otros historiadores están convencidos que la empresa carmelita en la expedición Vizcaíno permaneció estrictamente evangélica. Fray Dionisio Victoria Moreno, por otro lado, considera que el éxito de la expedición fue solo en relación con el éxito de la evangelización.<ref>Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] del México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985, p. 267.</ref>

Fray Antonio envió al rey al menos cuatro cartas relatando los descubrimientos en las Californias. En ellas se puede ver un sincero deseo y celo por la evangelización de aquellas tierras. El contenido básico de las cartas es una súplica por un rápido [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y el envío de carmelitas en misión a [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].

Para concretar su argumento, fray Antonio mostró los diversos recursos naturales y riquezas potenciales que –según él– serían de enorme valor para la Corona. Describió un plan junto con una descripción detallada de lo que se necesitaba para el [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y pacificación de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]; era una empresa relativamente segura y bastante barata.
Moreno escribió: ''“Fray Antonio de la Ascensión, desde el momento de su llegada hasta el día de su muerte, utilizó todos los medios posibles para persuadir la pacificación y colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] con el fin de llevar la luz del Evangelio a los indios, a quienes nunca podría olvidar”''.<ref>Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] del México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985, p. 268.</ref>

W. Michael Mathes coincide con Moreno: ''“Aunque activo más allá de sus deberes religiosos mientras estuvo en la expedición, fray Antonio demostró un dinamismo e influencia mucho mayores en los años posteriores a su regreso a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”.''<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 2.</ref>

==EL ENTUSIASMO DE FRAY ANTONIO POR CALIFORNIA==

Durante el verano y el otoño de 1603, fray Antonio participó en la preparación de los reportes de la expedición Vizcaíno. Produjo un amplio conjunto de mapas de navegación y reunió otros documentos oficiales.

Además de las directivas de navegación, que incluían puntos de referencia, profundidades del mar, dirección del viento y la corriente, latitud y lugares de fondeo, fray Antonio incluyó varios comentarios sobre el atractivo de la costa. Aunque los historiadores generalmente están de acuerdo con las extraordinarias descripciones de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] que hizo fray Antonio, no hay duda de que su casi exagerado énfasis también expresaba un sincero entusiasmo.

En la ciudad de México, el virrey Gaspar Zúñiga, Sebastián Vizcaíno y el padre Antonio, al compartir el deseo de establecerse en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], encontraron oposición en las sesiones celebradas en la [[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO | Real Audiencia]] entre los años 1603 y 1608.
El establecimiento de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] se volvió menos probable con el cambio de virrey pues el sucesor de Zúñiga, Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, prefirió apoyar la idea del descubrimiento de la legendaria isla de Rica de Oro y Rica de Plata como puertos para los galeones en el Océano Pacífico medio.<ref>Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 105.</ref>No obstante, aunque el interés se desplazó de la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], el padre Antonio preparó un plan.

==EL DESARROLLO DE UNA ESTRATEGIA DE EVANGELIZACIÓN==

Educado en la Universidad de Salamanca, fray Antonio de la Ascensión estaba familiarizado con el concepto griego de simetría del globo y creía –como muchos geógrafos de su época– en la existencia de un canal que conectara los oceános Atlántico y Pacífico en el hemisferio norte. Se le había dado el nombre de Estrecho de Anián o Paso del Noroeste.<ref>Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 118-119.</ref>Más aún, fray Antonio creía que [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] era una isla, una creencia persistente debido a los reportes de exploración tempranos.

''“Para fray Antonio el extremo noroeste de la «isla» se encontraba ligeramente al noreste del Cabo Mendocino y ligeramente al suroeste de la entrada al Estrecho de Anián”''.<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 3.</ref>Teniendo los conceptos del Estrecho de Anián y el canal a lo largo de la «isla» de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] como una realidad geográfica, Mathes considera que ''“la navegación y el comercio transpacíficos y transatlánticos serían mucho más fáciles”.''<ref>Aunque el estrecho de Anián no existía en las coordenadas aproximadas estimadas, hoy, debido al aumento del calentamiento global es posible navegar comercialmente de océano a océano.</ref>

Fray Antonio decidió escribir su primera carta a Felipe III, fechada el 18 de junio de 1608, desde su monasterio en San Sebastián, en Atzacoalco. En ella se oponía firmemente a que el puerto de Monterey fuera el primer lugar de asentamiento, y sugirió en cambio comenzar más cerca de casa, específicamente en Cabo San Lucas cerca de San Bernabé, para que la gente recibiera el Evangelio más pronto.

Por supuesto, instó al rey a confiar esta misión a los carmelitas, ya que se había convertido en un asunto religioso para el Padre Antonio, como reiteró continuamente su motivación al escribir:''“Deseo ver que esas tierras [California] se conviertan rápidamente a nuestra santa fe católica”.<ref>Mathes, M. ''“Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”''. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965.</ref>

Sin embargo, no retiró su apoyo y animó a la Corona a colonizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] ofreciendo su plan de abordar la zona comenzando por el sur, en San Bernabé, y luego dirigiéndose hacia el norte, hasta llegar finalmente a Monterey.

==UNA APELACIÓN A FELIPE III==

Aunque el virrey le había asignado las funciones de capellán y cartógrafo, el padre Antonio también expresó explícitamente su sincero propósito misionero en una carta al rey. Escribió: ''“con la esperanza de que esa tierra fuera pacificada y llegara al conocimiento de nuestro Redentor Jesucristo, bajo la Iglesia Romana [...] predicando el Santo Evangelio y convirtiendo esa tierra, que es el propósito que Su Majestad debería tener como fin último”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965, pp. 715-716.</ref>

Tal vez su propia integridad religiosa como fraile le dio la confianza de escribir con tanta franqueza al rey en lo que respecta a su única ambición: la salvación de las almas. ''“[…] como una persona libre de ambiciones y afectos humanos, y deseando la conversión de toda esta tierra, lamento informarle a Su Majestad que ha sido pobremente informado acerca de los riesgos, peligros y costos financieros que conlleva poblar el mencionado puerto de Monterey”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 716.</ref>

Nadie en el viaje –que duró siete meses con vientos encontrados, corrientes y enfermedades– podría discutir los riesgos y peligros que conllevó. Sin duda, una opción más segura, menos costosa y más fiable resultaría más atractiva. Fray Antonio continúa: ''“Mi consejo es que, tras ver estos puertos, Su Alteza verá las ventajas que tiene poblar el puerto de San Bernabé, que es la punta de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] junto a Cabo San Lucas”.''<ref>El virrey Gaspar de Zúñiga Vizcaíno buscó con ahínco el desarrollo de la bahía de Monterey, tal y como le había expresado a su sucesor Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, en una carta que le escribió el 28 de marzo de 1604. El evidente rechazo de Mendoza al plan de su predecesor se vio superado por un plan para buscar un puerto en el Pacífico medio (como las legendarias Islas Rica de Oro y Rica de Plata). Mendoza, en una carta dirigida al rey con fecha del 4 de agosto de 1607, consideraba que el asentamiento de Monterey era poco práctico debido a su vulnerabilidad a los ataques extranjeros y a la dificultad para abastecerlo. Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, pp. 110-115.</ref>

Con una mentalidad orientada a la misión, fray Antonio sabía que para promover el avance del cristianismo en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] debía hablar en términos de beneficios materiales para España, por lo que presentó su plan para la colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].<ref>Fray Antonio previó que el asentamiento de San Bernabé requeriría cuatro grandes barcos adquiridos a bajo costo. Por el contrario, el plan de Vizcaíno requeriría una flota más grande, lo que supondría mayores costos y más tiempo para llevarlo a cabo; mientras tanto, las almas se verían privadas de la evangelización. Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 5. En España Sebastián Vizcaíno recibió apoyo para desarrollar Monterey y, a pesar de la oposición del virrey Mendoza, el 3 de junio de 1607 se le concedió una Orden Real a su favor. Sin embargo, cualquier acción para colonizar Monterey se pospuso debido a las diversas opiniones que giraban en torno a la colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y las exploraciones en el Pacífico. Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 114.</ref>

La viabilidad financiera de establecer el puerto de San Bernabé cerca de Cabo San Lucas fue el argumento de fray Antonio para hacer realidad sus esfuerzos misioneros. Esto fue así para hacer ''“guerra contra el diablo”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 718.</ref>La pesca de perlas –característica valiosa del Golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]– y una mejor vigilancia y protección para los galeones que llegaban de Oriente, hicieron de San Bernabé una ubicación ideal para un asentamiento.<ref>''“[…] en este paraje es donde los ingleses tomaron la nao Santa Ana que los años pasados venía de China”''. Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 719.</ref>

Otra posible razón para el establecimiento de San Bernabé –no escrita explícitamente en su carta, pero sí la encontramos de manera implícita–, era la posibilidad de montar barcos y suministros para exploraciones a lo largo del Golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], y así alcanzar el Estrecho de Anián de manera más fácil y segura.
El argumento del virrey De Mendoza y Luna para descubir y explorar las islas del Pacífico era –en la opinión de fray Antonio–, un paso en la dirección opuesta cuando, de hecho, [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] había mostrado tener los puertos necesarios, ubicados e identificados (como San Bernabé, San Diego o Monterey). Y, lo más importante, las personas ahí necesitaban ser evangelizadas:

''“Firmemente creo que el demonio está trabajando aquí, prolongando el trabajo que se debe hacer aquí [en California], en cambio, mientras tanto, las almas que podrían estar disfrutando [nuestra Fe], están muriendo sin haber recibido el sagrado sacramento del bautismo. Esto es motivo de mucha tristeza hoy en día. Le suplico a Su Majestad que lo tenga en consideración. Estoy convencido de confiar estas almas a usted”''.<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 717.</ref>

Sin embargo, esta carta llegó muy tarde para influir en el rey. Una Orden Real, emitida el 27 de septiembre de 1608, nulificaba los planes del establecimiento de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y, en cambio, dirigía los esfuerzos hacia el descubrimiento de las islas del Pacífico medio.

==LA TENACIDAD DE FRAY ANTONIO==

La Orden Real del 27 de septiembre de 1608 detuvo toda exploración y actividad empresarial en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] hasta 1613, cuando Tomás Cardona, un conocido empresario de Sevilla, adquirió los derechos exclusivos para la pesca de perlas en el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. La costosa empresa comercial no tuvo éxito. Debido a los ataques de los piratas holandeses, la operación de pesca de perlas quebró en 1617, lo que detuvo cualquier otra exploración.<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 3.</ref>

Fray Antonio persistió en sus intentos por evangelizar y poblar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. El 12 de octubre de 1620 presentó su «Relato descriptivo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] según los datos obtenidos durante el segundo viaje de Sebastián Vizcaíno (1602) y normas para la ocupación pacífica de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]» a su actual virrey, Diego Fernández de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], marqués de Guadalcázar.

El relato enfatizaba que la forma más eficaz de colonizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] era mediante la conversión de los nativos al cristianismo, y recomendaba a los carmelitas descalzos para la misión. Fray Antonio termina su carta con la petición de que ninguna empresa privada participara sin la estricta supervisión de la Corona.<ref>''“Emos venido de España a costa de Vuestra alteza los mas religiosos que esta provincial estamos, y desamos ocuparnos en alguna ocasión destas para poner por obra nuestros deseos, y hazer a Dios Nuestro Señor algun serviceo y por cuplir con la intecion que Vuestra alteza tuvo en enbiarnos a estas partes; Si fuere gusto de Vuestra Alteza que acudamos a esto facil cosa es eviarselo a mandar, a Vuestro Virrey para que el nos haga ir y nos provea de todo lo que hubieremos menester”''. Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 80.</ref>

No fue sino hasta siete años después que el interés en las Californias fue reavivado por una petición de Pedro Bastán sobre lo derechos de la pesca de perlas en el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Otra Orden Real fue emitida el 2 de agosto de 1628, solicitando a la Audiencia de México que diera testimonio de la viabilidad de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] para su colonización. En su investigación, W. Michael Mathes afirma:''“fray Antonio, que era el principal superviviente de la expedición de Vizcaíno en ese momento, fue el único testigo mencionado específicamente y el primero en testificar”.''<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 5.</ref>

==FRAY ANTONIO RECIBE ORDEN DE PRESTAR DECLARACIONES JURADAS==

Desde el monasterio de Valladolid –hoy [[MORELIA;_Arte_Virreinal | Morelia]]– en Michoacán, fray Antonio escribió su primera deposición el 20 de mayo de 1629. Aunque este documento describe la expedición con mayor detalle que el escrito en 1620, la segunda declaración, redactada el 2 de agosto de 1628, repetía los puntos anteriores sin omitir el atractivo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y las ventajas de establecerse en San Bernabé.

Otros testigos no compartían el entusiasmo del padre Antonio. Lupe de Argüelles Quiñones y Rodrigo de Vivero, conde de Orizaba, no consideraban [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] una tierra lo suficientemente valiosa como para colonizarla. Enrico Mendoza, un destacado cartógrafo e ingeniero, cuestionó la afirmación del padre Antonio sobre la riqueza mineral y la existencia del paso del Noroeste.<ref>Estrecho de Anián.</ref>

A pesar de la oposición, fray Antonio presentó una tercera declaración desde el monasterio carmelita de Puebla el 22 de marzo de 1632, manteniéndose firme en sus teorías e instando a la colonización de San Bernabé.

Al examinar las cartas de fray Antonio, podemos resumir brevemente los puntos principales que le transmitió al rey. Aquí se utiliza su primera carta de deposición, fechada el 22 de marzo de 1632.

Su carta está estructurada de tal manera que primero da sus impresiones y sugerencias para la colonización. Así, su primera sugerencia es Cabo San Lucas; en segundo lugar, Bahía de Vírgenes; en tercero, Magdalena; en cuarto, San Diego, y finalmente, en Monterey.

La razón que argumentaba fray Antonio es que de esta manera, el rey podría casi duplicar la superficie de sus territorios.<ref>''“Con que acrencentara su Señorio casi al doble de lo que hoy posee en lo que esta poblado de Españoles”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>En cuanto al cómo hacerlo, señala en la carta que se debería construir una ciudad en la parte más meridional de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], en San Bernabé, que actuaría como «puerta» y proporcionaría un paso para un mayor asentamiento;<ref>''“sera como una puerta y pricipio para poblar las demas”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1583-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>estos asentamientos debían albergar un arsenal y un almacén de armas para la conquista y pacificación de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], con el fin de iniciar la predicación del Santo Evangelio.<ref>''“se de principio a la predicación del Santo Evangelio”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>

Fray Antonio procedió a mostrar cuál era la mejor manera de acercarse a [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. En este sentido, describe las herramientas y el personal necesarios para la colonización.

Por un lado, se precisarían tres fragatas grandes o semipequeñas (tartanas), que no requieran un alto mantenimiento; estas podrían construirse en Puerto de Realexo o comprarse, y debían estar provistas de todo lo necesario, por ejemplo, velas, mástiles, armas, ropa (que se podía comprar en Puerto de Compostela o en las islas de Mazatlán) y animales como caballos, vacas, ovejas, cabras y cerdos.

El viaje duraría dos días (una distancia de 50 leguas), en lugar de seis meses hasta Monterey y necesitaría un total de 200 buenos soldados, también entrenados como marineros.

Por otro lado, la fundación de un pueblo en San Lucas o San Bernabé traería consigo una fuente de ingresos (perlas) y de alimentos (pescado, animales de granja, huertos y jardines). El objetivo de tener tres fragatas en estos puertos sería utilizar dos de ellas para continuar la exploración del estrecho de Anián, y de una vía navegable interior al norte a través del golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]; la tercera se destinaría al transporte de personas para el asentamiento y la colonización.

==FRAY ANTONIO DEBE MANIOBRAR POLÍTICAMENTE==

Ya en la España del padre Antonio había gastos a gran escala, lo que no permitía mucha exploración. Si se quería seguir expandiéndose, era imprescindible que la empresa obtuviera beneficios económicos. Fray Antonio se esforzó por convencer al rey presentándole un plan preciso para la colonización. Incluyó todo, desde el número de barcos y los tipos de animales de granja, hasta el número de marineros-soldados que iban a embarcar.

Incluso esbozó la misión de cada barco, dónde obtenerlos, y proporcionó una serie de alternativas en caso de que los planes iniciales no pudieran cumplirse. Consciente de la historia de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en lo que respecta a las expediciones españolas, fray Antonio tenía motivos para creer que el interés del gobierno era estrictamente económico.<ref>Prueba de ello fue el apoyo gubernamental a los primeros exploradores, como [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]], Antonio de Luna y Hernando de Sanctoris, a mediados y finales del siglo XVI, quienes vieron el valor del golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en la aventura de la pesca de perlas. Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review 18 (August 1938)'', p. 50. Tomás de Cordona, Sancho de Meras y Francisco de la Paraya fueron contratados oficialmente por Felipe III en 1611 para la pesca de perlas en la costa norte de Sudamérica y el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Juan de Iturbe recibió el mando de las operaciones de pesca de perlas de la Compañía Cordon frente a la costa de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], desde enero de 1615 hasta noviembre de 1616. Aunque la petición de Cordona al rey Felipe IV, en 1634, para obtener otra licencia y para la colonización de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] fue denegada, el éxito de Iturbe en el golfo dio lugar a una serie de viajes al golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] a finales del siglo XVII. Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review 18'' (August 1938), pp. 51, 57, 60.</ref>

Independientemente del atractivo económico, fray Antonio estaba decidido a destacar las riquezas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] con el fin de poner en marcha la labor misionera. Destacados historiadores de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] de mediados del siglo XX, como Wagner y Chapman, han criticado la descripción personal que el padre Antonio hizo de la expedición de 1602, alegando que exageró los detalles. Afirman que esto se hizo incluso hasta el punto de describir cosas que claramente no estaban allí.

Sin embargo, según W. Michael Mathes, principal experto actual en la expedición de Vizcaíno, las «descripciones exageradas» del padre Antonio ponen de relieve su interés entusiasta por los pueblos indígenas, que se hace evidente en todas las cartas que se escribieron oficialmente al rey.<ref>Mathes, ''Impact.''</ref>

'''CONCLUSIÓN'''

En el capítulo carmelita de Almodóvar del Campo, en 1583, se debatió entre la labor
misionera y la contemplación: cómo equilibrar entre la Marta bíblica (símbolo de la
acción y el ministerio) y María (símbolo de la oración y la contemplación) fue el
problema que existió en la Reforma. No todos comprendían ese equilibrio entre la vida
activa y la contemplativa que defendían santa Teresa y fray Jerónimo Gracián,
colaborador cercano de Santa Teresa y primer provincial de la Reforma.
Fray Antonio de la Ascensión, misionero en California, armonizó entre Marta y María
con su propia vida. Mientras abogaba por la evangelización de las personas que
encontraba en la expedición, los testigos pudieron confirmar además su fiel obediencia
a la parte de la Regla Carmelita que le llamaba al estilo de vida contemplativo.
La capacidad de Fray Antonio para equilibrar lo activo con lo contemplativo en su
vocación influyó en su forma de abordar las situaciones de su vida. En su encuentro
con los nativos americanos, no se comportó con actitud de «cruzado» ni se alejó de
ellos, sino que se convirtió en el puente entre españoles e indios al establecer la paz.
En los barcos de la expedición, no solo ejerció como clérigo, sino también como puente
entre la clase trabajadora, los oficiales y los capellanes. A su regreso, fray Antonio
mantuvo el equilibrio en su defensa de la urgente necesidad de ir a California,
exponiendo sus razones sobre los posibles beneficios económicos y religiosos. Esta

defensa se convirtió a su vez en un puente entre la política y la religión. Además, en su
propia provincia de México, concilió su celo por la salvación de los indios de California
con una disposición a cumplir la voluntad de sus superiores a su regreso.
Fray Agustín de la Madre De Dios escribió: «Fray Antonio ardía en su deseo de dar la
vida por Cristo, entregando su propia sangre para ganar a un solo indio de entre tantos
perdidos y esto solo, en mi opinión, merece una veneración especial». 31
El ideal misionero de fray Antonio es uno que combina a Marta y María y se vive en
armonía no solo en momentos específicos de su vida, sino que impregna todas las
facetas de su vida para tender un puente entre dos extremos. La expedición Vizcaíno
no convirtió a fray Antonio en misionero, pero la experiencia en la expedición Vizcaíno
le dio la oportunidad de vivir más plenamente su vocación como fraile carmelita
descalzo.
Esta vocación se explica muy bien en las palabras de fray Jerónimo Gracián: «El fin
principal por el que se fundó esta orden, y con el celo con que nuestra Madre Teresa la
fundó, fue combatir a los herejes y convertir a los gentiles y paganos a la fe. Con este
celo vivió y dejó escritas en sus libros palabras de consejo a sus amigos, súbditos y
sucesores, ordenando a sus religiosas que siempre oraran por los que defendían la fe;
y rogó a sus religiosos que practicaran el ministerio como su principal vocación”. 32

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Portillo, Álvaro del. ''“Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”''. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947.

Mathes, W. Michael. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968.

Mathes, W. Michael. ''“Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1583-1632”''. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965.

Mathes, W. Michael. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980: 3-11.

Mathes, W. Michael. “Impact of the first european landing” Quadricentennial Weekend History Symposium. Monterey County Convention/Visitors Bureau and Monterey History and Art Association. States Park Theater (Maritime Museum). Monterey. 14 December 2002.

Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] de México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985.

Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review'' 18 (August 1938).

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS'''

<relatedtags>
[[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO|AUDIENCIAS REALES EN EL NUEVO MUNDO]]

[[CALIFORNIA;_Misiones|CALIFORNIA; Misiones]]

[[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio|CORONA ESPAÑOLA: Su papel en la evangelización y en los derechos del indio]]

[[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA|CÓRDOBA DE LA NUEVA ANDALUCÍA]]

[[CORTÉS,_Hernán|CORTÉS, Hernán]]

[[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México|POBLAMIENTO; normatividad en la Tercera Junta Eclesiástica de México]]

[[IMPERIO_ESPAÑOL;_razones_de_su_ocaso|IMPERIO ESPAÑOL; razones de su ocaso]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual|HERNÁN CORTÉS; Su hallazgo espiritual]]

[[TORQUEMADA,_Fray_Juan_de|TORQUEMADA, Fray Juan de]]

[[MORELIA;_Arte_Virreinal|MORELIA; Arte Virreinal]]

[[SERRA,_Fray_Junípero|SERRA, Fray Junípero]]
</relatedtags>

CALIFORNIA; Plan misionero de Fray Antonio de la Ascensión

2026-03-15T17:00:05Z

Louvier: /* FRAY ANTONIO DEBE MANIOBRAR POLÍTICAMENTE */

==Introducción==

167 años antes de que los franciscanos fundaran la primera misión en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], y 18 años antes del desembarco de los primeros colonos del Mayflower en New Plymouth, Massachusetts en 1602, tres frailes carmelitas descalzos fueron capellanes en la expedición de Sebastían Vizcaíno que navegó y exploró la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].
El 12 de noviembre de 1602, fray Andrés de la Asunción, fray Antonio de la Ascensión y fray Tomás de Aquino celebraron la primera misa registrada en lo que hoy es [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], en la costa oeste de los Estados Unidos de América. Ellos plantaron las primeras semillas de la Iglesia en esta parte del mundo.

Por orden del rey Felipe III de España y bajo la orden del renombrado explorador Sebastián Vizcaíno, una flota de tres barcos y una fragata zarparon del puerto de Acapulco el 7 de marzo de 1602, con una tripulación de 126 personas. Navegaron al noroeste de lo que hoy es Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y después por la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] hasta Cabo Mendocino y Oregon. Para cuando finalmente retornaron a Acapulco, 13 meses después, la mitad de la tripulación estaba enferma de escorbuto y 40 habían muerto en el camino.<ref>Portillo, Álvaro del. ''“Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”''. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947, p. 204.</ref>

El principal objetivo de la expedición Vizcaíno fue mapear la línea costera de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] para la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]]. A los tres frailes carmelitas descalzos se les concedieron todos los permisos necesarios para evangelizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. La expedición Vizcaíno fue la piedra angular para lograr la primera etapa de la evangelización: hacer contacto con los nativos. Los frailes encomendaron el éxito de la misión al patronazgo de Nuestra Señora del Monte Carmelo.

En este viaje, el general Vizcaíno y los frailes recibieron el derecho de nombrar los puntos de referencia a lo largo del camino con los nombres de los santos.<ref>Hoy en día, numerosas ciudades y áreas mantienen esos nombres originales: Los Coronados Islands, Point Concepcion, Santa Catalina Island, Santa Barbara, Santa Lucia Mountain Range, Carmel River, Monterey, Point Reyes, San Inez, Cape San Sebastian en Oregon, sin mencionar otros nombres a lo largo de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].</ref>Los carmelitas celebraron la santa misa y administraron los sacramentos a la tripulación. Uno de los sitios más significativos encontrados por la expedición fue la bahía llamada San Diego de Alcalá, un santo español del siglo XV. Ahí, el 12 de noviembre de 1602, fue celebrada la primera misa documentada en la historia de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y en toda la costa oeste de lo que hoy es Estados Unidos de América.<ref>En 1932 fue erigido un monumento en conmemoración de esta primera misa; actualmente se encuentra afuera de la capilla de la base de submarinos de la marina estadounidense, en Ballast Point, Point Loma, San Diego.</ref>

La siguiente bahía en importancia alcanzada por la expedición fue Monterey. Fue nombrada en honor del virrey, don Gaspar Zúñiga y Acevedo, conde de Monte Rey. Ahí, los carmelitas celebraron la santa misa el 16 de diciembre de 1602, bajo la sombra de un gran roble cerca de la orilla. Los carmelitas no sabían que 168 años después, san [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] celebraría la santa misa bajo ese mismo árbol en su honor, el 3 de junio de 1770.<ref>El Padre Serra se refiere al lugar en una carta a su hermano fray Francisco Palou: ''«Llegamos y anclamos en este hermoso puerto de Monterey. Es exactamente el mismo en sustancia y características que lo dejó la expedición de don Sebastián Vizcaíno... En presencia de todos los oficiales de tierra y mar, junto con todos sus subordinados, cerca del mismo barranco y roble, los Padres de dicha expedición celebraron la misa, se preparó el altar, se colgaron y repicaron las campanas...»'' (Palou, 123). Ese mismo roble permaneció ahí hasta que fue cortado en 1903. Una gran parte del árbol fue rescatado y se encuentra en exhibición en la misión carmelita de San Carlos Borromeo. Una gran cruz celta de granito fue colocada cerca del sitio donde se encontraba el roble, en la esquina de Artillery Street y Pacific Avenue, en la entrada de la base militar Presidio de Monterey.</ref>

La evangelización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] sería atribuída a los franciscanos porque, después de la expedición de 1602, los cambios en el gobierno central de la Orden y el clima político del [[IMPERIO_ESPAÑOL;_razones_de_su_ocaso | Imperio español]] frenaron a los carmelitas en México. Los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y de la Regla Carmelita.

Uno de los tres carmelitas de la expedición Vizcaíno, fray Antonio, fue el primer misionero registrado oficialmente para acercarse y evangelizar a los nativos americanos en la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: produjo mapas, cartas y diarios retratando su entusiasmo y esperanza de una inmediata evangelización, esperando que a la orden de los carmelitas descalzos les fuera confiado su cuidado espiritual.<ref>El explorador Tomás de Cardona en 1613, historiadores como fray [[TORQUEMADA,_Fray_Juan_de | Juan de Torquemada]], Miguel Venegas y misioneros como Eusebio Francisco Kino y san [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] fueron fuertemente influenciados por fray Antonio y su ardiente deseo de establecer misiones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Desafortunadamente, la guerra con Francia en la década de 1620 trajo consigo una limitación financiera a los intentos de España por construir un imperio global. Como resultado, Felipe III se alejó de las exploraciones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y dirigió sus esfuerzos a encontrar islas en el Pacífico que pudieran funcionar como estaciones de atraque para galeones mercantes procedentes del este. [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no parecía ser una empresa viable para la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] en ese momento. La evangelización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no podía tener un avance apropiado sin un esfuerzo cooperativo.</ref>

Fray Antonio, al entrar a la Orden en España, después de su ordenación sacerdotal, fue asignado a la primera provincia fuera de España. Pasó el resto de su vida viviendo su vocación como sacerdote carmelita en América, hasta su muerte en 1628. Su vida religiosa, que fue vivida en los inicios de los carmelitas descalzos, es de importancia para la Orden hoy en día, porque fray Antonio no solo ofrece una mirada de primera mano al espíritu carmelita en América junto a culturas y pueblos no europeos, sino que es un testigo fiel del ideal propuesto por los reformadores originales.

La expedición Vizcaíno de 1602 tuvo un impacto tan profundo en fray Antonio de la Ascensión, que el resto de su vida estuvo caracterizada por ella.

==EVALUACIÓN DE LA EXPERIENCIA DE FRAY ANTONIO EN LA EXPEDICIÓN==

En su libro «Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]», Álvaro del Portillo concluye que el viaje de once meses, el cual cobró la vida de 40 hombres, fue de gran importancia y utilidad no solo debido a las descripciones que hace de la riqueza y gente descubierta, sino principalmente porque gracias a la expedición ''“fue posible ver y evaluar las ventajas de la nueva fértil tierra descubierta y la manera de pacificarla y poblarla”''.<ref>''“Las informaciones de fray Antonio de la Ascensión y demás testigos, con sus incentivos de orden religioso, las noticias de valor político indudable y las perlas que Vizcaíno y sus compañeros habían traído de los bancos de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] sirvieron de estímulo para posteriores expediciones”'' Portillo, Álvaro del. “Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947, p. 204.</ref>

Aunque Portillo se enfoca en la viabilidad económica y política de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y coloca a fray Antonio entre los pioneros de la zona, pavimentando el camino para futuras exploraciones y eventuales asentamientos, otros historiadores están convencidos que la empresa carmelita en la expedición Vizcaíno permaneció estrictamente evangélica. Fray Dionisio Victoria Moreno, por otro lado, considera que el éxito de la expedición fue solo en relación con el éxito de la evangelización.<ref>Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] del México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985, p. 267.</ref>

Fray Antonio envió al rey al menos cuatro cartas relatando los descubrimientos en las Californias. En ellas se puede ver un sincero deseo y celo por la evangelización de aquellas tierras. El contenido básico de las cartas es una súplica por un rápido [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y el envío de carmelitas en misión a [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].

Para concretar su argumento, fray Antonio mostró los diversos recursos naturales y riquezas potenciales que –según él– serían de enorme valor para la Corona. Describió un plan junto con una descripción detallada de lo que se necesitaba para el [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y pacificación de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]; era una empresa relativamente segura y bastante barata.
Moreno escribió: ''“Fray Antonio de la Ascensión, desde el momento de su llegada hasta el día de su muerte, utilizó todos los medios posibles para persuadir la pacificación y colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] con el fin de llevar la luz del Evangelio a los indios, a quienes nunca podría olvidar”''.<ref>Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] del México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985, p. 268.</ref>

W. Michael Mathes coincide con Moreno: ''“Aunque activo más allá de sus deberes religiosos mientras estuvo en la expedición, fray Antonio demostró un dinamismo e influencia mucho mayores en los años posteriores a su regreso a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”.''<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 2.</ref>

==EL ENTUSIASMO DE FRAY ANTONIO POR CALIFORNIA==

Durante el verano y el otoño de 1603, fray Antonio participó en la preparación de los reportes de la expedición Vizcaíno. Produjo un amplio conjunto de mapas de navegación y reunió otros documentos oficiales.

Además de las directivas de navegación, que incluían puntos de referencia, profundidades del mar, dirección del viento y la corriente, latitud y lugares de fondeo, fray Antonio incluyó varios comentarios sobre el atractivo de la costa. Aunque los historiadores generalmente están de acuerdo con las extraordinarias descripciones de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] que hizo fray Antonio, no hay duda de que su casi exagerado énfasis también expresaba un sincero entusiasmo.

En la ciudad de México, el virrey Gaspar Zúñiga, Sebastián Vizcaíno y el padre Antonio, al compartir el deseo de establecerse en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], encontraron oposición en las sesiones celebradas en la [[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO | Real Audiencia]] entre los años 1603 y 1608.
El establecimiento de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] se volvió menos probable con el cambio de virrey pues el sucesor de Zúñiga, Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, prefirió apoyar la idea del descubrimiento de la legendaria isla de Rica de Oro y Rica de Plata como puertos para los galeones en el Océano Pacífico medio.<ref>Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 105.</ref>No obstante, aunque el interés se desplazó de la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], el padre Antonio preparó un plan.

==EL DESARROLLO DE UNA ESTRATEGIA DE EVANGELIZACIÓN==

Educado en la Universidad de Salamanca, fray Antonio de la Ascensión estaba familiarizado con el concepto griego de simetría del globo y creía –como muchos geógrafos de su época– en la existencia de un canal que conectara los oceános Atlántico y Pacífico en el hemisferio norte. Se le había dado el nombre de Estrecho de Anián o Paso del Noroeste.<ref>Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 118-119.</ref>Más aún, fray Antonio creía que [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] era una isla, una creencia persistente debido a los reportes de exploración tempranos.

''“Para fray Antonio el extremo noroeste de la «isla» se encontraba ligeramente al noreste del Cabo Mendocino y ligeramente al suroeste de la entrada al Estrecho de Anián”''.<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 3.</ref>Teniendo los conceptos del Estrecho de Anián y el canal a lo largo de la «isla» de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] como una realidad geográfica, Mathes considera que ''“la navegación y el comercio transpacíficos y transatlánticos serían mucho más fáciles”.''<ref>Aunque el estrecho de Anián no existía en las coordenadas aproximadas estimadas, hoy, debido al aumento del calentamiento global es posible navegar comercialmente de océano a océano.</ref>

Fray Antonio decidió escribir su primera carta a Felipe III, fechada el 18 de junio de 1608, desde su monasterio en San Sebastián, en Atzacoalco. En ella se oponía firmemente a que el puerto de Monterey fuera el primer lugar de asentamiento, y sugirió en cambio comenzar más cerca de casa, específicamente en Cabo San Lucas cerca de San Bernabé, para que la gente recibiera el Evangelio más pronto.

Por supuesto, instó al rey a confiar esta misión a los carmelitas, ya que se había convertido en un asunto religioso para el Padre Antonio, como reiteró continuamente su motivación al escribir:''“Deseo ver que esas tierras [California] se conviertan rápidamente a nuestra santa fe católica”.<ref>Mathes, M. ''“Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”''. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965.</ref>

Sin embargo, no retiró su apoyo y animó a la Corona a colonizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] ofreciendo su plan de abordar la zona comenzando por el sur, en San Bernabé, y luego dirigiéndose hacia el norte, hasta llegar finalmente a Monterey.

==UNA APELACIÓN A FELIPE III==

Aunque el virrey le había asignado las funciones de capellán y cartógrafo, el padre Antonio también expresó explícitamente su sincero propósito misionero en una carta al rey. Escribió: ''“con la esperanza de que esa tierra fuera pacificada y llegara al conocimiento de nuestro Redentor Jesucristo, bajo la Iglesia Romana [...] predicando el Santo Evangelio y convirtiendo esa tierra, que es el propósito que Su Majestad debería tener como fin último”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965, pp. 715-716.</ref>

Tal vez su propia integridad religiosa como fraile le dio la confianza de escribir con tanta franqueza al rey en lo que respecta a su única ambición: la salvación de las almas. ''“[…] como una persona libre de ambiciones y afectos humanos, y deseando la conversión de toda esta tierra, lamento informarle a Su Majestad que ha sido pobremente informado acerca de los riesgos, peligros y costos financieros que conlleva poblar el mencionado puerto de Monterey”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 716.</ref>

Nadie en el viaje –que duró siete meses con vientos encontrados, corrientes y enfermedades– podría discutir los riesgos y peligros que conllevó. Sin duda, una opción más segura, menos costosa y más fiable resultaría más atractiva. Fray Antonio continúa: ''“Mi consejo es que, tras ver estos puertos, Su Alteza verá las ventajas que tiene poblar el puerto de San Bernabé, que es la punta de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] junto a Cabo San Lucas”.''<ref>El virrey Gaspar de Zúñiga Vizcaíno buscó con ahínco el desarrollo de la bahía de Monterey, tal y como le había expresado a su sucesor Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, en una carta que le escribió el 28 de marzo de 1604. El evidente rechazo de Mendoza al plan de su predecesor se vio superado por un plan para buscar un puerto en el Pacífico medio (como las legendarias Islas Rica de Oro y Rica de Plata). Mendoza, en una carta dirigida al rey con fecha del 4 de agosto de 1607, consideraba que el asentamiento de Monterey era poco práctico debido a su vulnerabilidad a los ataques extranjeros y a la dificultad para abastecerlo. Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, pp. 110-115.</ref>

Con una mentalidad orientada a la misión, fray Antonio sabía que para promover el avance del cristianismo en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] debía hablar en términos de beneficios materiales para España, por lo que presentó su plan para la colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].<ref>Fray Antonio previó que el asentamiento de San Bernabé requeriría cuatro grandes barcos adquiridos a bajo costo. Por el contrario, el plan de Vizcaíno requeriría una flota más grande, lo que supondría mayores costos y más tiempo para llevarlo a cabo; mientras tanto, las almas se verían privadas de la evangelización. Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 5. En España Sebastián Vizcaíno recibió apoyo para desarrollar Monterey y, a pesar de la oposición del virrey Mendoza, el 3 de junio de 1607 se le concedió una Orden Real a su favor. Sin embargo, cualquier acción para colonizar Monterey se pospuso debido a las diversas opiniones que giraban en torno a la colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y las exploraciones en el Pacífico. Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 114.</ref>

La viabilidad financiera de establecer el puerto de San Bernabé cerca de Cabo San Lucas fue el argumento de fray Antonio para hacer realidad sus esfuerzos misioneros. Esto fue así para hacer ''“guerra contra el diablo”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 718.</ref>La pesca de perlas –característica valiosa del Golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]– y una mejor vigilancia y protección para los galeones que llegaban de Oriente, hicieron de San Bernabé una ubicación ideal para un asentamiento.<ref>''“[…] en este paraje es donde los ingleses tomaron la nao Santa Ana que los años pasados venía de China”''. Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 719.</ref>

Otra posible razón para el establecimiento de San Bernabé –no escrita explícitamente en su carta, pero sí la encontramos de manera implícita–, era la posibilidad de montar barcos y suministros para exploraciones a lo largo del Golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], y así alcanzar el Estrecho de Anián de manera más fácil y segura.
El argumento del virrey De Mendoza y Luna para descubir y explorar las islas del Pacífico era –en la opinión de fray Antonio–, un paso en la dirección opuesta cuando, de hecho, [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] había mostrado tener los puertos necesarios, ubicados e identificados (como San Bernabé, San Diego o Monterey). Y, lo más importante, las personas ahí necesitaban ser evangelizadas:

''“Firmemente creo que el demonio está trabajando aquí, prolongando el trabajo que se debe hacer aquí [en California], en cambio, mientras tanto, las almas que podrían estar disfrutando [nuestra Fe], están muriendo sin haber recibido el sagrado sacramento del bautismo. Esto es motivo de mucha tristeza hoy en día. Le suplico a Su Majestad que lo tenga en consideración. Estoy convencido de confiar estas almas a usted”''.<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 717.</ref>

Sin embargo, esta carta llegó muy tarde para influir en el rey. Una Orden Real, emitida el 27 de septiembre de 1608, nulificaba los planes del establecimiento de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y, en cambio, dirigía los esfuerzos hacia el descubrimiento de las islas del Pacífico medio.

==LA TENACIDAD DE FRAY ANTONIO==

La Orden Real del 27 de septiembre de 1608 detuvo toda exploración y actividad empresarial en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] hasta 1613, cuando Tomás Cardona, un conocido empresario de Sevilla, adquirió los derechos exclusivos para la pesca de perlas en el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. La costosa empresa comercial no tuvo éxito. Debido a los ataques de los piratas holandeses, la operación de pesca de perlas quebró en 1617, lo que detuvo cualquier otra exploración.<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 3.</ref>

Fray Antonio persistió en sus intentos por evangelizar y poblar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. El 12 de octubre de 1620 presentó su «Relato descriptivo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] según los datos obtenidos durante el segundo viaje de Sebastián Vizcaíno (1602) y normas para la ocupación pacífica de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]» a su actual virrey, Diego Fernández de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], marqués de Guadalcázar.

El relato enfatizaba que la forma más eficaz de colonizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] era mediante la conversión de los nativos al cristianismo, y recomendaba a los carmelitas descalzos para la misión. Fray Antonio termina su carta con la petición de que ninguna empresa privada participara sin la estricta supervisión de la Corona.<ref>''“Emos venido de España a costa de Vuestra alteza los mas religiosos que esta provincial estamos, y desamos ocuparnos en alguna ocasión destas para poner por obra nuestros deseos, y hazer a Dios Nuestro Señor algun serviceo y por cuplir con la intecion que Vuestra alteza tuvo en enbiarnos a estas partes; Si fuere gusto de Vuestra Alteza que acudamos a esto facil cosa es eviarselo a mandar, a Vuestro Virrey para que el nos haga ir y nos provea de todo lo que hubieremos menester”''. Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 80.</ref>

No fue sino hasta siete años después que el interés en las Californias fue reavivado por una petición de Pedro Bastán sobre lo derechos de la pesca de perlas en el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Otra Orden Real fue emitida el 2 de agosto de 1628, solicitando a la Audiencia de México que diera testimonio de la viabilidad de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] para su colonización. En su investigación, W. Michael Mathes afirma:''“fray Antonio, que era el principal superviviente de la expedición de Vizcaíno en ese momento, fue el único testigo mencionado específicamente y el primero en testificar”.''<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 5.</ref>

==FRAY ANTONIO RECIBE ORDEN DE PRESTAR DECLARACIONES JURADAS==

Desde el monasterio de Valladolid –hoy [[MORELIA;_Arte_Virreinal | Morelia]]– en Michoacán, fray Antonio escribió su primera deposición el 20 de mayo de 1629. Aunque este documento describe la expedición con mayor detalle que el escrito en 1620, la segunda declaración, redactada el 2 de agosto de 1628, repetía los puntos anteriores sin omitir el atractivo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y las ventajas de establecerse en San Bernabé.

Otros testigos no compartían el entusiasmo del padre Antonio. Lupe de Argüelles Quiñones y Rodrigo de Vivero, conde de Orizaba, no consideraban [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] una tierra lo suficientemente valiosa como para colonizarla. Enrico Mendoza, un destacado cartógrafo e ingeniero, cuestionó la afirmación del padre Antonio sobre la riqueza mineral y la existencia del paso del Noroeste.<ref>Estrecho de Anián.</ref>

A pesar de la oposición, fray Antonio presentó una tercera declaración desde el monasterio carmelita de Puebla el 22 de marzo de 1632, manteniéndose firme en sus teorías e instando a la colonización de San Bernabé.

Al examinar las cartas de fray Antonio, podemos resumir brevemente los puntos principales que le transmitió al rey. Aquí se utiliza su primera carta de deposición, fechada el 22 de marzo de 1632.

Su carta está estructurada de tal manera que primero da sus impresiones y sugerencias para la colonización. Así, su primera sugerencia es Cabo San Lucas; en segundo lugar, Bahía de Vírgenes; en tercero, Magdalena; en cuarto, San Diego, y finalmente, en Monterey.

La razón que argumentaba fray Antonio es que de esta manera, el rey podría casi duplicar la superficie de sus territorios.<ref>''“Con que acrencentara su Señorio casi al doble de lo que hoy posee en lo que esta poblado de Españoles”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>En cuanto al cómo hacerlo, señala en la carta que se debería construir una ciudad en la parte más meridional de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], en San Bernabé, que actuaría como «puerta» y proporcionaría un paso para un mayor asentamiento;<ref>''“sera como una puerta y pricipio para poblar las demas”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1583-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>estos asentamientos debían albergar un arsenal y un almacén de armas para la conquista y pacificación de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], con el fin de iniciar la predicación del Santo Evangelio.<ref>''“se de principio a la predicación del Santo Evangelio”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>

Fray Antonio procedió a mostrar cuál era la mejor manera de acercarse a [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. En este sentido, describe las herramientas y el personal necesarios para la colonización.

Por un lado, se precisarían tres fragatas grandes o semipequeñas (tartanas), que no requieran un alto mantenimiento; estas podrían construirse en Puerto de Realexo o comprarse, y debían estar provistas de todo lo necesario, por ejemplo, velas, mástiles, armas, ropa (que se podía comprar en Puerto de Compostela o en las islas de Mazatlán) y animales como caballos, vacas, ovejas, cabras y cerdos.

El viaje duraría dos días (una distancia de 50 leguas), en lugar de seis meses hasta Monterey y necesitaría un total de 200 buenos soldados, también entrenados como marineros.

Por otro lado, la fundación de un pueblo en San Lucas o San Bernabé traería consigo una fuente de ingresos (perlas) y de alimentos (pescado, animales de granja, huertos y jardines). El objetivo de tener tres fragatas en estos puertos sería utilizar dos de ellas para continuar la exploración del estrecho de Anián, y de una vía navegable interior al norte a través del golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]; la tercera se destinaría al transporte de personas para el asentamiento y la colonización.

==FRAY ANTONIO DEBE MANIOBRAR POLÍTICAMENTE==

Ya en la España del padre Antonio había gastos a gran escala, lo que no permitía mucha exploración. Si se quería seguir expandiéndose, era imprescindible que la empresa obtuviera beneficios económicos. Fray Antonio se esforzó por convencer al rey presentándole un plan preciso para la colonización. Incluyó todo, desde el número de barcos y los tipos de animales de granja, hasta el número de marineros-soldados que iban a embarcar.

Incluso esbozó la misión de cada barco, dónde obtenerlos, y proporcionó una serie de alternativas en caso de que los planes iniciales no pudieran cumplirse. Consciente de la historia de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en lo que respecta a las expediciones españolas, fray Antonio tenía motivos para creer que el interés del gobierno era estrictamente económico.<ref>Prueba de ello fue el apoyo gubernamental a los primeros exploradores, como [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]], Antonio de Luna y Hernando de Sanctoris, a mediados y finales del siglo XVI, quienes vieron el valor del golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en la aventura de la pesca de perlas. Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review 18 (August 1938)'', p. 50. Tomás de Cordona, Sancho de Meras y Francisco de la Paraya fueron contratados oficialmente por Felipe III en 1611 para la pesca de perlas en la costa norte de Sudamérica y el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Juan de Iturbe recibió el mando de las operaciones de pesca de perlas de la Compañía Cordon frente a la costa de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], desde enero de 1615 hasta noviembre de 1616. Aunque la petición de Cordona al rey Felipe IV, en 1634, para obtener otra licencia y para la colonización de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] fue denegada, el éxito de Iturbe en el golfo dio lugar a una serie de viajes al golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] a finales del siglo XVII. Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review 18'' (August 1938), pp. 51, 57, 60.</ref>

Independientemente del atractivo económico, fray Antonio estaba decidido a destacar las riquezas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] con el fin de poner en marcha la labor misionera. Destacados historiadores de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] de mediados del siglo XX, como Wagner y Chapman, han criticado la descripción personal que el padre Antonio hizo de la expedición de 1602, alegando que exageró los detalles. Afirman que esto se hizo incluso hasta el punto de describir cosas que claramente no estaban allí.

Sin embargo, según W. Michael Mathes, principal experto actual en la expedición de Vizcaíno, las «descripciones exageradas» del padre Antonio ponen de relieve su interés entusiasta por los pueblos indígenas, que se hace evidente en todas las cartas que se escribieron oficialmente al rey.<ref>Mathes, ''Impact.''</ref>

'''CONCLUSIÓN'''
En el capítulo carmelita de Almodóvar del Campo, en 1583, se debatió entre la labor
misionera y la contemplación: cómo equilibrar entre la Marta bíblica (símbolo de la
acción y el ministerio) y María (símbolo de la oración y la contemplación) fue el
problema que existió en la Reforma. No todos comprendían ese equilibrio entre la vida
activa y la contemplativa que defendían santa Teresa y fray Jerónimo Gracián,
colaborador cercano de Santa Teresa y primer provincial de la Reforma.
Fray Antonio de la Ascensión, misionero en California, armonizó entre Marta y María
con su propia vida. Mientras abogaba por la evangelización de las personas que
encontraba en la expedición, los testigos pudieron confirmar además su fiel obediencia
a la parte de la Regla Carmelita que le llamaba al estilo de vida contemplativo.
La capacidad de Fray Antonio para equilibrar lo activo con lo contemplativo en su
vocación influyó en su forma de abordar las situaciones de su vida. En su encuentro
con los nativos americanos, no se comportó con actitud de «cruzado» ni se alejó de
ellos, sino que se convirtió en el puente entre españoles e indios al establecer la paz.
En los barcos de la expedición, no solo ejerció como clérigo, sino también como puente
entre la clase trabajadora, los oficiales y los capellanes. A su regreso, fray Antonio
mantuvo el equilibrio en su defensa de la urgente necesidad de ir a California,
exponiendo sus razones sobre los posibles beneficios económicos y religiosos. Esta

defensa se convirtió a su vez en un puente entre la política y la religión. Además, en su
propia provincia de México, concilió su celo por la salvación de los indios de California
con una disposición a cumplir la voluntad de sus superiores a su regreso.
Fray Agustín de la Madre De Dios escribió: «Fray Antonio ardía en su deseo de dar la
vida por Cristo, entregando su propia sangre para ganar a un solo indio de entre tantos
perdidos y esto solo, en mi opinión, merece una veneración especial». 31
El ideal misionero de fray Antonio es uno que combina a Marta y María y se vive en
armonía no solo en momentos específicos de su vida, sino que impregna todas las
facetas de su vida para tender un puente entre dos extremos. La expedición Vizcaíno
no convirtió a fray Antonio en misionero, pero la experiencia en la expedición Vizcaíno
le dio la oportunidad de vivir más plenamente su vocación como fraile carmelita
descalzo.
Esta vocación se explica muy bien en las palabras de fray Jerónimo Gracián: «El fin
principal por el que se fundó esta orden, y con el celo con que nuestra Madre Teresa la
fundó, fue combatir a los herejes y convertir a los gentiles y paganos a la fe. Con este
celo vivió y dejó escritas en sus libros palabras de consejo a sus amigos, súbditos y
sucesores, ordenando a sus religiosas que siempre oraran por los que defendían la fe;
y rogó a sus religiosos que practicaran el ministerio como su principal vocación”. 32

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Portillo, Álvaro del. ''“Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”''. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947.

Mathes, W. Michael. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968.

Mathes, W. Michael. ''“Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1583-1632”''. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965.

Mathes, W. Michael. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980: 3-11.

Mathes, W. Michael. “Impact of the first european landing” Quadricentennial Weekend History Symposium. Monterey County Convention/Visitors Bureau and Monterey History and Art Association. States Park Theater (Maritime Museum). Monterey. 14 December 2002.

Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] de México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985.

Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review'' 18 (August 1938).

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS'''

<relatedtags>
[[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO|AUDIENCIAS REALES EN EL NUEVO MUNDO]]

[[CALIFORNIA;_Misiones|CALIFORNIA; Misiones]]

[[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio|CORONA ESPAÑOLA: Su papel en la evangelización y en los derechos del indio]]

[[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA|CÓRDOBA DE LA NUEVA ANDALUCÍA]]

[[CORTÉS,_Hernán|CORTÉS, Hernán]]

[[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México|POBLAMIENTO; normatividad en la Tercera Junta Eclesiástica de México]]

[[IMPERIO_ESPAÑOL;_razones_de_su_ocaso|IMPERIO ESPAÑOL; razones de su ocaso]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual|HERNÁN CORTÉS; Su hallazgo espiritual]]

[[TORQUEMADA,_Fray_Juan_de|TORQUEMADA, Fray Juan de]]

[[MORELIA;_Arte_Virreinal|MORELIA; Arte Virreinal]]

[[SERRA,_Fray_Junípero|SERRA, Fray Junípero]]
</relatedtags>

CALIFORNIA; Plan misionero de Fray Antonio de la Ascensión

2026-03-15T16:59:09Z

Louvier: /* FRAY ANTONIO DEBE MANIOBRAR POLÍTICAMENTE */

==Introducción==

167 años antes de que los franciscanos fundaran la primera misión en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], y 18 años antes del desembarco de los primeros colonos del Mayflower en New Plymouth, Massachusetts en 1602, tres frailes carmelitas descalzos fueron capellanes en la expedición de Sebastían Vizcaíno que navegó y exploró la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].
El 12 de noviembre de 1602, fray Andrés de la Asunción, fray Antonio de la Ascensión y fray Tomás de Aquino celebraron la primera misa registrada en lo que hoy es [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], en la costa oeste de los Estados Unidos de América. Ellos plantaron las primeras semillas de la Iglesia en esta parte del mundo.

Por orden del rey Felipe III de España y bajo la orden del renombrado explorador Sebastián Vizcaíno, una flota de tres barcos y una fragata zarparon del puerto de Acapulco el 7 de marzo de 1602, con una tripulación de 126 personas. Navegaron al noroeste de lo que hoy es Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y después por la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] hasta Cabo Mendocino y Oregon. Para cuando finalmente retornaron a Acapulco, 13 meses después, la mitad de la tripulación estaba enferma de escorbuto y 40 habían muerto en el camino.<ref>Portillo, Álvaro del. ''“Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”''. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947, p. 204.</ref>

El principal objetivo de la expedición Vizcaíno fue mapear la línea costera de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] para la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]]. A los tres frailes carmelitas descalzos se les concedieron todos los permisos necesarios para evangelizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. La expedición Vizcaíno fue la piedra angular para lograr la primera etapa de la evangelización: hacer contacto con los nativos. Los frailes encomendaron el éxito de la misión al patronazgo de Nuestra Señora del Monte Carmelo.

En este viaje, el general Vizcaíno y los frailes recibieron el derecho de nombrar los puntos de referencia a lo largo del camino con los nombres de los santos.<ref>Hoy en día, numerosas ciudades y áreas mantienen esos nombres originales: Los Coronados Islands, Point Concepcion, Santa Catalina Island, Santa Barbara, Santa Lucia Mountain Range, Carmel River, Monterey, Point Reyes, San Inez, Cape San Sebastian en Oregon, sin mencionar otros nombres a lo largo de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].</ref>Los carmelitas celebraron la santa misa y administraron los sacramentos a la tripulación. Uno de los sitios más significativos encontrados por la expedición fue la bahía llamada San Diego de Alcalá, un santo español del siglo XV. Ahí, el 12 de noviembre de 1602, fue celebrada la primera misa documentada en la historia de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y en toda la costa oeste de lo que hoy es Estados Unidos de América.<ref>En 1932 fue erigido un monumento en conmemoración de esta primera misa; actualmente se encuentra afuera de la capilla de la base de submarinos de la marina estadounidense, en Ballast Point, Point Loma, San Diego.</ref>

La siguiente bahía en importancia alcanzada por la expedición fue Monterey. Fue nombrada en honor del virrey, don Gaspar Zúñiga y Acevedo, conde de Monte Rey. Ahí, los carmelitas celebraron la santa misa el 16 de diciembre de 1602, bajo la sombra de un gran roble cerca de la orilla. Los carmelitas no sabían que 168 años después, san [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] celebraría la santa misa bajo ese mismo árbol en su honor, el 3 de junio de 1770.<ref>El Padre Serra se refiere al lugar en una carta a su hermano fray Francisco Palou: ''«Llegamos y anclamos en este hermoso puerto de Monterey. Es exactamente el mismo en sustancia y características que lo dejó la expedición de don Sebastián Vizcaíno... En presencia de todos los oficiales de tierra y mar, junto con todos sus subordinados, cerca del mismo barranco y roble, los Padres de dicha expedición celebraron la misa, se preparó el altar, se colgaron y repicaron las campanas...»'' (Palou, 123). Ese mismo roble permaneció ahí hasta que fue cortado en 1903. Una gran parte del árbol fue rescatado y se encuentra en exhibición en la misión carmelita de San Carlos Borromeo. Una gran cruz celta de granito fue colocada cerca del sitio donde se encontraba el roble, en la esquina de Artillery Street y Pacific Avenue, en la entrada de la base militar Presidio de Monterey.</ref>

La evangelización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] sería atribuída a los franciscanos porque, después de la expedición de 1602, los cambios en el gobierno central de la Orden y el clima político del [[IMPERIO_ESPAÑOL;_razones_de_su_ocaso | Imperio español]] frenaron a los carmelitas en México. Los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y de la Regla Carmelita.

Uno de los tres carmelitas de la expedición Vizcaíno, fray Antonio, fue el primer misionero registrado oficialmente para acercarse y evangelizar a los nativos americanos en la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: produjo mapas, cartas y diarios retratando su entusiasmo y esperanza de una inmediata evangelización, esperando que a la orden de los carmelitas descalzos les fuera confiado su cuidado espiritual.<ref>El explorador Tomás de Cardona en 1613, historiadores como fray [[TORQUEMADA,_Fray_Juan_de | Juan de Torquemada]], Miguel Venegas y misioneros como Eusebio Francisco Kino y san [[SERRA,_Fray_Junípero | Junípero Serra]] fueron fuertemente influenciados por fray Antonio y su ardiente deseo de establecer misiones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Desafortunadamente, la guerra con Francia en la década de 1620 trajo consigo una limitación financiera a los intentos de España por construir un imperio global. Como resultado, Felipe III se alejó de las exploraciones en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y dirigió sus esfuerzos a encontrar islas en el Pacífico que pudieran funcionar como estaciones de atraque para galeones mercantes procedentes del este. [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no parecía ser una empresa viable para la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] en ese momento. La evangelización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] no podía tener un avance apropiado sin un esfuerzo cooperativo.</ref>

Fray Antonio, al entrar a la Orden en España, después de su ordenación sacerdotal, fue asignado a la primera provincia fuera de España. Pasó el resto de su vida viviendo su vocación como sacerdote carmelita en América, hasta su muerte en 1628. Su vida religiosa, que fue vivida en los inicios de los carmelitas descalzos, es de importancia para la Orden hoy en día, porque fray Antonio no solo ofrece una mirada de primera mano al espíritu carmelita en América junto a culturas y pueblos no europeos, sino que es un testigo fiel del ideal propuesto por los reformadores originales.

La expedición Vizcaíno de 1602 tuvo un impacto tan profundo en fray Antonio de la Ascensión, que el resto de su vida estuvo caracterizada por ella.

==EVALUACIÓN DE LA EXPERIENCIA DE FRAY ANTONIO EN LA EXPEDICIÓN==

En su libro «Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]», Álvaro del Portillo concluye que el viaje de once meses, el cual cobró la vida de 40 hombres, fue de gran importancia y utilidad no solo debido a las descripciones que hace de la riqueza y gente descubierta, sino principalmente porque gracias a la expedición ''“fue posible ver y evaluar las ventajas de la nueva fértil tierra descubierta y la manera de pacificarla y poblarla”''.<ref>''“Las informaciones de fray Antonio de la Ascensión y demás testigos, con sus incentivos de orden religioso, las noticias de valor político indudable y las perlas que Vizcaíno y sus compañeros habían traído de los bancos de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] sirvieron de estímulo para posteriores expediciones”'' Portillo, Álvaro del. “Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947, p. 204.</ref>

Aunque Portillo se enfoca en la viabilidad económica y política de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y coloca a fray Antonio entre los pioneros de la zona, pavimentando el camino para futuras exploraciones y eventuales asentamientos, otros historiadores están convencidos que la empresa carmelita en la expedición Vizcaíno permaneció estrictamente evangélica. Fray Dionisio Victoria Moreno, por otro lado, considera que el éxito de la expedición fue solo en relación con el éxito de la evangelización.<ref>Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] del México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985, p. 267.</ref>

Fray Antonio envió al rey al menos cuatro cartas relatando los descubrimientos en las Californias. En ellas se puede ver un sincero deseo y celo por la evangelización de aquellas tierras. El contenido básico de las cartas es una súplica por un rápido [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y el envío de carmelitas en misión a [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].

Para concretar su argumento, fray Antonio mostró los diversos recursos naturales y riquezas potenciales que –según él– serían de enorme valor para la Corona. Describió un plan junto con una descripción detallada de lo que se necesitaba para el [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y pacificación de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]; era una empresa relativamente segura y bastante barata.
Moreno escribió: ''“Fray Antonio de la Ascensión, desde el momento de su llegada hasta el día de su muerte, utilizó todos los medios posibles para persuadir la pacificación y colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] con el fin de llevar la luz del Evangelio a los indios, a quienes nunca podría olvidar”''.<ref>Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] del México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985, p. 268.</ref>

W. Michael Mathes coincide con Moreno: ''“Aunque activo más allá de sus deberes religiosos mientras estuvo en la expedición, fray Antonio demostró un dinamismo e influencia mucho mayores en los años posteriores a su regreso a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”.''<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 2.</ref>

==EL ENTUSIASMO DE FRAY ANTONIO POR CALIFORNIA==

Durante el verano y el otoño de 1603, fray Antonio participó en la preparación de los reportes de la expedición Vizcaíno. Produjo un amplio conjunto de mapas de navegación y reunió otros documentos oficiales.

Además de las directivas de navegación, que incluían puntos de referencia, profundidades del mar, dirección del viento y la corriente, latitud y lugares de fondeo, fray Antonio incluyó varios comentarios sobre el atractivo de la costa. Aunque los historiadores generalmente están de acuerdo con las extraordinarias descripciones de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] que hizo fray Antonio, no hay duda de que su casi exagerado énfasis también expresaba un sincero entusiasmo.

En la ciudad de México, el virrey Gaspar Zúñiga, Sebastián Vizcaíno y el padre Antonio, al compartir el deseo de establecerse en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], encontraron oposición en las sesiones celebradas en la [[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO | Real Audiencia]] entre los años 1603 y 1608.
El establecimiento de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] se volvió menos probable con el cambio de virrey pues el sucesor de Zúñiga, Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, prefirió apoyar la idea del descubrimiento de la legendaria isla de Rica de Oro y Rica de Plata como puertos para los galeones en el Océano Pacífico medio.<ref>Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 105.</ref>No obstante, aunque el interés se desplazó de la costa de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], el padre Antonio preparó un plan.

==EL DESARROLLO DE UNA ESTRATEGIA DE EVANGELIZACIÓN==

Educado en la Universidad de Salamanca, fray Antonio de la Ascensión estaba familiarizado con el concepto griego de simetría del globo y creía –como muchos geógrafos de su época– en la existencia de un canal que conectara los oceános Atlántico y Pacífico en el hemisferio norte. Se le había dado el nombre de Estrecho de Anián o Paso del Noroeste.<ref>Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 118-119.</ref>Más aún, fray Antonio creía que [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] era una isla, una creencia persistente debido a los reportes de exploración tempranos.

''“Para fray Antonio el extremo noroeste de la «isla» se encontraba ligeramente al noreste del Cabo Mendocino y ligeramente al suroeste de la entrada al Estrecho de Anián”''.<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 3.</ref>Teniendo los conceptos del Estrecho de Anián y el canal a lo largo de la «isla» de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] como una realidad geográfica, Mathes considera que ''“la navegación y el comercio transpacíficos y transatlánticos serían mucho más fáciles”.''<ref>Aunque el estrecho de Anián no existía en las coordenadas aproximadas estimadas, hoy, debido al aumento del calentamiento global es posible navegar comercialmente de océano a océano.</ref>

Fray Antonio decidió escribir su primera carta a Felipe III, fechada el 18 de junio de 1608, desde su monasterio en San Sebastián, en Atzacoalco. En ella se oponía firmemente a que el puerto de Monterey fuera el primer lugar de asentamiento, y sugirió en cambio comenzar más cerca de casa, específicamente en Cabo San Lucas cerca de San Bernabé, para que la gente recibiera el Evangelio más pronto.

Por supuesto, instó al rey a confiar esta misión a los carmelitas, ya que se había convertido en un asunto religioso para el Padre Antonio, como reiteró continuamente su motivación al escribir:''“Deseo ver que esas tierras [California] se conviertan rápidamente a nuestra santa fe católica”.<ref>Mathes, M. ''“Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”''. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965.</ref>

Sin embargo, no retiró su apoyo y animó a la Corona a colonizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] ofreciendo su plan de abordar la zona comenzando por el sur, en San Bernabé, y luego dirigiéndose hacia el norte, hasta llegar finalmente a Monterey.

==UNA APELACIÓN A FELIPE III==

Aunque el virrey le había asignado las funciones de capellán y cartógrafo, el padre Antonio también expresó explícitamente su sincero propósito misionero en una carta al rey. Escribió: ''“con la esperanza de que esa tierra fuera pacificada y llegara al conocimiento de nuestro Redentor Jesucristo, bajo la Iglesia Romana [...] predicando el Santo Evangelio y convirtiendo esa tierra, que es el propósito que Su Majestad debería tener como fin último”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965, pp. 715-716.</ref>

Tal vez su propia integridad religiosa como fraile le dio la confianza de escribir con tanta franqueza al rey en lo que respecta a su única ambición: la salvación de las almas. ''“[…] como una persona libre de ambiciones y afectos humanos, y deseando la conversión de toda esta tierra, lamento informarle a Su Majestad que ha sido pobremente informado acerca de los riesgos, peligros y costos financieros que conlleva poblar el mencionado puerto de Monterey”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 716.</ref>

Nadie en el viaje –que duró siete meses con vientos encontrados, corrientes y enfermedades– podría discutir los riesgos y peligros que conllevó. Sin duda, una opción más segura, menos costosa y más fiable resultaría más atractiva. Fray Antonio continúa: ''“Mi consejo es que, tras ver estos puertos, Su Alteza verá las ventajas que tiene poblar el puerto de San Bernabé, que es la punta de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] junto a Cabo San Lucas”.''<ref>El virrey Gaspar de Zúñiga Vizcaíno buscó con ahínco el desarrollo de la bahía de Monterey, tal y como le había expresado a su sucesor Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, en una carta que le escribió el 28 de marzo de 1604. El evidente rechazo de Mendoza al plan de su predecesor se vio superado por un plan para buscar un puerto en el Pacífico medio (como las legendarias Islas Rica de Oro y Rica de Plata). Mendoza, en una carta dirigida al rey con fecha del 4 de agosto de 1607, consideraba que el asentamiento de Monterey era poco práctico debido a su vulnerabilidad a los ataques extranjeros y a la dificultad para abastecerlo. Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, pp. 110-115.</ref>

Con una mentalidad orientada a la misión, fray Antonio sabía que para promover el avance del cristianismo en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] debía hablar en términos de beneficios materiales para España, por lo que presentó su plan para la colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]].<ref>Fray Antonio previó que el asentamiento de San Bernabé requeriría cuatro grandes barcos adquiridos a bajo costo. Por el contrario, el plan de Vizcaíno requeriría una flota más grande, lo que supondría mayores costos y más tiempo para llevarlo a cabo; mientras tanto, las almas se verían privadas de la evangelización. Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 5. En España Sebastián Vizcaíno recibió apoyo para desarrollar Monterey y, a pesar de la oposición del virrey Mendoza, el 3 de junio de 1607 se le concedió una Orden Real a su favor. Sin embargo, cualquier acción para colonizar Monterey se pospuso debido a las diversas opiniones que giraban en torno a la colonización de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y las exploraciones en el Pacífico. Mathes, M. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968, p. 114.</ref>

La viabilidad financiera de establecer el puerto de San Bernabé cerca de Cabo San Lucas fue el argumento de fray Antonio para hacer realidad sus esfuerzos misioneros. Esto fue así para hacer ''“guerra contra el diablo”.''<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 718.</ref>La pesca de perlas –característica valiosa del Golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]– y una mejor vigilancia y protección para los galeones que llegaban de Oriente, hicieron de San Bernabé una ubicación ideal para un asentamiento.<ref>''“[…] en este paraje es donde los ingleses tomaron la nao Santa Ana que los años pasados venía de China”''. Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 719.</ref>

Otra posible razón para el establecimiento de San Bernabé –no escrita explícitamente en su carta, pero sí la encontramos de manera implícita–, era la posibilidad de montar barcos y suministros para exploraciones a lo largo del Golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], y así alcanzar el Estrecho de Anián de manera más fácil y segura.
El argumento del virrey De Mendoza y Luna para descubir y explorar las islas del Pacífico era –en la opinión de fray Antonio–, un paso en la dirección opuesta cuando, de hecho, [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] había mostrado tener los puertos necesarios, ubicados e identificados (como San Bernabé, San Diego o Monterey). Y, lo más importante, las personas ahí necesitaban ser evangelizadas:

''“Firmemente creo que el demonio está trabajando aquí, prolongando el trabajo que se debe hacer aquí [en California], en cambio, mientras tanto, las almas que podrían estar disfrutando [nuestra Fe], están muriendo sin haber recibido el sagrado sacramento del bautismo. Esto es motivo de mucha tristeza hoy en día. Le suplico a Su Majestad que lo tenga en consideración. Estoy convencido de confiar estas almas a usted”''.<ref>Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 717.</ref>

Sin embargo, esta carta llegó muy tarde para influir en el rey. Una Orden Real, emitida el 27 de septiembre de 1608, nulificaba los planes del establecimiento de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y, en cambio, dirigía los esfuerzos hacia el descubrimiento de las islas del Pacífico medio.

==LA TENACIDAD DE FRAY ANTONIO==

La Orden Real del 27 de septiembre de 1608 detuvo toda exploración y actividad empresarial en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] hasta 1613, cuando Tomás Cardona, un conocido empresario de Sevilla, adquirió los derechos exclusivos para la pesca de perlas en el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. La costosa empresa comercial no tuvo éxito. Debido a los ataques de los piratas holandeses, la operación de pesca de perlas quebró en 1617, lo que detuvo cualquier otra exploración.<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 3.</ref>

Fray Antonio persistió en sus intentos por evangelizar y poblar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. El 12 de octubre de 1620 presentó su «Relato descriptivo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] según los datos obtenidos durante el segundo viaje de Sebastián Vizcaíno (1602) y normas para la ocupación pacífica de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]» a su actual virrey, Diego Fernández de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], marqués de Guadalcázar.

El relato enfatizaba que la forma más eficaz de colonizar [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] era mediante la conversión de los nativos al cristianismo, y recomendaba a los carmelitas descalzos para la misión. Fray Antonio termina su carta con la petición de que ninguna empresa privada participara sin la estricta supervisión de la Corona.<ref>''“Emos venido de España a costa de Vuestra alteza los mas religiosos que esta provincial estamos, y desamos ocuparnos en alguna ocasión destas para poner por obra nuestros deseos, y hazer a Dios Nuestro Señor algun serviceo y por cuplir con la intecion que Vuestra alteza tuvo en enbiarnos a estas partes; Si fuere gusto de Vuestra Alteza que acudamos a esto facil cosa es eviarselo a mandar, a Vuestro Virrey para que el nos haga ir y nos provea de todo lo que hubieremos menester”''. Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 80.</ref>

No fue sino hasta siete años después que el interés en las Californias fue reavivado por una petición de Pedro Bastán sobre lo derechos de la pesca de perlas en el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Otra Orden Real fue emitida el 2 de agosto de 1628, solicitando a la Audiencia de México que diera testimonio de la viabilidad de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] para su colonización. En su investigación, W. Michael Mathes afirma:''“fray Antonio, que era el principal superviviente de la expedición de Vizcaíno en ese momento, fue el único testigo mencionado específicamente y el primero en testificar”.''<ref>Mathes, M. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980, p. 5.</ref>

==FRAY ANTONIO RECIBE ORDEN DE PRESTAR DECLARACIONES JURADAS==

Desde el monasterio de Valladolid –hoy [[MORELIA;_Arte_Virreinal | Morelia]]– en Michoacán, fray Antonio escribió su primera deposición el 20 de mayo de 1629. Aunque este documento describe la expedición con mayor detalle que el escrito en 1620, la segunda declaración, redactada el 2 de agosto de 1628, repetía los puntos anteriores sin omitir el atractivo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y las ventajas de establecerse en San Bernabé.

Otros testigos no compartían el entusiasmo del padre Antonio. Lupe de Argüelles Quiñones y Rodrigo de Vivero, conde de Orizaba, no consideraban [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] una tierra lo suficientemente valiosa como para colonizarla. Enrico Mendoza, un destacado cartógrafo e ingeniero, cuestionó la afirmación del padre Antonio sobre la riqueza mineral y la existencia del paso del Noroeste.<ref>Estrecho de Anián.</ref>

A pesar de la oposición, fray Antonio presentó una tercera declaración desde el monasterio carmelita de Puebla el 22 de marzo de 1632, manteniéndose firme en sus teorías e instando a la colonización de San Bernabé.

Al examinar las cartas de fray Antonio, podemos resumir brevemente los puntos principales que le transmitió al rey. Aquí se utiliza su primera carta de deposición, fechada el 22 de marzo de 1632.

Su carta está estructurada de tal manera que primero da sus impresiones y sugerencias para la colonización. Así, su primera sugerencia es Cabo San Lucas; en segundo lugar, Bahía de Vírgenes; en tercero, Magdalena; en cuarto, San Diego, y finalmente, en Monterey.

La razón que argumentaba fray Antonio es que de esta manera, el rey podría casi duplicar la superficie de sus territorios.<ref>''“Con que acrencentara su Señorio casi al doble de lo que hoy posee en lo que esta poblado de Españoles”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>En cuanto al cómo hacerlo, señala en la carta que se debería construir una ciudad en la parte más meridional de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], en San Bernabé, que actuaría como «puerta» y proporcionaría un paso para un mayor asentamiento;<ref>''“sera como una puerta y pricipio para poblar las demas”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1583-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>estos asentamientos debían albergar un arsenal y un almacén de armas para la conquista y pacificación de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], con el fin de iniciar la predicación del Santo Evangelio.<ref>''“se de principio a la predicación del Santo Evangelio”'' (Mathes, M. “Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1883-1632”. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vol. 23. Madrid: Porrúa, 1965, p. 1265).</ref>

Fray Antonio procedió a mostrar cuál era la mejor manera de acercarse a [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. En este sentido, describe las herramientas y el personal necesarios para la colonización.

Por un lado, se precisarían tres fragatas grandes o semipequeñas (tartanas), que no requieran un alto mantenimiento; estas podrían construirse en Puerto de Realexo o comprarse, y debían estar provistas de todo lo necesario, por ejemplo, velas, mástiles, armas, ropa (que se podía comprar en Puerto de Compostela o en las islas de Mazatlán) y animales como caballos, vacas, ovejas, cabras y cerdos.

El viaje duraría dos días (una distancia de 50 leguas), en lugar de seis meses hasta Monterey y necesitaría un total de 200 buenos soldados, también entrenados como marineros.

Por otro lado, la fundación de un pueblo en San Lucas o San Bernabé traería consigo una fuente de ingresos (perlas) y de alimentos (pescado, animales de granja, huertos y jardines). El objetivo de tener tres fragatas en estos puertos sería utilizar dos de ellas para continuar la exploración del estrecho de Anián, y de una vía navegable interior al norte a través del golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]; la tercera se destinaría al transporte de personas para el asentamiento y la colonización.

==FRAY ANTONIO DEBE MANIOBRAR POLÍTICAMENTE==

Ya en la España del padre Antonio había gastos a gran escala, lo que no permitía mucha exploración. Si se quería seguir expandiéndose, era imprescindible que la empresa obtuviera beneficios económicos. Fray Antonio se esforzó por convencer al rey presentándole un plan preciso para la colonización. Incluyó todo, desde el número de barcos y los tipos de animales de granja, hasta el número de marineros-soldados que iban a embarcar.

Incluso esbozó la misión de cada barco, dónde obtenerlos, y proporcionó una serie de alternativas en caso de que los planes iniciales no pudieran cumplirse. Consciente de la historia de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en lo que respecta a las expediciones españolas, fray Antonio tenía motivos para creer que el interés del gobierno era estrictamente económico.<ref>Prueba de ello fue el apoyo gubernamental a los primeros exploradores, como [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]], Antonio de Luna y Hernando de Sanctoris, a mediados y finales del siglo XVI, quienes vieron el valor del golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en la aventura de la pesca de perlas. Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review 18 (August 1938)'', p. 50. Tomás de Cordona, Sancho de Meras y Francisco de la Paraya fueron contratados oficialmente por Felipe III en 1611 para la pesca de perlas en la costa norte de Sudamérica y el golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Juan de Iturbe recibió el mando de las operaciones de pesca de perlas de la Compañía Cordon frente a la costa de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], desde enero de 1615 hasta noviembre de 1616. Aunque la petición de Cordona al rey Felipe IV, en 1634, para obtener otra licencia y para la colonización de Baja [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] fue denegada, el éxito de Iturbe en el golfo dio lugar a una serie de viajes al golfo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] a finales del siglo XVII. Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review 18'' (August 1938), pp. 51, 57, 60.</ref>

Independientemente del atractivo económico, fray Antonio estaba decidido a destacar las riquezas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] con el fin de poner en marcha la labor misionera. Destacados historiadores de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] de mediados del siglo XX, como Wagner y Chapman, han criticado la descripción personal que el padre Antonio hizo de la expedición de 1602, alegando que exageró los detalles. Afirman que esto se hizo incluso hasta el punto de describir cosas que claramente no estaban allí.

Sin embargo, según W. Michael Mathes, principal experto actual en la expedición de Vizcaíno, las «descripciones exageradas» del padre Antonio ponen de relieve su interés entusiasta por los pueblos indígenas, que se hace evidente en todas las cartas que se escribieron oficialmente al rey.<ref>Mathes, ''Impact.''</ref>
'''CONCLUSIÓN'''
En el capítulo carmelita de Almodóvar del Campo, en 1583, se debatió entre la labor
misionera y la contemplación: cómo equilibrar entre la Marta bíblica (símbolo de la
acción y el ministerio) y María (símbolo de la oración y la contemplación) fue el
problema que existió en la Reforma. No todos comprendían ese equilibrio entre la vida
activa y la contemplativa que defendían santa Teresa y fray Jerónimo Gracián,
colaborador cercano de Santa Teresa y primer provincial de la Reforma.
Fray Antonio de la Ascensión, misionero en California, armonizó entre Marta y María
con su propia vida. Mientras abogaba por la evangelización de las personas que
encontraba en la expedición, los testigos pudieron confirmar además su fiel obediencia
a la parte de la Regla Carmelita que le llamaba al estilo de vida contemplativo.
La capacidad de Fray Antonio para equilibrar lo activo con lo contemplativo en su
vocación influyó en su forma de abordar las situaciones de su vida. En su encuentro
con los nativos americanos, no se comportó con actitud de «cruzado» ni se alejó de
ellos, sino que se convirtió en el puente entre españoles e indios al establecer la paz.
En los barcos de la expedición, no solo ejerció como clérigo, sino también como puente
entre la clase trabajadora, los oficiales y los capellanes. A su regreso, fray Antonio
mantuvo el equilibrio en su defensa de la urgente necesidad de ir a California,
exponiendo sus razones sobre los posibles beneficios económicos y religiosos. Esta

defensa se convirtió a su vez en un puente entre la política y la religión. Además, en su
propia provincia de México, concilió su celo por la salvación de los indios de California
con una disposición a cumplir la voluntad de sus superiores a su regreso.
Fray Agustín de la Madre De Dios escribió: «Fray Antonio ardía en su deseo de dar la
vida por Cristo, entregando su propia sangre para ganar a un solo indio de entre tantos
perdidos y esto solo, en mi opinión, merece una veneración especial». 31
El ideal misionero de fray Antonio es uno que combina a Marta y María y se vive en
armonía no solo en momentos específicos de su vida, sino que impregna todas las
facetas de su vida para tender un puente entre dos extremos. La expedición Vizcaíno
no convirtió a fray Antonio en misionero, pero la experiencia en la expedición Vizcaíno
le dio la oportunidad de vivir más plenamente su vocación como fraile carmelita
descalzo.
Esta vocación se explica muy bien en las palabras de fray Jerónimo Gracián: «El fin
principal por el que se fundó esta orden, y con el celo con que nuestra Madre Teresa la
fundó, fue combatir a los herejes y convertir a los gentiles y paganos a la fe. Con este
celo vivió y dejó escritas en sus libros palabras de consejo a sus amigos, súbditos y
sucesores, ordenando a sus religiosas que siempre oraran por los que defendían la fe;
y rogó a sus religiosos que practicaran el ministerio como su principal vocación”. 32

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Portillo, Álvaro del. ''“Descubrimientos en las costas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]”''. Escuela de Estudios Hispanoamericanos de Sevilla. Vol. 20. Madrid: Blas, 1947.

Mathes, W. Michael. “Sebastián Vizcaíno and the Spanish Expansion in the Pacific Ocean: 1508-1630”, San Francisco: [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] Historical Society, 1968.

Mathes, W. Michael. ''“Californiana: documentos para la demarcación comercial de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] 1583-1632”''. Colección Chimalistac de libros y documentos acerca de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Vols. 22 y 23. Madrid: Porrúa, 1965.

Mathes, W. Michael. “Fray Antonio de la Ascensión and [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Paradise Isle”. San Francisco Historical Society. San Francisco/UC Berkeley: Private Printing, 1980: 3-11.

Mathes, W. Michael. “Impact of the first european landing” Quadricentennial Weekend History Symposium. Monterey County Convention/Visitors Bureau and Monterey History and Art Association. States Park Theater (Maritime Museum). Monterey. 14 December 2002.

Moreno, Dionisio. “Los carmelitas descalzos y la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] de México: 1585-1612”. Biblioteca Porrúa de Historia. Vol. 3. México, Porrúa, 1985.

Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review'' 18 (August 1938).

'''JOSÉ LUIS FERRONI PALACIOS'''

<relatedtags>
[[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO|AUDIENCIAS REALES EN EL NUEVO MUNDO]]

[[CALIFORNIA;_Misiones|CALIFORNIA; Misiones]]

[[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio|CORONA ESPAÑOLA: Su papel en la evangelización y en los derechos del indio]]

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[[CORTÉS,_Hernán|CORTÉS, Hernán]]

[[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México|POBLAMIENTO; normatividad en la Tercera Junta Eclesiástica de México]]

[[IMPERIO_ESPAÑOL;_razones_de_su_ocaso|IMPERIO ESPAÑOL; razones de su ocaso]]

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CONGRESOS ANFICTIÓNICOS. Panamá y Nueva Orleans

2026-01-16T17:43:42Z

Louvier: /* EPÍLOGO */

==ANTECEDENTES DEL CONGRESO DE PANAMÁ==

En el año de 1826 se celebró en la ciudad de Panamá un Congreso «anfictiónico»<ref>El vocablo «anfictiónico» proviene del griego «Anphiktioni», que significaba «asociación de tribus vecinas». Históricamente existió en la Grecia antigua el Consejo Anfictiónico de Delfos, encargado de administrar y hacer preservar el oráculo.</ref>que buscaba hacer realidad el deseo expreso del libertador de Chile Bernardo O´Higgins de hacer de Hispanoamérica una «nación de repúblicas».

El Congreso de Panamá fue convocado por Simón Bolívar el 7 de diciembre de 1824, cuando Bolívar fungía como presidente del Perú, pues el deseo de O´Higgins coincidía con su «sueño» expresado en su «Carta de Jamaica» firmada en Kingston el 6 de septiembre de 1815:

''"Es una idea grandiosa pretender formar de todo el Nuevo Mundo en una sola nación con un solo vínculo que ligue sus partes entre sí y con el todo. Ya que tiene su origen, una lengua, unas costumbres y una religión, debería, por consiguiente, tener un solo gobierno que confederase los diferentes estados que hayan de formarse; [...] ¡Qué bello sería que el Istmo de Panamá fuese para nosotros lo que el de Corinto para los griegos! Ojalá que algún día tengamos la fortuna de instalar allí un augusto congreso de los representantes de las repúblicas, reinos e imperios a tratar y discutir sobre los altos intereses de la paz y de la guerra, con las naciones de las otras tres partes del mundo. Esta especie de corporación podrá tener lugar en alguna época dichosa de nuestra regeneración..."''<ref>FILIPPI, Alberto. ''Bicentenario de la Carta de Jamaica de Bolívar (1815-2015)''. Cuadernos Americanos (UNAM), México, 2015</ref>

==PASOS HACIA LA CONCRECIÓN DE UN PROYECTO LEGÍTIMO==

El «sueño» de Simón Bolívar y el deseo de Bernardo O´Higgins fueron secundados por el Emperador de México [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], quien entró en comunicación con Bolívar a principios de 1823 para proponerle ''“un pacto perpetuo de alianza íntima y amistad firme y constante para su defensa común”.''<ref>Citado por BORREGO Salvador, América peligra.” Ed. del Autor, México, 1972, p.118</ref>

Pocos mencionan ya que el Imperio Mejicano, a cuya cabeza estaba Iturbide, limitaba al sur con la «Gran Colombia» (Venezuela, Colombia y Ecuador). Lo anterior se debió a que, en el momento de la independencia de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], ésta se configuró como «Imperio Mejicano», al cual se unió la Capitanía General de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] (que abarcaba a [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Honduras, Nicaragua, El Salvador y Panamá); por tanto, en esos momentos existía una cercanía física entre México y la Gran Colombia.

A esa cercanía física se sumaba una cercanía histórica moral y cultural, pues como lo expresaron tanto Bolívar en su carta arriba señalada como Iturbide en su proclama del Plan de Iguala,<ref>Firmada el 24 de febrero de 1821. Decía entre otras cosas: ''“… ¿Quién de vosotros puede decir que no desciende de español? Ved la cadena dulcísima que nos une; añadid los lazos de la amistad, la dependencia de intereses, la educación e idioma, y la conformidad de sentimientos, y veréis son tan estrechos y tan poderosos, que la felicidad común del reino es necesario la hagan todos reunidos en una sola voz…”'' (OROZCO FARÍAS Rogelio. Fuentes Históricas. Ed. Progreso, México, 1962, p.12)</ref>''México y Colombia compartían origen, lengua, costumbres y religión.''

Además, el proyecto de Bolívar e Iturbide de formar una «anfictionía Iberoamericana» de signo hispano-católico, significaba formar la mayor potencia económica y militar del Continente pues albergaría a más de once millones de habitantes, con la posibilidad de levantar un ejército de cien mil soldados.
Inicialmente, al Congreso de Panamá fueron convocados obviamente la Gran Colombia y el Imperio mejicano; pero también Perú, Argentina, Chile, y el imperio del [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]]; e invitados como observadores la Gran Bretaña y los Países Bajos.

Al golpe de Estado contra Iturbide lanzado mediante el «Plan de Casamata»<ref>Fue urdido por el embajador de los Estados Unidos Joel R. Poinsett en colaboración con su brazo derecho Valentín Gómez Farías, y proclamado por los generales Antonio López de Santana y José Antonio Echeverri. (Cfr. FUENTES MARES. ''Poinsett, historia de una gran intriga''. Ed. JUS, 4 edición, México, 1964.)</ref>en marzo de 1823, siguió la abdicación del Emperador en mayo de ese mismo año, y el Imperio Mejicano fue entonces reemplazado por una República «Federal» en 1824. Con la excepción de Chiapas, Centroamérica se separó de México, por lo que, ante tal situación, Bolívar amplío la convocatoria a la naciente nación llamada «Provincias Unidas de Centroamérica». Por otra parte, y sin mediar invitación alguna, los Estados Unidos de Norteamérica intuyeron la importancia que podía tener el Congreso de Panamá y se apuntaron como supuestos «observadores».

==VISCISITUDES Y DESARROLLO DEL CONGRESO DE PANAMÁ DE 1826==

Desde el inicio del Congreso en la ciudad de Panamá, se hicieron manifiestas serias dificultades para alcanzar los propósitos de formar una «anfictionía iberoamericana»: en México se había desatado una guerra civil entre el grupo político manejado por las logias masónicas del Rito Escocés, contra el grupo político surgido al amparo de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, introducido a México en 1825 por el Embajador de los Estados Unidos, Joel Robert Poinsset.

Argentina estaba inmersa en su lucha por conservar la Banda Oriental del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]], y su preocupación se centraba en fortalecer los vínculos comerciales con Gran Bretaña antes que con el resto de Sudamérica. Situación semejante tenía el Imperio brasileño que, desde la [[INVASIÓN_NAPOLEÓNICA;_Repercusiones_en_Nueva_España | invasión napoleónica]] a Portugal, tuvo a Inglaterra como su principal aliado. También en Chile se libraba una intensa pugna política entre [[LIBERALES_Y_CONSERVADORES;_Su_posición_frente_a_la_Iglesia_en_México | liberales y conservadores]], por lo que ni unos ni otros manifestaron interés por la convocatoria de Bolívar. A esto había que agregar la disputa entre Perú y la Gran Colombia por la Provincia de Guayaquil.

Aunque en ese momento aún no tomaba fuerza la recién proclamada «Doctrina Monroe»,<ref>La doctrina proclamada por el Presidente James Monroe el 2 de diciembre de 1823 dice «América para los americanos», la cual fue ampliada en 1845 mediante el llamado «Destino manifiesto» según el cual la Providencia divina destinó a los Estados Unidos a extenderse por todo el Continente. (Democratic Review. Nueva York, julio-agosto de 1845)</ref>a los ojos de no pocos la posible presencia de los enviados por los Estados Unidos y al interés demostrado por el gobierno norteamericano para intervenir en Iberoamérica, no auguraba nada bueno. Sin embargo los observadores norteamericanos Richard Anderson y John Sergeant no pudieron cumplir su cometido, pues Anderson murió de fiebre amarilla cuando se trasladaba desde Cartagena, y Sergeant llegó a Panamá cuando el Congreso había concluido.<ref>John Sergeant (1779–1852) fue representante de Pennsylvania en la Cámara de Representantes en el Gobierno de los Estados Unidos, y designado representante plenipotenciario al Congreso de Panamá.</ref>

A pesar de todo, el Congreso Anfictiónico pudo instalarse el jueves 22 de junio de 1826 en el antiguo convento de San Francisco en la ciudad de Panamá.<ref>El Salón donde tuvo lugar el Congreso es hoy un museo donde se conservan los originales de los acuerdos alcanzados y que fueron llamados «Protocolos del Istmo».</ref>Simón Bolívar estuvo presente, pero no quiso intervenir en las deliberaciones debido a que en ese momento se desempeñaba como presidente del Perú. Asistieron dos representantes plenipotenciarios por cada nación concurrente: la Gran Colombia, Perú, México y las Provincias Unidad de Centroamérica.<ref>Por las Provincias Unidas de Centroamérica acudió el Canónigo guatemalteco Antonio Larrazábal, quien ya había participado en las Cortes de Cádiz en 1812</ref>En las sesiones estuvieron en su calidad de «observadores» representantes de Inglaterra y los Países Bajos.

El primer punto a considerar fue la definición de fronteras entre las naciones Iberoamericanas, para lo cual se propuso usar el principio jurídico del Derecho Romano llamado «utis possidetis juris» (como posees, así poseerás), según el cual ''“las fronteras preexistentes (…) se convierten en fronteras internacionales definitivas, preservando la estabilidad y evitando conflictos.”''<ref>https://es.wikipedia.org/wiki/Uti_possidetis_iuris (consultado el 15/12/25)</ref>Los conflictos existentes en esos momentos entre México y Centroamérica por la región del Soconusco (Chiapas), y entre Perú y la Gran Colombia por la provincia de Guayaquil, hizo que el principio fuera desechado y que fuera imposible llegar a algún acuerdo.

Otro obstáculo que resultó insuperable fue el de los aranceles a los que nadie quiso renunciar; así el «egoísmo nacional» impidió establecer un sistema común de comercio. En ese sentido fue de importancia decisiva la abusiva intervención del representante de Inglaterra Edward James Dawkins, quien haciendo a un lado su carácter de observador y siguiendo las instrucciones de George Canning,<ref>George Canning, ministro de asuntos exteriores de Gran Bretaña desde el tiempo de las Guerras Napoleónicas y luego en la «Europa de la Restauración» tras el Congreso de Viena.</ref>maniobró en las discusiones desestimando los elementos comunes hispanoamericanos, y propugnando por la implementación de acuerdos bilaterales, especialmente con las naciones que tenían fuertes lazos comerciales con Inglaterra.

El “observador” inglés también se pronunció contra todo intento de ayudar a la independencia de las aún colonias españolas y francesas en el Caribe, pues ello significaría fortalecer la «doctrina Monroe» frente a Europa, de la cual Inglaterra es parte.

Por todo eso los logros del Congreso de Panamá fueron sumamente raquíticos: la creación de una «liga» de jefes militares, y el establecimiento de un «pacto de defensa mutuo», y el establecimiento de una «asamblea parlamentaria». Sobre estos «acuerdos» no se llegó a definir su financiamiento ni cómo iban a funcionar y llevarse a la práctica. Finalmente, los representantes redactaron el ''«Tratado magnífico titulado de la Unión, de la Liga, y de la Confederación perpetua»''. Con ello el Congreso dio por concluidos sus trabajos el sábado 15 de julio de 1826. Pero solo la Gran Colombia ratificó el tratado.<ref>Puede consultarse la siguiente bibliografía: William R. Manning del Departamento de Estado de Estados Unidos; José Rodríguez Cerna del Archivo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], y los compendios de Daniel O'Leary y José María Restrepo de la correspondencia del gobierno y los ministros grancolombianos. La Biblioteca Latinoamericana de la Universidad de Tulane, en Nueva Orleáns; el Archivo Nacional de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], en Sucre; el Acervo Genaro Estrada de la Secretaría de Relaciones Exteriores de México; la Colección de Manuscritos de Poinsett de la Historical Society of Pennsylvania, y la Colección de Documentos sobre el Congreso de Panamá del Foreign Office del Reino Unido.</ref>

==ANTECEDENTES DEL CONGRESO ANFICTIÓNICO DE NUEVA ORLEANS==

A pesar del gran fracaso que en los hechos significó el Congreso de Panamá, los Estados Unidos comprendieron la importancia de su convocatoria y la amenaza que podía representar a sus intereses económicos y políticos la configuración de una «anfictionía hispanoamericana».

Lo anterior se hizo evidente a las pocas semanas de concluido el Congreso de Panamá, pues el frustrado representante norteamericano John Sergeant quien llegó a Panamá cuando el Congreso había concluido, inmediatamente se trasladó a México para entrevistarse con José Mariano Michelena y José Domínguez Manso, quienes habían representado a México en el Congreso. Para esos momentos, Michelena, era ya un miembro destacado de las logias de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina y obediente seguidor de las consignas de Poinsset.

En agosto de 1826 tuvieron lugar en Tacubaya varias pláticas informales, donde recibieron noticias de la no ratificación del «Tratado magnífico» por parte de los congresos de Perú y de Centroamérica. John Sergeant aprovechó la noticia para proponer continuar las deliberaciones invitando a otros participantes en Panamá a las pláticas en Tacubaya. Pero solo acudió quien había representado a Centroamérica, el Canónigo Antonio Larrazábal, quien receló de la preponderancia que estaba tomando Sergeant y pronto se hizo a un lado.

La situación política en México en esos momentos era sumamente conflictiva y anárquica pues las pugnas entre las logias masónicas de los escoceses contra las logias yorkinas habían llegado a constituir, de hecho, una guerra civil que empezaba a bañar de sangre al país. Las logias escocesas propugnaban por la instauración de una república «centralista», conforme al modelo político francés; las logias yorkinas, dirigidas desde las sombras por el embajador Poinsset y desde la arena política por Valentín Gómez Farías, propugnaban por la instauración de una república «federal», conforme al modelo político norteamericano.

''Al respecto, algún tiempo después [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], una de las primeras cabezas del Rito Yorquino en México, escribió: “La formación de las logias yorkinas fue en verdad un suceso muy importante. El partido popular se encontró organizado y se sobrepuso en poco tiempo al partido escocés, que se componía en su mayor parte de personas poco adictas al orden de cosas establecido …Al principio se reducían las tenidas a ceremonias del rito, a tratar sobre las obras de beneficencia y funciones, pero después se convirtieron en juntas en que se discutían los asuntos públicos, las elecciones, los proyectos de ley, las resoluciones del gabinete, la colocación de los empleados; de todo se trataba en la gran logia, en donde concurrían diputados, ministros, senadores, generales, eclesiásticos, gobernadores, comerciantes y toda clase de personas que tenían alguna influencia. ¿Qué podía resistir a una resolución tomada en una sociedad semejante?”''<ref>''ZAVALA LORENZO DE, Ensayo histórico de las revoluciones en México (1808-1830), tomo I'', p. 258. Imprenta de Manuel De La vega, México, 1845</ref>

Para llevar a la práctica la «Doctrina Monroe», ésta se montó sobre el consejo maquiavélico del «divide y vencerás»<ref>En su obra «El Príncipe», Nicolás Maquiavelo aconseja al príncipe (el gobernante) que para controlar un territorio que antes era libre, es necesario arruinarlo y dispersar a sus habitantes, impidiendo que se unan contra su gobierno.</ref>que tan buenos resultados les estaba dando en México, ampliándola a la naciente nación «Provincias Unidas de Centroamérica», la cual era gobernada por Manuel José Arce.

A la promoción de enfrentamientos entre guatemaltecos y salvadoreños, siguió luego el de nicaragüenses contra hondureños. El Salvador organizó un pequeño ejército y lo lanzó contra [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]]. El presidente Arce contrató al general inglés Guillermo Perke iniciando una contraofensiva, pero fue derrotado porque los salvadoreños recibieron refuerzos hondureños encabezados por Francisco Morazán, abanderado de las logias yorkinas en centroaérica, penetrando en [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] y tomando el poder. Morazán confiscó los bienes de la Iglesia, y convirtió en un teatro el Palacio Arzobispal.

Honduras se separó de la Unión centroamericana en 1837; al año siguiente hicieron lo mismo Nicaragua y [[COSTA_RICA;_Afrodescendientes | Costa Rica]]. La disolución de la unión de las Provincias centroamericanas sumió a la región en la confusión y la miseria. En lugar de una nación unida y fuerte, surgieron cinco pequeños países, cada uno con su respectiva constitución «federal», como lo «aconsejó» el gobierno norteamericano.

Esta situación facilitaba los planes para trasladar el «Congreso anfictiónico» no solo territorialmente hacia el norte, sino mudar los principios culturales hispanoamericanos hacia los intereses del modelo norteamericano. Así las logias yorkinas acordaron que, en la ciudad de Nueva Orleans,<ref>Situada en el delta del río Misisipi, Nueva Orleans fue fundada por los franceses en 1718 con el nombre de La Nouvelle-Orléans. En 1803 Napoleón Bonaparte aceptó vender a los Estados Unidos el territorio de Lousiana, y Nueva Orleans se convirtió en el principal centro de venta de esclavos y capital del Estado de Lousiana.</ref>se instaurara una nueva «junta anfictiónica».

==LAS JUNTAS ANPHICTIÓNICAs DE NUEVA ORLEANS==

A diferencia de la convocatoria al Congreso de Panamá que fue abierta a todos los países hispanoamericanos e incluso permitía observadores de otras latitudes pues su propósito era legítimo y loable, la de Nueva Orleans fue cerrada, casi secreta, y con participación restringida pues su propósito era inconfesable: propiciar la independencia del territorio de Tejas de la República Mexicana

Lo anterior se desprende de dos documentos publicados en un influyente periódico político mexicano de la época llamado «El mosquito mexicano», el cual aparecía dos veces por semana durante nueve años, desde el año 1834 hasta 1843,<ref>Cfr. https://hndm.iib.unam.mx/consulta/publicacion/verDescripcionDescarga/558ff9387d1e3252308614ba.pdf (consultado el 7/1/26)</ref>y que en su número 75 los trascribió sin que nunca nadie los contradijera ni cuestionara, quizá porque los acontecimientos ratificaron la veracidad de los mismos. El primero se refería a la Junta del 3 de septiembre de 1835, y el segundo a la Junta del siguiente día 4 de septiembre.

==''“EXTRACTO DE LA JUNTA ANPHICTIÓNICA DE NUEVA ORLEANS. 3 DE SEPTIEMBRE DE 1835''.==

''Extracto de la discusión y acuerdo de la Junta Anphictiónica (sic) de Nueva Orleáns, en su sesión secreta tenida en la noche del 3 de Septiembre de 1835, en la calle de Ursulinas núm. 103. Reunidos en número suficiente los miembros de esta Junta, así mexicanos como norteamericanos. Dijo el Sr, Mejía,''<ref>José Antonio Mejía Hernández (1800 –1839) Se desempeñó como secretario de la Legación de México en Washington entre 1829 y 1831. Fue gran secretario de la Gran Logia de los Albañiles del Rito de York. En el Condado de Limestone, [[TEXAS | Texas]], una población lleva su nombre. Murió en Jalapa fusilado por Santana en 1839.</ref>''que el objeto con que habían promovido esta reunión era dar cuenta a algunos miembros de la Junta del estado en que se hallaba su plan (…) que varios capitalistas de la causa de la libertad del género humano, y en el bien del estado de la Lousiana, estaban prontos a ministrar el dinero, y correr el riesgo de perderlo en un caso desgraciado, con tal que el mismo general Mejía se comprometiese bajo su palabra de honor a promover y proporcionar que todo el terreno que se llamó en tiempo del gobierno español Provincia de Tejas, y que hoy hace parte del Estado de Coahuila y [[TEXAS | Texas]], sea vendido en precios equitativos, respetando la propiedad de los colonos del señor (Lorenzo de) Zavala, al Estado de Lousiana o a sus vecinos pudientes, y se erija en estado libre, soberano e independiente, que por ahora reconozca por centro al gobierno de la Unión de los Estados Unidos del Norte, mientras se puede realizar el gran proyecto de la nueva república del Sur, de que hará parte el estado estado mismo de Lousiana. (ya estaba en sus planes la secesión del sur que desembocó en la guerra civil de los Estados Unidos).''

El señor Gómez Farías dijo que, como Vice-presidente que es de los Estados Unidos Mexicanos (…) considera muy difícil el cumplimiento de la condición o promesa a que se trata de comprometer al señor Mejía, pues aunque en realidad ningún perjuicio se sigue a la nación mexicana, siempre ha de doler esa desmembración (…) (ya que) como la base esencialísima de ese plan debe ser la libertad absoluta de conciencia, el clero ha de poner una fuerte resistencia.

''El señor Mejía y otros señores le replicaron que el plan estaba no solo en los intereses de los prestamistas sino de todos los liberales; y que si el señor Farías estaba acobardado por el efímero triunfo de Santa Anna en Zacatecas (…) que urge su marcha para Tampico, y que era necesario que en la noche quedara resuelto lo que se debía hacer, y que si andaba con escrúpulos y temores, todo se lo llevaría el diablo. En vista de esta decisión, el mismo Sr. Farías se convenció, y quedó resuelto por unanimidad, que se lleve adelante lo tratado por el señor Mejía…”''<ref>OROZCO FARÍAS ROGELIO. ''Fuentes Históricas. México 1821-1867.'' Documento 6, Ed. JUS, México, pp. 70-71</ref>

La urgencia por definir las acciones que pudieran concretar el plan de secesión del territorio mexicano de [[TEXAS | Texas]] en favor de los Estados Unidos, hizo que al día siguiente, 4 de septiembre de 1835, la Junta Anfictiónica volviera a reunirse, concretando el siguiente plan que transcribió «El Mosquito Mexicano» en el mismo ejemplar:

==''“PLAN ACORDADO EN LA JUNTA ANPHICTIÓNICA DE NUEVA ORLEANS. 4 DE SEPTIEMBRE DE 1835.''==

''“Plan acordado por la Junta Anphictiónica de Nueva Orleans, la noche del 4 de septiembre de 1835, para dar libertad verdadera a los Estados Unidos Mexicanos.''

''Después de una larga y detenida discusión que comenzó a las ocho de la noche, y concluyó a la una de la mañana, fueron acordados por una mayoría de más de dos tercios de votos los siguientes artículos, que forman parte del plan reservado.''

''1°-Los jefes y supremos directores de la empresa por la reconquista del sistema federal, y establecimiento de un gobierno eminentemente liberal en México, serán los Sres. D.V.G. Farías, D. J.A .Mejía, y D. Lorenzo Zavala.''

''2°-El primero como Vicepresidente y jefe que se considera de la República por la traición de Santa Anna, dará las órdenes y disposiciones…''

''3°-El Sr. Mejía será general en jefe del ejército federal, compuesto por ahora de todos los que puedan reclutarse en el Estado de la Lousiana…''

''4°-El Sr. Zavala será el director y jefe de los colonos (norteamericanos) de [[TEXAS | Texas]], a quienes se ministrarán armas, dinero, gente y cuantos auxilios necesiten para defenderse, y llamar allí la atención del gobierno de México, mientras el Sr. Mejía ocupa el puerto de Tampico''

''5°-Los tres supremos directores acordarán el plan ostensible….''

''6°-Se irán reinstalando las legislaturas y gobernadores que había en 1834…''

''7°-…el Sr. Mejía, a nombre y como general en jefe del ejército federal, hará al Congreso las peticiones siguientes, protestando la más sumisa obediencia…''

''Primera petición.- Que el mismo Congreso general se declare (…) legal y competentemente autorizado para hacer las reformas convenientes…''

''Segunda petición.-Que salgan inmediatamente de la República todos los obispos y personas así eclesiásticas como seculares, de quien se sospeche que han de contrariar las reformas''

''Tercera petición.- Que cesen todos los cabildos eclesiásticos (…) entregando al gobierno toda la plata y alhajas preciosas.''

''Cuarta petición.- Que se secularicen y supriman todos los conventos de frailes y monjas y sus bienes raíces y muebles, plata y alhajas queden a disposición del gobierno…''

''Quinta petición.-…que se corte toda comunicación del gobierno con Roma…''

''Sexta petición.- Que se repartan con igualdad todas las tierras y fincas rústicas y urbanas…prefiriéndose al ejército, a cuyos individuos se les destinará una porción suficiente de tierras y casas…''

''Séptima petición.- Que han de haber una unión y alianza estrecha con los Estados Unidos del Norte y sus ciudadanos, especialmente los de Lousiana, que han de ser reputados como hermanos…''

''Junta Anphictiónica de Nueva Orleans. Septiembre 6 de 1835. V.G. Farías.- J.A. Mejía. Siguen 37 firmas.”''<ref>OROZCO FARÍAS, ob., cit., documento 8, pp. 71-73</ref>

==EPÍLOGO==

El general José Antonio Mejía, cabeza de la conspiración anfictiónica de Nueva Orleans, participó en un levantamiento armado en Jalisco contra [[LÓPEZ_DE_SANTA_ANNA,_Antonio | López de Santa Anna]], pero fue capturado y encarcelado, por lo que no pudo desempeñar el papel que se le había asignado.

El 14 de septiembre de 1835 en la ciudad de Nacogdoches, los «colonos» asentados en [[TEXAS | Texas]], en una Junta presidida por Samuel Houston anunciaron su independencia respecto de México, y el 7 de noviembre, en una Convención en la que participó [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], declararon la guerra al gobierno mexicano.<ref>Cfr. Orozco Farías, ob., cit., documento 16, p.93</ref>Tras la crueldad demostrada por Santana en El Álamo, además de su cobardía y total torpeza en el Río Nueces donde fue capturado, [[TEXAS | Texas]] se separó formalmente de México el 2 de marzo de 1836. [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] fue designado Vicepresidente de la «República de [[TEXAS | Texas]]».

Poco antes de la declaración de independencia de los tejanos, Valentín Gómez Farías se vio obligado a abandonar México refugiándose en Nueva Orleans, donde permaneció hasta 1838; después se trasladó a Nueva York y luego a [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]]. Después de la separación de [[TEXAS | Texas]], Gómez Farías escribió: ''“Los texanos no son una turba de aventureros como lo supone el gobierno de México, sino colonos invitados que en pocos años se hicieron parte constituyente de uno de los miembros de la federación mexicana. Después de que separaron de México los colonos texanos se han dado instituciones sabias y libres (contradictoriamente fue restaurada la esclavitud, abolida en México desde 1810) bajo cuya tutela han disfrutado de paz y seguridad.”''<ref>Documento alógrafo citado en Orozco Farías, ob., cit., p. 77</ref>

Gómez Farías regresó a México en 1845 y logró que el 6 de diciembre de 1846 fuera nombrado vicepresidente de la República Mexicana, justo a tiempo para sabotear los esfuerzos bélicos del presidente Santana durante la guerra contra los Estados Unidos (1846-1848), provocada precisamente por la anexión de la «república» de [[TEXAS | Texas]] a la Unión Americana.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BORREGO Salvador, ''América peligra''. Ed. del ''Autor, México,'' 1972

BRAVO UGARTE José. ''Historia de México. Editorial: JUS; Sexta edición, México,'' 1959

CUEVAS Mariano, ''Historia de la Iglesia en México.'' (5 tomos) Ed. Patricio Sanz, México, 1921

FILIPPI, Alberto. ''Bicentenario de la Carta de Jamaica de Bolívar (1815-2015).'' Cuadernos Americanos (UNAM), México, 2015

FUENTES MARES. ''Poinsett, historia de una gran intriga''. Ed. JUS, 4 edición, México, 1964

OROZCO FARÍAS ROGELIO. ''Fuentes Históricas. México 1821-1867''. Ed. JUS, México, 1965

ZAVALA LORENZO DE, ''Ensayo histórico de las revoluciones en México (1808-1830),'' tomo I, Imprenta de Manuel De La vega, México, 1845.

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

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[[TEXAS|TEXAS]]

[[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político|RÍO DE LA PLATA; Su mundo cultural, económico y político]]

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[[LÓPEZ_DE_SANTA_ANNA,_Antonio|LÓPEZ DE SANTA ANNA, Antonio]]

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[[ITURBIDE,_Agustín_de|ITURBIDE, Agustín de]]
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CONGRESOS ANFICTIÓNICOS. Panamá y Nueva Orleans

2026-01-16T17:42:16Z

Louvier: /* PASOS HACIA LA CONCRECIÓN DE UN PROYECTO LEGÍTIMO */

==ANTECEDENTES DEL CONGRESO DE PANAMÁ==

En el año de 1826 se celebró en la ciudad de Panamá un Congreso «anfictiónico»<ref>El vocablo «anfictiónico» proviene del griego «Anphiktioni», que significaba «asociación de tribus vecinas». Históricamente existió en la Grecia antigua el Consejo Anfictiónico de Delfos, encargado de administrar y hacer preservar el oráculo.</ref>que buscaba hacer realidad el deseo expreso del libertador de Chile Bernardo O´Higgins de hacer de Hispanoamérica una «nación de repúblicas».

El Congreso de Panamá fue convocado por Simón Bolívar el 7 de diciembre de 1824, cuando Bolívar fungía como presidente del Perú, pues el deseo de O´Higgins coincidía con su «sueño» expresado en su «Carta de Jamaica» firmada en Kingston el 6 de septiembre de 1815:

''"Es una idea grandiosa pretender formar de todo el Nuevo Mundo en una sola nación con un solo vínculo que ligue sus partes entre sí y con el todo. Ya que tiene su origen, una lengua, unas costumbres y una religión, debería, por consiguiente, tener un solo gobierno que confederase los diferentes estados que hayan de formarse; [...] ¡Qué bello sería que el Istmo de Panamá fuese para nosotros lo que el de Corinto para los griegos! Ojalá que algún día tengamos la fortuna de instalar allí un augusto congreso de los representantes de las repúblicas, reinos e imperios a tratar y discutir sobre los altos intereses de la paz y de la guerra, con las naciones de las otras tres partes del mundo. Esta especie de corporación podrá tener lugar en alguna época dichosa de nuestra regeneración..."''<ref>FILIPPI, Alberto. ''Bicentenario de la Carta de Jamaica de Bolívar (1815-2015)''. Cuadernos Americanos (UNAM), México, 2015</ref>

==PASOS HACIA LA CONCRECIÓN DE UN PROYECTO LEGÍTIMO==

El «sueño» de Simón Bolívar y el deseo de Bernardo O´Higgins fueron secundados por el Emperador de México [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], quien entró en comunicación con Bolívar a principios de 1823 para proponerle ''“un pacto perpetuo de alianza íntima y amistad firme y constante para su defensa común”.''<ref>Citado por BORREGO Salvador, América peligra.” Ed. del Autor, México, 1972, p.118</ref>

Pocos mencionan ya que el Imperio Mejicano, a cuya cabeza estaba Iturbide, limitaba al sur con la «Gran Colombia» (Venezuela, Colombia y Ecuador). Lo anterior se debió a que, en el momento de la independencia de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], ésta se configuró como «Imperio Mejicano», al cual se unió la Capitanía General de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] (que abarcaba a [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], Honduras, Nicaragua, El Salvador y Panamá); por tanto, en esos momentos existía una cercanía física entre México y la Gran Colombia.

A esa cercanía física se sumaba una cercanía histórica moral y cultural, pues como lo expresaron tanto Bolívar en su carta arriba señalada como Iturbide en su proclama del Plan de Iguala,<ref>Firmada el 24 de febrero de 1821. Decía entre otras cosas: ''“… ¿Quién de vosotros puede decir que no desciende de español? Ved la cadena dulcísima que nos une; añadid los lazos de la amistad, la dependencia de intereses, la educación e idioma, y la conformidad de sentimientos, y veréis son tan estrechos y tan poderosos, que la felicidad común del reino es necesario la hagan todos reunidos en una sola voz…”'' (OROZCO FARÍAS Rogelio. Fuentes Históricas. Ed. Progreso, México, 1962, p.12)</ref>''México y Colombia compartían origen, lengua, costumbres y religión.''

Además, el proyecto de Bolívar e Iturbide de formar una «anfictionía Iberoamericana» de signo hispano-católico, significaba formar la mayor potencia económica y militar del Continente pues albergaría a más de once millones de habitantes, con la posibilidad de levantar un ejército de cien mil soldados.
Inicialmente, al Congreso de Panamá fueron convocados obviamente la Gran Colombia y el Imperio mejicano; pero también Perú, Argentina, Chile, y el imperio del [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]]; e invitados como observadores la Gran Bretaña y los Países Bajos.

Al golpe de Estado contra Iturbide lanzado mediante el «Plan de Casamata»<ref>Fue urdido por el embajador de los Estados Unidos Joel R. Poinsett en colaboración con su brazo derecho Valentín Gómez Farías, y proclamado por los generales Antonio López de Santana y José Antonio Echeverri. (Cfr. FUENTES MARES. ''Poinsett, historia de una gran intriga''. Ed. JUS, 4 edición, México, 1964.)</ref>en marzo de 1823, siguió la abdicación del Emperador en mayo de ese mismo año, y el Imperio Mejicano fue entonces reemplazado por una República «Federal» en 1824. Con la excepción de Chiapas, Centroamérica se separó de México, por lo que, ante tal situación, Bolívar amplío la convocatoria a la naciente nación llamada «Provincias Unidas de Centroamérica». Por otra parte, y sin mediar invitación alguna, los Estados Unidos de Norteamérica intuyeron la importancia que podía tener el Congreso de Panamá y se apuntaron como supuestos «observadores».

==VISCISITUDES Y DESARROLLO DEL CONGRESO DE PANAMÁ DE 1826==

Desde el inicio del Congreso en la ciudad de Panamá, se hicieron manifiestas serias dificultades para alcanzar los propósitos de formar una «anfictionía iberoamericana»: en México se había desatado una guerra civil entre el grupo político manejado por las logias masónicas del Rito Escocés, contra el grupo político surgido al amparo de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, introducido a México en 1825 por el Embajador de los Estados Unidos, Joel Robert Poinsset.

Argentina estaba inmersa en su lucha por conservar la Banda Oriental del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]], y su preocupación se centraba en fortalecer los vínculos comerciales con Gran Bretaña antes que con el resto de Sudamérica. Situación semejante tenía el Imperio brasileño que, desde la [[INVASIÓN_NAPOLEÓNICA;_Repercusiones_en_Nueva_España | invasión napoleónica]] a Portugal, tuvo a Inglaterra como su principal aliado. También en Chile se libraba una intensa pugna política entre [[LIBERALES_Y_CONSERVADORES;_Su_posición_frente_a_la_Iglesia_en_México | liberales y conservadores]], por lo que ni unos ni otros manifestaron interés por la convocatoria de Bolívar. A esto había que agregar la disputa entre Perú y la Gran Colombia por la Provincia de Guayaquil.

Aunque en ese momento aún no tomaba fuerza la recién proclamada «Doctrina Monroe»,<ref>La doctrina proclamada por el Presidente James Monroe el 2 de diciembre de 1823 dice «América para los americanos», la cual fue ampliada en 1845 mediante el llamado «Destino manifiesto» según el cual la Providencia divina destinó a los Estados Unidos a extenderse por todo el Continente. (Democratic Review. Nueva York, julio-agosto de 1845)</ref>a los ojos de no pocos la posible presencia de los enviados por los Estados Unidos y al interés demostrado por el gobierno norteamericano para intervenir en Iberoamérica, no auguraba nada bueno. Sin embargo los observadores norteamericanos Richard Anderson y John Sergeant no pudieron cumplir su cometido, pues Anderson murió de fiebre amarilla cuando se trasladaba desde Cartagena, y Sergeant llegó a Panamá cuando el Congreso había concluido.<ref>John Sergeant (1779–1852) fue representante de Pennsylvania en la Cámara de Representantes en el Gobierno de los Estados Unidos, y designado representante plenipotenciario al Congreso de Panamá.</ref>

A pesar de todo, el Congreso Anfictiónico pudo instalarse el jueves 22 de junio de 1826 en el antiguo convento de San Francisco en la ciudad de Panamá.<ref>El Salón donde tuvo lugar el Congreso es hoy un museo donde se conservan los originales de los acuerdos alcanzados y que fueron llamados «Protocolos del Istmo».</ref>Simón Bolívar estuvo presente, pero no quiso intervenir en las deliberaciones debido a que en ese momento se desempeñaba como presidente del Perú. Asistieron dos representantes plenipotenciarios por cada nación concurrente: la Gran Colombia, Perú, México y las Provincias Unidad de Centroamérica.<ref>Por las Provincias Unidas de Centroamérica acudió el Canónigo guatemalteco Antonio Larrazábal, quien ya había participado en las Cortes de Cádiz en 1812</ref>En las sesiones estuvieron en su calidad de «observadores» representantes de Inglaterra y los Países Bajos.

El primer punto a considerar fue la definición de fronteras entre las naciones Iberoamericanas, para lo cual se propuso usar el principio jurídico del Derecho Romano llamado «utis possidetis juris» (como posees, así poseerás), según el cual ''“las fronteras preexistentes (…) se convierten en fronteras internacionales definitivas, preservando la estabilidad y evitando conflictos.”''<ref>https://es.wikipedia.org/wiki/Uti_possidetis_iuris (consultado el 15/12/25)</ref>Los conflictos existentes en esos momentos entre México y Centroamérica por la región del Soconusco (Chiapas), y entre Perú y la Gran Colombia por la provincia de Guayaquil, hizo que el principio fuera desechado y que fuera imposible llegar a algún acuerdo.

Otro obstáculo que resultó insuperable fue el de los aranceles a los que nadie quiso renunciar; así el «egoísmo nacional» impidió establecer un sistema común de comercio. En ese sentido fue de importancia decisiva la abusiva intervención del representante de Inglaterra Edward James Dawkins, quien haciendo a un lado su carácter de observador y siguiendo las instrucciones de George Canning,<ref>George Canning, ministro de asuntos exteriores de Gran Bretaña desde el tiempo de las Guerras Napoleónicas y luego en la «Europa de la Restauración» tras el Congreso de Viena.</ref>maniobró en las discusiones desestimando los elementos comunes hispanoamericanos, y propugnando por la implementación de acuerdos bilaterales, especialmente con las naciones que tenían fuertes lazos comerciales con Inglaterra.

El “observador” inglés también se pronunció contra todo intento de ayudar a la independencia de las aún colonias españolas y francesas en el Caribe, pues ello significaría fortalecer la «doctrina Monroe» frente a Europa, de la cual Inglaterra es parte.

Por todo eso los logros del Congreso de Panamá fueron sumamente raquíticos: la creación de una «liga» de jefes militares, y el establecimiento de un «pacto de defensa mutuo», y el establecimiento de una «asamblea parlamentaria». Sobre estos «acuerdos» no se llegó a definir su financiamiento ni cómo iban a funcionar y llevarse a la práctica. Finalmente, los representantes redactaron el ''«Tratado magnífico titulado de la Unión, de la Liga, y de la Confederación perpetua»''. Con ello el Congreso dio por concluidos sus trabajos el sábado 15 de julio de 1826. Pero solo la Gran Colombia ratificó el tratado.<ref>Puede consultarse la siguiente bibliografía: William R. Manning del Departamento de Estado de Estados Unidos; José Rodríguez Cerna del Archivo de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], y los compendios de Daniel O'Leary y José María Restrepo de la correspondencia del gobierno y los ministros grancolombianos. La Biblioteca Latinoamericana de la Universidad de Tulane, en Nueva Orleáns; el Archivo Nacional de [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]], en Sucre; el Acervo Genaro Estrada de la Secretaría de Relaciones Exteriores de México; la Colección de Manuscritos de Poinsett de la Historical Society of Pennsylvania, y la Colección de Documentos sobre el Congreso de Panamá del Foreign Office del Reino Unido.</ref>

==ANTECEDENTES DEL CONGRESO ANFICTIÓNICO DE NUEVA ORLEANS==

A pesar del gran fracaso que en los hechos significó el Congreso de Panamá, los Estados Unidos comprendieron la importancia de su convocatoria y la amenaza que podía representar a sus intereses económicos y políticos la configuración de una «anfictionía hispanoamericana».

Lo anterior se hizo evidente a las pocas semanas de concluido el Congreso de Panamá, pues el frustrado representante norteamericano John Sergeant quien llegó a Panamá cuando el Congreso había concluido, inmediatamente se trasladó a México para entrevistarse con José Mariano Michelena y José Domínguez Manso, quienes habían representado a México en el Congreso. Para esos momentos, Michelena, era ya un miembro destacado de las logias de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina y obediente seguidor de las consignas de Poinsset.

En agosto de 1826 tuvieron lugar en Tacubaya varias pláticas informales, donde recibieron noticias de la no ratificación del «Tratado magnífico» por parte de los congresos de Perú y de Centroamérica. John Sergeant aprovechó la noticia para proponer continuar las deliberaciones invitando a otros participantes en Panamá a las pláticas en Tacubaya. Pero solo acudió quien había representado a Centroamérica, el Canónigo Antonio Larrazábal, quien receló de la preponderancia que estaba tomando Sergeant y pronto se hizo a un lado.

La situación política en México en esos momentos era sumamente conflictiva y anárquica pues las pugnas entre las logias masónicas de los escoceses contra las logias yorkinas habían llegado a constituir, de hecho, una guerra civil que empezaba a bañar de sangre al país. Las logias escocesas propugnaban por la instauración de una república «centralista», conforme al modelo político francés; las logias yorkinas, dirigidas desde las sombras por el embajador Poinsset y desde la arena política por Valentín Gómez Farías, propugnaban por la instauración de una república «federal», conforme al modelo político norteamericano.

''Al respecto, algún tiempo después [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], una de las primeras cabezas del Rito Yorquino en México, escribió: “La formación de las logias yorkinas fue en verdad un suceso muy importante. El partido popular se encontró organizado y se sobrepuso en poco tiempo al partido escocés, que se componía en su mayor parte de personas poco adictas al orden de cosas establecido …Al principio se reducían las tenidas a ceremonias del rito, a tratar sobre las obras de beneficencia y funciones, pero después se convirtieron en juntas en que se discutían los asuntos públicos, las elecciones, los proyectos de ley, las resoluciones del gabinete, la colocación de los empleados; de todo se trataba en la gran logia, en donde concurrían diputados, ministros, senadores, generales, eclesiásticos, gobernadores, comerciantes y toda clase de personas que tenían alguna influencia. ¿Qué podía resistir a una resolución tomada en una sociedad semejante?”''<ref>''ZAVALA LORENZO DE, Ensayo histórico de las revoluciones en México (1808-1830), tomo I'', p. 258. Imprenta de Manuel De La vega, México, 1845</ref>

Para llevar a la práctica la «Doctrina Monroe», ésta se montó sobre el consejo maquiavélico del «divide y vencerás»<ref>En su obra «El Príncipe», Nicolás Maquiavelo aconseja al príncipe (el gobernante) que para controlar un territorio que antes era libre, es necesario arruinarlo y dispersar a sus habitantes, impidiendo que se unan contra su gobierno.</ref>que tan buenos resultados les estaba dando en México, ampliándola a la naciente nación «Provincias Unidas de Centroamérica», la cual era gobernada por Manuel José Arce.

A la promoción de enfrentamientos entre guatemaltecos y salvadoreños, siguió luego el de nicaragüenses contra hondureños. El Salvador organizó un pequeño ejército y lo lanzó contra [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]]. El presidente Arce contrató al general inglés Guillermo Perke iniciando una contraofensiva, pero fue derrotado porque los salvadoreños recibieron refuerzos hondureños encabezados por Francisco Morazán, abanderado de las logias yorkinas en centroaérica, penetrando en [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] y tomando el poder. Morazán confiscó los bienes de la Iglesia, y convirtió en un teatro el Palacio Arzobispal.

Honduras se separó de la Unión centroamericana en 1837; al año siguiente hicieron lo mismo Nicaragua y [[COSTA_RICA;_Afrodescendientes | Costa Rica]]. La disolución de la unión de las Provincias centroamericanas sumió a la región en la confusión y la miseria. En lugar de una nación unida y fuerte, surgieron cinco pequeños países, cada uno con su respectiva constitución «federal», como lo «aconsejó» el gobierno norteamericano.

Esta situación facilitaba los planes para trasladar el «Congreso anfictiónico» no solo territorialmente hacia el norte, sino mudar los principios culturales hispanoamericanos hacia los intereses del modelo norteamericano. Así las logias yorkinas acordaron que, en la ciudad de Nueva Orleans,<ref>Situada en el delta del río Misisipi, Nueva Orleans fue fundada por los franceses en 1718 con el nombre de La Nouvelle-Orléans. En 1803 Napoleón Bonaparte aceptó vender a los Estados Unidos el territorio de Lousiana, y Nueva Orleans se convirtió en el principal centro de venta de esclavos y capital del Estado de Lousiana.</ref>se instaurara una nueva «junta anfictiónica».

==LAS JUNTAS ANPHICTIÓNICAs DE NUEVA ORLEANS==

A diferencia de la convocatoria al Congreso de Panamá que fue abierta a todos los países hispanoamericanos e incluso permitía observadores de otras latitudes pues su propósito era legítimo y loable, la de Nueva Orleans fue cerrada, casi secreta, y con participación restringida pues su propósito era inconfesable: propiciar la independencia del territorio de Tejas de la República Mexicana

Lo anterior se desprende de dos documentos publicados en un influyente periódico político mexicano de la época llamado «El mosquito mexicano», el cual aparecía dos veces por semana durante nueve años, desde el año 1834 hasta 1843,<ref>Cfr. https://hndm.iib.unam.mx/consulta/publicacion/verDescripcionDescarga/558ff9387d1e3252308614ba.pdf (consultado el 7/1/26)</ref>y que en su número 75 los trascribió sin que nunca nadie los contradijera ni cuestionara, quizá porque los acontecimientos ratificaron la veracidad de los mismos. El primero se refería a la Junta del 3 de septiembre de 1835, y el segundo a la Junta del siguiente día 4 de septiembre.

==''“EXTRACTO DE LA JUNTA ANPHICTIÓNICA DE NUEVA ORLEANS. 3 DE SEPTIEMBRE DE 1835''.==

''Extracto de la discusión y acuerdo de la Junta Anphictiónica (sic) de Nueva Orleáns, en su sesión secreta tenida en la noche del 3 de Septiembre de 1835, en la calle de Ursulinas núm. 103. Reunidos en número suficiente los miembros de esta Junta, así mexicanos como norteamericanos. Dijo el Sr, Mejía,''<ref>José Antonio Mejía Hernández (1800 –1839) Se desempeñó como secretario de la Legación de México en Washington entre 1829 y 1831. Fue gran secretario de la Gran Logia de los Albañiles del Rito de York. En el Condado de Limestone, [[TEXAS | Texas]], una población lleva su nombre. Murió en Jalapa fusilado por Santana en 1839.</ref>''que el objeto con que habían promovido esta reunión era dar cuenta a algunos miembros de la Junta del estado en que se hallaba su plan (…) que varios capitalistas de la causa de la libertad del género humano, y en el bien del estado de la Lousiana, estaban prontos a ministrar el dinero, y correr el riesgo de perderlo en un caso desgraciado, con tal que el mismo general Mejía se comprometiese bajo su palabra de honor a promover y proporcionar que todo el terreno que se llamó en tiempo del gobierno español Provincia de Tejas, y que hoy hace parte del Estado de Coahuila y [[TEXAS | Texas]], sea vendido en precios equitativos, respetando la propiedad de los colonos del señor (Lorenzo de) Zavala, al Estado de Lousiana o a sus vecinos pudientes, y se erija en estado libre, soberano e independiente, que por ahora reconozca por centro al gobierno de la Unión de los Estados Unidos del Norte, mientras se puede realizar el gran proyecto de la nueva república del Sur, de que hará parte el estado estado mismo de Lousiana. (ya estaba en sus planes la secesión del sur que desembocó en la guerra civil de los Estados Unidos).''

El señor Gómez Farías dijo que, como Vice-presidente que es de los Estados Unidos Mexicanos (…) considera muy difícil el cumplimiento de la condición o promesa a que se trata de comprometer al señor Mejía, pues aunque en realidad ningún perjuicio se sigue a la nación mexicana, siempre ha de doler esa desmembración (…) (ya que) como la base esencialísima de ese plan debe ser la libertad absoluta de conciencia, el clero ha de poner una fuerte resistencia.

''El señor Mejía y otros señores le replicaron que el plan estaba no solo en los intereses de los prestamistas sino de todos los liberales; y que si el señor Farías estaba acobardado por el efímero triunfo de Santa Anna en Zacatecas (…) que urge su marcha para Tampico, y que era necesario que en la noche quedara resuelto lo que se debía hacer, y que si andaba con escrúpulos y temores, todo se lo llevaría el diablo. En vista de esta decisión, el mismo Sr. Farías se convenció, y quedó resuelto por unanimidad, que se lleve adelante lo tratado por el señor Mejía…”''<ref>OROZCO FARÍAS ROGELIO. ''Fuentes Históricas. México 1821-1867.'' Documento 6, Ed. JUS, México, pp. 70-71</ref>

La urgencia por definir las acciones que pudieran concretar el plan de secesión del territorio mexicano de [[TEXAS | Texas]] en favor de los Estados Unidos, hizo que al día siguiente, 4 de septiembre de 1835, la Junta Anfictiónica volviera a reunirse, concretando el siguiente plan que transcribió «El Mosquito Mexicano» en el mismo ejemplar:

==''“PLAN ACORDADO EN LA JUNTA ANPHICTIÓNICA DE NUEVA ORLEANS. 4 DE SEPTIEMBRE DE 1835.''==

''“Plan acordado por la Junta Anphictiónica de Nueva Orleans, la noche del 4 de septiembre de 1835, para dar libertad verdadera a los Estados Unidos Mexicanos.''

''Después de una larga y detenida discusión que comenzó a las ocho de la noche, y concluyó a la una de la mañana, fueron acordados por una mayoría de más de dos tercios de votos los siguientes artículos, que forman parte del plan reservado.''

''1°-Los jefes y supremos directores de la empresa por la reconquista del sistema federal, y establecimiento de un gobierno eminentemente liberal en México, serán los Sres. D.V.G. Farías, D. J.A .Mejía, y D. Lorenzo Zavala.''

''2°-El primero como Vicepresidente y jefe que se considera de la República por la traición de Santa Anna, dará las órdenes y disposiciones…''

''3°-El Sr. Mejía será general en jefe del ejército federal, compuesto por ahora de todos los que puedan reclutarse en el Estado de la Lousiana…''

''4°-El Sr. Zavala será el director y jefe de los colonos (norteamericanos) de [[TEXAS | Texas]], a quienes se ministrarán armas, dinero, gente y cuantos auxilios necesiten para defenderse, y llamar allí la atención del gobierno de México, mientras el Sr. Mejía ocupa el puerto de Tampico''

''5°-Los tres supremos directores acordarán el plan ostensible….''

''6°-Se irán reinstalando las legislaturas y gobernadores que había en 1834…''

''7°-…el Sr. Mejía, a nombre y como general en jefe del ejército federal, hará al Congreso las peticiones siguientes, protestando la más sumisa obediencia…''

''Primera petición.- Que el mismo Congreso general se declare (…) legal y competentemente autorizado para hacer las reformas convenientes…''

''Segunda petición.-Que salgan inmediatamente de la República todos los obispos y personas así eclesiásticas como seculares, de quien se sospeche que han de contrariar las reformas''

''Tercera petición.- Que cesen todos los cabildos eclesiásticos (…) entregando al gobierno toda la plata y alhajas preciosas.''

''Cuarta petición.- Que se secularicen y supriman todos los conventos de frailes y monjas y sus bienes raíces y muebles, plata y alhajas queden a disposición del gobierno…''

''Quinta petición.-…que se corte toda comunicación del gobierno con Roma…''

''Sexta petición.- Que se repartan con igualdad todas las tierras y fincas rústicas y urbanas…prefiriéndose al ejército, a cuyos individuos se les destinará una porción suficiente de tierras y casas…''

''Séptima petición.- Que han de haber una unión y alianza estrecha con los Estados Unidos del Norte y sus ciudadanos, especialmente los de Lousiana, que han de ser reputados como hermanos…''

''Junta Anphictiónica de Nueva Orleans. Septiembre 6 de 1835. V.G. Farías.- J.A. Mejía. Siguen 37 firmas.”''<ref>OROZCO FARÍAS, ob., cit., documento 8, pp. 71-73</ref>

==EPÍLOGO==

El general José Antonio Mejía, cabeza de la conspiración anfictiónica de Nueva Orleans, participó en un levantamiento armado en Jalisco contra [[LÓPEZ_DE_SANTA_ANNA,_Antonio | López de Santa Anna]], pero fue capturado y encarcelado, por lo que no pudo desempeñar el papel que se le había asignado.

El 14 de septiembre de 1835 en la ciudad de Nacogdoches, los «colonos» asentados en [[TEXAS | Texas]], en una Junta presidida por Samuel Houston anunciaron su independencia respecto de México, y el 7 de noviembre, en una Convención en la que participó [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], declararon la guerra al gobierno mexicano.<ref>Cfr. Orozco Farías, ob., cit., documento 16, p.93</ref>Tras la crueldad demostrada por Santana en El Álamo, además de su cobardía y total torpeza en el Río Nueces donde fue capturado, [[TEXAS | Texas]] se separó formalmente de México el 2 de marzo de 1836. [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] fue designado Vicepresidente de la «República de [[TEXAS | Texas]]».

Poco antes de la declaración de independencia de los tejanos, Valentín Gómez Farías se vio obligado a abandonar México refugiándose en Nueva Orleans, donde permaneció hasta 1838; después se trasladó a Nueva York y luego a [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]]. Después de la separación de [[TEXAS | Texas]], Gómez Farías escribió: ''“Los texanos no son una turba de aventureros como lo supone el gobierno de México, sino colonos invitados que en pocos aos se hicieron parte constituyente de uno de los miembros de la federación mexicana. Después de que separaron de México los colonos texanos se han dado instituciones sabias y libres (contradictoriamente fue restaurada la esclavitud, abolida en México desde 1810) bajo cuya tutela han disfrutado de paz y seguridad.”''<ref>Documento alógrafo citado en Orozco Farías, ob., cit., p. 77</ref>

Gómez Farías regresó a México en 1845 y logró que el 6 de diciembre de 1846 fuera nombrado vicepresidente de la República Mexicana, justo a tiempo para sabotear los esfuerzos bélicos del presidente Santana durante la guerra contra los Estados Unidos (1846-1848), provocada precisamente por la anexión de la «república» de [[TEXAS | Texas]] a la Unión Americana.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BORREGO Salvador, ''América peligra''. Ed. del ''Autor, México,'' 1972

BRAVO UGARTE José. ''Historia de México. Editorial: JUS; Sexta edición, México,'' 1959

CUEVAS Mariano, ''Historia de la Iglesia en México.'' (5 tomos) Ed. Patricio Sanz, México, 1921

FILIPPI, Alberto. ''Bicentenario de la Carta de Jamaica de Bolívar (1815-2015).'' Cuadernos Americanos (UNAM), México, 2015

FUENTES MARES. ''Poinsett, historia de una gran intriga''. Ed. JUS, 4 edición, México, 1964

OROZCO FARÍAS ROGELIO. ''Fuentes Históricas. México 1821-1867''. Ed. JUS, México, 1965

ZAVALA LORENZO DE, ''Ensayo histórico de las revoluciones en México (1808-1830),'' tomo I, Imprenta de Manuel De La vega, México, 1845.

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

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[[TEXAS|TEXAS]]

[[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político|RÍO DE LA PLATA; Su mundo cultural, económico y político]]

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[[GUATEMALA;_Afrodescendientes|GUATEMALA; Afrodescendientes]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[ITURBIDE,_Agustín_de|ITURBIDE, Agustín de]]
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GOMEZ FARÍAS VALENTÍN

2026-01-10T01:43:03Z

Louvier: /* Participación de Gómez Farías en la mutilación del territorio nacional */

==(Guadalajara, 1781 – Ciudad de México, 1858) Político, Médico==

==Prólogo==

Valentín Gómez Farías, llamado «padre del federalismo mexicano», fue uno de los políticos más relevantes en la proclamación de [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como Emperador de México y en su posterior caída; en la instauración en México de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, y en la pérdida de los territorios de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México y la Alta [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en favor de los Estados Unidos.
Se distinguió por su antihispanismo y por su anticlericalismo, siendo un figura de primer orden en la hostilidad a la Iglesia Católica y a su labor cultural y de beneficencia. Sin embargo la llamada «historia oficial» lo reivindica como uno de sus «próceres» y su nombre se encuentra escrito con «letras de oro» en el recinto del Congreso de la Unión.

==Orígenes familiares y estudios==

José María Valentín Gómez Farías nació el 14 de febrero de 1781 en la ciudad de Guadalajara, hijo del comerciante español José Lugardo Gómez de la Vara y de María Josefa Farías y Martínez, perteneciente a una conocida familia criolla de la sociedad jalisciense. Por tanto, Valentín era criollo por los cuatro costados.

Sus primeros estudios los realizó en la Real Escuela de la Compañía en su ciudad [[NATAL;_(Rio_Grande_do_Norte)_–_Arquidiocese | natal]]. En 1795 ingresó al Seminario Conciliar San José de Guadalajara para emprender los estudios de latín y el Curso de Artes, obteniendo en el año de 1800 el grado de Bachiller en Artes. Al año siguiente emprendió los estudios de Medicina en la Real Universidad de Guadalajara. En 1805 obtuvo el grado de bachiller en Medicina, trasladándose a la ciudad de México para realizar sus prácticas en los Hospitales de San Andrés y de los Naturales. En 1808 fue aprobado en su examen para obtener el título de Médico Cirujano.

Para 1811 cambió su residencia a la ciudad de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]], donde ejerció con éxito su profesión de médico y dio inicio su carrera política al ser designado Regidor en el Ayuntamiento de esa ciudad. Permaneció en [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]] por espacio de 6 años, regresando a radicar a la Ciudad de México en 1817, donde permaneció tres años.

==Protagonismo de Gómez Farías en la instauración del Primer Imperio Mejicano==

Cuando Agustín de Iturbide dio a conocer el «Plan de las Tres Garantías», proclamado en la ciudad de Iguala el 24 de febrero de 1821, con el cual lograría independizar a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] de la Corona Española, al igual que la gran mayoría de la población, Valentín Gómez Farías se adhirió entusiastamente a él.

Buscando que el movimiento por la independencia fuera lo menos cruento posible, Iturbide envió copias de ese «Plan de Iguala» a todas partes para que todos, especialmente quienes tenían mayor influencia social, supieran lo que dicho Plan proponía y «garantizaba». Luego y a la cabeza del «Ejército Trigarante» se dirigió primero a las provincias donde sabía que, por el apoyo de los habitantes, las posibilidades de triunfo eran mayores.<ref>Cfr. Orozco Farías Rogelio, ''Fuentes históricas. México 1821-1867''. Documento 1, p.13. Ed. Progreso, México, 1965.</ref>Así Iturbide se dirigió a Guadalajara, donde sabía que contaba con el total apoyo del comandante militar Celestino Negrete y del obispo Juan Ruiz de Cabañas.<ref>El Obispo de Guadalajara, Juan Ruíz de Cabañas, estuvo enterado desde el principio de las reuniones para buscar la independencia celebradas en la Iglesia de La Profesa en la ciudad de México, a las que la distancia le impedía participar frecuentemente; no así al obispo de Puebla Antonio Joaquín Pérez, también simpatizante de la emancipación de Nueva España. De las juntas secretas de La Profesa surgió el plan para la independencia que Iturbide habría de hacer realidad en Iguala.</ref>El 13 de junio Guadalajara fue la primera ciudad donde se proclamó la independencia de Nueva España. De este modo ciudad tras ciudad y provincia tras provincia, se fueron sumando a Iturbide que no tuvo necesidad de disparar un tiro ni derramar una gota de sangre.

El 2 de agosto entró a [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], quedando así interrumpido el camino entre la Capital y el puerto de Veracruz, últimos lugares que quedaban en manos realistas. Esa era la situación cuando llegó a Veracruz el que sería el último de los [[VIRREYES;_Facultades_y_limitaciones | virreyes]] de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]: el teniente general del ejército español Don Juan O´Donojú. Ante esos hechos Iturbide y O´Donojú se entrevistaron en la ciudad de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] donde, el 24 de agosto de 1821, firmaron los célebres «Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]» que otorgaban a México su independencia de la Corona Española.

El 27 de septiembre de 1821 el Ejército Trigarante encabezado por [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] entró a la ciudad de México, en medio de arcos triunfales y el júbilo de toda la población. Iturbide se dirigió a la multitud diciendo: ''“Asombrad a las naciones de la culta Europa; vean que la América Septentrional se emancipó sin derramar una sola gota de sangre”''.<ref>Orózco Farías, Ibídem</ref>
Los «Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]» protocolizaron lo que en el orden político ya señalaba el «Plan de Iguala», y decían en su articulado:

''“I. Esta América se reconocerá por nación monárquico constitucional e independiente, y se llamará en lo sucesivo «Imperio Mexicano». II. El gobierno del Imperio será monárquico constitucional moderado. III. Será llamado a reinar en el Imperio mexicano (previo juramento que designa el artículo 4° del plan), en primer lugar el señor don Fernando VII, rey católico de España; y por su renuncia o no admisión, su hermano el Serenísimo infante don Carlos; por su renuncia o no admisión, el Serenísimo Señor infante don Francisco de Paula; por su renuncia o no admisión, el Serenísimo Señor don Carlos Luis, infante de España, antes heredero de Etruria, hoy de Luca; y por su renuncia o no admisión de este, el que las Cortes del Imperio designen. IV. El emperador fijará su corte en México, que será la capital del Imperio.”''<ref>Citado en Riva Palacio Vicente, ''México a través de los siglos'', tomo III, Cap. XVI, p.736</ref>

Todos los personajes nombrados en los Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] rechazaron la invitación, lo cual se supo en México el 18 de mayo de 1822. Esa decisión dejaba en manos del Congreso mexicano la designación del Emperador; entonces la gente salió a las calles gritando «¡Viva [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], Emperador de México!». Al día siguiente, 19 de mayo, Valentín Gómez Farías y otros 45 diputados firmaron un documento en el que proponían a don [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como emperador de México. Decía ese documento'': “su valor y sus virtudes lo llamaban al trono; su modestia, desinterés y la buena fe en sus tratados, lo separaban”''<ref>Orozco Farías, Documento 2, p.27</ref>
Dos días después, el 21 de mayo, más de cien diputados se reunieron en sesión extraordinaria para analizar los acontecimientos. Ante el pleno del Congreso del Imperio, el diputado por Zacatecas Valentín Gómez Farías pronunció un vehemente discurso exhortando a ratificar al libertador [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como Emperador de México. Las Cortes declararon entonces:

''“Oídas las aclamaciones del pueblo, conformes a la voluntad general del Congreso y de la Nación (…) el Soberano [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] de este Imperio…ha tenido a bien elegir para Emperador Constitucional del Imperio Mexicano al Sr. Don [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], primero de este nombre, bajo las bases proclamadas en el Plan de Iguala...”.''<ref>Orozco Farías, Documento 3, p.28. También Riva Palacio, Tomo IV, p.101</ref>

==Protagonismo de Gómez Farías en la caída del Primer Imperio Mejicano==

Más allá de los problemas lógicos y normales que debía enfrentar el nuevo gobierno, al Emperador Iturbide se le presentó uno extraordinario: la ambición de los Estados Unidos por el territorio mexicano, empezando por la Provincia de Tejas. Así lo confiesa quien fuera el sexto presidente de los Estados Unidos (de 1825 a 1829) John Quincy Adams que en sus «Memorias» dejó escrito:
''“El apetito por [[TEXAS | Texas]] fue desde el principio una pasión occidental (…) El primer acto del gobierno mexicano después de declarar su independencia, fue reclamar los límites como se habían fijado en el tratado de las Floridas (tratado Adams-Onís firmado en 1819) y nosotros consentimos en ello (…) Jackson (séptimo presidente de los EUA) sin embargo tenía tal ambición por [[TEXAS | Texas]], que desde el primer año de su administración puso a trabajar una doble máquina: negociar, con una mano, a fin de comprar [[TEXAS | Texas]]; instigar con la otra mano al pueblo de aquella provincia para que hiciera una revolución en contra del gobierno de México. Houston era su agente para la rebelión, y Anthony Buttler para la compra.”''<ref>ADAMS J. Q., Memories, Vol. XI, pp. 348-349. Citado por Rogelio Orozco Farías, Fuentes Históricas de México, Ed. Progreso, México, 1965, p. 65</ref>

Poco antes, en 1817, el Presidente de los Estados Unidos James Monroe, esclavista y propietario de decenas de esclavos en su [[NATAL;_(Rio_Grande_do_Norte)_–_Arquidiocese | natal]] Virginia, había proclamado su célebre frase «América para los americanos», en el entendido que «americanos» eran solo los estadounidenses. Desde entonces la llamada «Doctrina Monroe» guio la política norteamericana, y aún sigue vigente en los inicios del siglo XXI. Para llevar a la práctica su «doctrina», el presidente Monroe encargó la tarea de buscar como anexarse [[TEXAS | Texas]] a Joel Robert Poinsett, un astuto diplomático que poco antes había estado en Chile.

Como «ministro» plenipotenciario y por tanto con más atribuciones que un embajador, Poinsett arribó a Veracruz en agosto de 1822 teniendo claramente que ''“si lograba el cambio de límites propuesto por el gobierno angloamericano, se reconocería a Iturbide para que firmase el tratado respectivo; si no lo lograba, habría que derrocar al Emperador”''.<ref>TRUEBA Alfonso, ''Iturbide, un destino trágico''. Ed. JUS, México, 1954, p.149</ref>En Veracruz fue recibido por el comandante militar de la plaza, el general Antonio López de Santana, con quien entabló una misteriosa relación. Probablemente la soberbia que siempre lo caracterizó, alagada por el hábil Poinsett, lo empezó a llevar al bando republicano.

Llegando a la ciudad de México Poinsett se entrevistó con Iturbide para proponerle la compra de Tejas, proposición que fue tajantemente rechazada por el Emperador. El embajador norteamericano recurrió entonces al ámbito de la intriga y la conspiración, empezando su labor con tres personajes importantes: Antonio López de Santana, a quien había deslumbrado desde su llegada; [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], diputado por [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]], y Valentín Gómez Farías, diputado por Zacatecas.

Para llevar adelante sus planes, Poinsett estableció en la ciudad de México la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, como él mismo lo relataba después en carta a Rufus King: ''“Con el propósito de contrarrestar al Partido fanático en esta Ciudad, y, si posible fuera, difundir en mayor grado los principios liberales entre quienes tienen que gobernar al País, ayudé y animé a cierto número de personas respetables, hombres de alto rango y consideración, a formar una gran logia de antiguos masones yorkinos. Así se hizo, y un grupo numeroso de la hermandad cenó alegremente en mi casa''.”<ref>OROZCO FARÍAS, Óp. Cit., p 49</ref>

La [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina, de obediencia a la Gran Logia de Pennsilvania y por lo tanto a los intereses de los Estados Unidos, se difundió pronto por el país: ''“…las logias del rito de York habían tomado creces, de manera que en poco tiempo en la capital y en los Estados se contaban ciento treinta de ellas (…) ya fundado el rito de York, a él afluyeron, desertando del escocés, muchos de sus miembros y gran parte de sus dignidades y oficiales…”''<ref>RIVA PALACIO, Óp. Cit., Cap. XII, Vol. IV, p. 149</ref>

[[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], también desertor de las logias del Rito escocés para militar luego en las del del Yorkino escribe al respecto: ''“La formación de las logias yorkinas fue en verdad un suceso muy importante. El partido popular se encontró organizado y se sobrepuso en poco tiempo al partido escocés (la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito escocés), que se componía en su mayor parte de personas poco adictas al orden de cosas establecido …Al principio se reducían las tenidas a ceremonias del rito, a tratar sobre las obras de beneficencia y funciones, pero después se convirtieron en juntas en que se discutían los asuntos públicos, las elecciones, los proyectos de ley, las resoluciones del gabinete, la colocación de los empleados; de todo se trataba en la gran logia, en donde concurrían diputados, ministros, senadores, generales, eclesiásticos, gobernadores, comerciantes y toda clase de personas que tenían alguna influencia. ¿Qué podía resistir a una resolución tomada en una sociedad semejante?”''<ref>Zavala Lorenzo de, ''Ensayo histórico de las revoluciones en México, desde 1808 hasta 1830.'' Vol. I, p. 258 (Edición digital basada en la original: Manuel de la Vega, México, 1845)</ref>

Hábilmente Poinsett fomentó el divisionismo en el Congreso entre «iturbidistas» y «borbónicos», mientras los diputados, cuya principal obligación era redactar la Constitución del Imperio, se dedicaron a darse condecoraciones unos a otros sin redactar jamás una sola línea de la Constitución que debía regir el Imperio «constitucional».

Ese fue el principal motivo por el que Iturbide disolvió el Congreso, lo que fue aprovechado por Poinsett y sus aliados, Zavala y Gómez Farías, para completar la primera parte de su plan para derribar el Imperio: la sublevación militar. Esta parte fue ejecutada por Antonio López de Santana, quien se levantó en armas contra Iturbide el 1° de febrero de 1823 proclamando en Veracruz el «Plan de Casamata» que desconocía al Imperio. Obviamente Zavala y Gómez Farías se adhirieron al Plan de Casamata. Desde entonces y a lo largo de los siguientes 25 años, la «dupla» destructora López de Santana- Gómez Farías habría de aparecer en la historia mexicana en incontables ocasiones.

El 19 de marzo de 1823 [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] abdicó del Trono; [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] participaría activamente para separar la Provincia Tejana de México, llegando a ser Vicepresidente de la República de [[TEXAS | Texas]]. A Valentín Gómez Farías le correspondería continuar en México los planes de Poinsett y de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina.

==Labor de Gómez Farías en la destrucción de la cultura y cristiandad mexicana==

Tras la caída de Agustín de Iturbide se estableció en México un sistema político copiado del norteamericano hasta en el nombre: Estados Unidos «Mexicanos». Gómez Farías siguió como diputado y, ahora sí, participó activamente en la redacción de la Constitución Federal de 1824 que intentaría hacer de la [[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX | Iglesia mexicana]] una dependencia burocrática controlada por el Gobierno. Al año siguiente se integró al Senado como representante por Jalisco.

Para darle una cara nacionalista al Rito Yorkino, Poinsett y Gómez Farías crearon el «Rito Nacional Mexicano» cuya primera logia, «India Azteca», tuvo su «tenida» inaugural el 24 de junio de 1826. El orador de esa ocasión, Juan Rodríguez, dejó en claro el antihispanismo que movía al nuevo rito masónico: ''“Ojalá que todos los buenos se conjuren contra la Patria de Cortés, de Alvarado y de Fernando; desaparezca del globo esa tierra tan fecunda en monstruos.”''

El antihispanismo inoculado por el anglosajón Poinsett y el hijo de españoles Gómez Farías, habría de servir como «punta de lanza» para destruir no solo la cultura indo-hispano-católica que sustenta la identidad mexicana, sino también para debilitar profundamente a México en todos los órdenes (económico, militar, social), favoreciendo con ello los planes expansionistas de los Estados Unidos.
El historiador del siglo XIX Carlos María de Bustamante dice al respecto: ''“En esta sazón apareció Poinsett con el depravado designio de fomentar la desunión, no sólo entre los mexicanos y españoles, sino entre los mismos mexicanos, diseminó a todos sus agentes por toda la República, que correspondieron exactamente a su misión, sembrando la discordia entre hermanos. Nuestra República era entonces la imagen del infierno, pues todos se hostilizaron sin piedad; logró por fin, no sólo dividirnos para que su misión sacase todo el partido posible de nuestra desunión, desmembrándose la integridad de nuestra República, sino que se diese la ley de expulsión de españoles”''<ref>Citado por Ernesto de la Torre Villar. ''Lecturas históricas mexicanas,'' Vol. 3. UNAM, México, 1994. p. 280.</ref>

En efecto, instigado por Poinsett, el presidente Guadalupe Victoria, miembro de las logias yorkinas, decretó el 20 de diciembre de 1827 la expulsión del territorio mexicano de todos los españoles. Este hecho fue una especie de «carta de ciudadanía» otorgada desde entonces a la Leyenda Negra anti hispánica.

En 1833 Antonio López de Santana fue nombrado Presidente de la República, llevando como Vicepresidente a Valentín Gómez Farías. La «dupla» militar y política del Plan de Casamata volvía a hacer su aparición. La prisa por llevar adelante los planes de Poinsett llevó a Gómez Farias a decretar el 7 de mayo de ese mismo año la confiscación de las Misiones de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y [[TEXAS | Texas]], privando a esos territorios de la más importante y organizada presencia mexicana. Pocos meses después, el 21 de octubre, Gómez Farías decretó la supresión de la Universidad de México por considerarla ''“inútil, irreformable y perniciosa”''<ref>Mora, José María Luis (1963). ''Obras sueltas''. Ed, Porrúa, México, 1963</ref> Así desapareció la Universidad, el más alto bastión de la cultura occidental, presente en México desde 1551.

Alegando supuestos «derechos» de Patronato, Gómez Farías dio por suprimidos los votos religiosos y decretó la completa exclusión del clero en la enseñanza, lo que en ese tiempo significó la eliminación de todos los maestros, pues la Iglesia había sido la única instancia preocupada por la educación de niños y jóvenes.

Evaluando la actuación de Gómez Farías como gobernante, el célebre historiador norteamericano Joseph Schlarman dice: ''“… su actuación nos hace pensar en cerdo que se haya suelto en un gran jardín y arranca de raíz cuantas plantas y flores encuentra: destrucción desenfrenada de los frutos y trabajos del hombre.''”<ref>SCHLARMAN H.L. Joseph, ''México, tierra de volcanes''. Ed. Porrúa 15 ed, México, 1987, p. 303</ref>

Para los planes de los yorkinos la Iglesia, que en esos momentos carecía de obispos, era algo más que una simple «piedra en el zapato»; por eso en la logia «La Luz» los masones tomaron el acuerdo de suprimir en todo México a las Órdenes religiosas: ''“…convencidos de que el clero es un obstáculo permanente a las reformas del Partido Americano (es decir, los Yorkinos) pues resiste a la colonización (por los estadounidenses) de [[TEXAS | Texas]], el Rito Nacional Mexicano adopta en todas sus partes el plan político o programas de reformas: 1° (…). 2° Abolición de los privilegios del clero y la milicia. 3° Supresión de las instituciones monásticas…”''<ref>Orozco Farías, Óp. Cit., pp. 50-51</ref>

Creía Gómez Farías -y con él todos los yorkinos- que suprimiendo las órdenes religiosas ([[ORDENES_RELIGIOSAS;_Vida,_extinción_y_restauración | clero regular]]) quedaba eliminado el obstáculo que les representaba la Iglesia, pues el [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]] les parecía presa fácil luego que para 1829 no quedaba un solo obispo en México.<ref>Debido a la amenaza de Fernando VII de separar a España de Roma si la Santa Sede nombraba obispos para Hispanoamérica sin ser primero propuestos por el rey español, prudentemente los Romanos Pontífices se abstuvieron de sustituir a los obispos regalistas que abandonaron sus diócesis al momento de las independencias o a los que fallecieron durante ese periodo. El resultado fue que para 1826 Hispanoamérica estaba sin obispos. En octubre de 1827 el Papa León XII desafió a Fernando VII nombrando obispos titulares para las diócesis de Bogotá, Caracas, Antioquia, Santa Marta, Cuenca y Quito. Fernando VII no cumplió su amenaza; solo expulsó de Madrid al Nuncio Apostólico.</ref>Pero en 1831 S.S. Gregorio XVI nombró seis obispos para las diócesis de Guadalajara, Puebla, Michoacán, Linares (Monterrey), Durango y Chiapas.

Gómez Farías quiso entonces abrogarse el supuesto derecho de autorizar o no, por medio del Congreso, los nombramientos episcopales dados por la Santa Sede. El obispo de Michoacán Juan C. Portugal escribió a Gómez Farías: ''“Nadie tiene derecho, cualquiera que sea el fundamento que alegue, para hacer el nombramiento de obispos, si no goza de ese derecho por la Santa Sede Apostólica.”''<ref>Orozco Farías, Óp. Cit., p. 73</ref>

Por su parte [[BELAUNZARÁN_Y_UREÑA,_José_María_de_Jesús | José María Belaunzarán]], obispo de Linares, escribió al Congreso el 8 de marzo de 1834'': “…Los magistrados civiles, que son los que presiden y gobiernan civilmente, en lo que es puramente temporal, las repúblicas y todos los reinos, reciben su autoridad de los pueblos, para regirlos y gobernarlos nada más que temporalmente; pero jamás se les concede por éstos autoridad alguna espiritual. (…) La Iglesia no la fundaron los emperadores, ni los reyes, ni los gobernadores, ni los congresos; la fundó sólo el Hijo de Dios, y la trajo desde el cielo y del seno del Padre, de quien procede por generación eterna (…) Él sólo la adquirió, no con precios corruptibles de oro y plata, como dice San Pedro: la adquirió con su preciosísima Sangre, y la fundó sin haber tomado dictamen, ni parecer, ni consejo a los reyes de la tierra; y sin contar con ellos para nada, manda a sus Apóstoles autorizados ya por Él mismo..”''<ref>Ibidem, p.69</ref>

Gómez Farías decretó entonces la expulsión de los obispos Belaunzarán y Portugal, así como del obispo de Puebla Francisco Vázquez. Pero la proclamación del «Plan de Cuernavaca» contra Gómez Farías, impidió que la disposición de expulsar a los obispos se llevara a cabo.

==Participación de Gómez Farías en la mutilación del territorio nacional==

Más discreta pero actuando en la dupla político-militar con Santana, fue la participación de Gómez Farías en el principal objetivo de los planes de Poinsett desde 1821: la adquisición por los Estados Unidos de territorio mexicano. Ese objetivo se realizó en dos etapas: primero [[TEXAS | Texas]], entre 1836 y 1845; y luego [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y Nuevo México, entre 1845 y 1848.
La estrategia planeada por Poinsett para obtener [[TEXAS | Texas]] consistió en, primero separar de México esa provincia y convertirla en un Estado independiente, y ya después incorporarla a los Estados Unidos. La planeación para llevarla a la práctica la realizaron los más connotados yorkinos en dos juntas realizadas los día 3 y 4 de septiembre de 1835 en la calle de Ursulinas N° 103 en la ciudad de Nueva Orleans.

''En la primera sesión acordaron entregar [[TEXAS | Texas]] “al Estado de Louisiana o a sus vecinos pudientes, y se erija en un estado libre, soberano e independiente”''.<ref>Las actas de esas dos sesiones fueron publicadas tiempo después en el periódico «El Mosquito Mexicano». Cfr. Orozco Farías, Óp.. Cit., pp. 70-72</ref>''Para esos días Santana se había enemistado con los yorkinos y roto con ellos, por lo que en la sesión del día 4 acordaron: “…ante la traición de Santana, Gómez Farías como vicepresidente dará las órdenes y disposiciones convenientes. El Sr. Mejía (José Antonio Mejía, militar del que se decía había nacido en Cuba) será general en jefe del ejército federal, compuesto por ahora de todos los que puedan reclutarse en el estado de Louisiana, y el Sr. Zavala será el director y jefe de los colonos de [[TEXAS | Texas]], a quienes se ministrarán armas, dinero, gente y cuantos auxilios necesiten para defenderse…”''

Las circunstancias hicieron que el general Mejía fuera aprendido y encarcelado en Jalisco, por lo que no pudo desempeñarse como jefe del ejército que separaría [[TEXAS | Texas]], siendo sustituido por Samuel Houston; pero [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] cumplió la comisión que le señaló la Junta de Nueva Orleans al pie de la letra y encabezó el movimiento independentista de los colonos tejanos, y cuando [[TEXAS | Texas]] logró su [[GUADALUPE;en_la_independencia_de_México | independencia de México]] fue designado vicepresidente de la república de [[TEXAS | Texas]]. Gómez Farías tuvo que huir a Nueva Orleans donde permaneció hasta que Texas logró separarse de México.

Tras su victoria en «El Álamo» donde Santana se comportó con crueldad injustificada, torpemente se dejó capturar por Houston en el Río Nueces, y actuando con cobardía accedió a firmar los «Tratados de Velasco» que reconocían la independencia de Texas e hicieron realidad la primera parte del plan realizado en la juntas de la calle de Ursulinas de Nueva Orleans. La «República de [[TEXAS | Texas]]» existió nueve años, y el 29 de diciembre de 1845 fue incorporada formalmente a los Estados Unidos.
Para ese año la ambición norteamericana no se conformaba ya con [[TEXAS | Texas]], y tras modificar arbitrariamente los límites de su territorio, el 24 de abril de 1846 un ejército al mando del Gral. Zacarías Taylor invadió México. El 13 de mayo el Presidente James Polk declaró la guerra a México.

La ambición por los territorios mexicanos, motivo de esa guerra, era traslúcido, pero quedó del todo trasparente en el mes de junio cuando una escuadra de barcos de guerra al mando del Comodoro John Sloat desembarcó en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], proclamando cínicamente: ''“Declaro a los habitantes de que aun cuando traigo en armas una fuerza poderosa, no llego como enemigo de California. Por el contrario, vengo como su mejor amigo, y desde ahora California será una porción de los Estados Unidos.”''<ref>''La Diplomacia extraordinaria entre México y los Estados Unidos''. Documento 60. Citado por Orozco Farías, Óp. Cit., p. 107</ref>

Mientras los norteamericanos continuaban la invasión militar desde el norte, en la ciudad de México Valentín Gómez Farías y el Gral. Mariano Salas iniciaron un movimiento contra el Presidente Mariano Paredes, al cual derrocaron y sustituyeron por el mismo Mariano Salas, quien a su vez nombró «secretario universal» a Gómez Farías.

Los norteamericanos hicieron gestiones con López de Santana para que regresara de su exilio en Cuba, y la flota del Comodoro David Conner lo dejó pasar. Santana Desembarcó sin problemas en Veracruz el 12 de septiembre de 1846 y fue recibido con honores por Gómez Farías en el Peñón. Nuevamente se integró la dupla Santana-Gómez Farías.

Mientras Santana preparaba en San Luis Potosí un ejército «de leva» para hacer frente a los norteamericanos y el Estado de [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]] se declaraba «neutral» y separado de México, Valentín Gómez Farías asumió la Presidencia, suspendiendo el envío de dinero, víveres y municiones a Santana.

Los políticos y militares yorkinos bajo la dirección de Gómez Farías, sabotearon eficazmente los frágiles esfuerzos realizados para repeler la invasión, y ''“solo siete de los diecinueve estados que entonces formaban México contribuyeron con dinero y hombres a la defensa''.”<ref>Schlarman, Óp. Cit., p. 338</ref>Entre los políticos estuvieron los gobernadores de Oaxaca y Michoacán, y entre los militares el Gral. Juan N. Álvarez, comandante de la Caballería Mexicana que durante la defensa de la Capital, abandonó el campo de batalla con sus cinco mil hombres sin disparar un solo tiro, mientras el Castillo de Chapultepec era heroicamente defendido por los cadetes del Colegio Militar, ajenos a la traición que se fraguó en las logias yorkinas.

Tras la derrota, México fue obligado a «vender» la mitad de su territorio a los Estados Unidos mediante el «Tratado de Guadalupe-Hidalgo», firmado el 2 de febrero de 1848. Por parte de México firmaron los señores Bernardo Couto, Miguel Atristain y Luis G. Cuevas. Ni Gómez Farías ni Santana estuvieron presentes ni firmaron. Pero Santana, acusado después por los yorkinos de «haber vendido la mitad de México», resultó ser el perfecto «chivo expiatorio» para cargarle toda la culpa. En cambio el nombre de Gómez Farías lo escribieron con letras de oro en el Congreso y en la historia «oficial».

==Los últimos años==

Una vez logrado el objetivo de apoderarse de [[TEXAS | Texas]], [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y Nuevo México,<ref>De los territorios de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México y [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] se formaron los actuales Estados de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México, [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Arizona, Nevada, Utah, Colorado y Oklahoma.</ref>Gómez Farías retomó sus esfuerzos por arrancar de México todo signo de cultura católica. Su antiguo aliado y ahora adversario López de Santana regresó a México en 1853 y Gómez Farías fue marginado de la vida política. Pero en 1854, ya viejo y cansado, López de Santana renunció a la Presidencia y se autoexilió en Colombia.

Entonces, de las sombras salió Gómez Farías para a dirigir el rumbo de la «Revolución de Ayutla». Así el periódico yorkino «El Rayo Federal» del 9 de abril de 1855 publicaba: ''“La Revolución debe caminar actualmente con todo su poder, con toda su grandeza, con todos su horrores. No hay que pararse en los medios, no hay convenios que aceptar…cuando se trata de regenerar un pueblo o de reformar sus leyes, la sangre es necesaria…Nada importa que los campos se talen, que las poblaciones se diezmen, que haya muertos a millares, si los fines son nobles y se pretende llevar a cabo una idea, un principio cuyas consecuencias son el progreso y la prosperidad de una gran nación”.''<ref>Citado por: Schlarman, Óp. Cit., p. 348.</ref>

El espíritu jacobino de Gómez Farías influyó en los políticos más radicales para que despojaran a la Iglesia de todos sus bienes. Así la «Ley Lerdo», redactada por el yorkino Lerdo de Tejada y promulgada por Ignacio Comonfort el 25 de julio de 1856, justificaba el despojo diciendo que ''“uno de los mayores obstáculos para la prosperidad y engrandecimiento de la nación, es la falta de movimiento o libre circulación de una gran parte de la propiedad raíz, base fundamental de la riqueza pública”.''

Y conforme al artículo 5º de la citada ley fueron vendidas todas las propiedades de la Iglesia; no solo los conventos, sino también todos los asilos, orfanatorios, escuelas y hospitales, a precios sumamente bajos a los amigos ricos de los masones o a ellos mismos, obteniendo un mínimo de ganancias para el Estado, y dejando en la calle a aquellos necesitados que se beneficiaban de estas instituciones de caridad, pero enriqueciendo a los nuevos propietarios.

De estas subastas el Gobierno de la revolución de Ayutla recaudó solamente tres millones de pesos y las consecuencias en las obras humanitarias de la Iglesia comenzaron a ser evidentes. Incluso un historiador masón, Juan A. Mateos, en su «Historia Parlamentaria del Congreso en México» reconoce que ''“(…) cuando el clero poseía muchas fincas rurales y urbanas, año tras año pasaban sin las vergonzosas subastas de que actualmente tantas familias son víctimas. La sórdida avaricia de los actuales propietarios no conoce compasión, mientras que el clero, animado de un espíritu típicamente cristiano, toleraba y condonaba. La Iglesia prestaba su capital al módico interés de 4, 5 y 6%, tarifa legal entonces, y hoy desconocida.”''<ref>Ibidem, p. 352.</ref>

Valentín Gómez Farías participó activamente en la redacción de la nueva Constitución que refleja el espíritu jacobino que le impregnó, siendo el primer diputado en firmarla el 5 de febrero de 1857. Al año siguiente, el 5 de julio, falleció en la ciudad de México. Sus restos están depositados en la Rotonda de los Hombres Ilustres.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

DE LA TORRE VILLAR Ernesto. ''Lecturas históricas mexicanas'', Vol. 3. UNAM, México, 1994

DE ONÍS Luis. ''Memoria sobre las negociaciones entre España y los Estados Unidos de América.'' JUS, Colección México Heroico N°. 46, México 1966

HUTCHINSON C.A., ''Valentín Gómez Farías. La vida de un republicano'', Unidad Editorial del Gobierno del Estado de Jalisco, Guadalajara, 1983

FUENTES MARES José, ''Poinsett. Historia de una gran intriga''. Editorial JUS, México, 1951

OROZCO FARÍAS Rogelio, ''Fuentes históricas. México 1821-1867''. Ed. Progreso, México, 1965.

RIVA PALACIO Vicente, ''México a través de los siglos,'' tomos III y IV. Ed. Publicaciones Herrerías, México s/f.

SCHLARMAN H.L. Joseph, ''México, tierra de volcanes''. Ed. Porrúa 14 ed., México, 1985

TRUEBA Alfonso, ''Iturbide, un destino trágico''. Ed. JUS, México, 1954

ZALCE Y RODRÍGUEZ Luis. ''Apuntes para la historia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en México''. 2Vol. México, 1950

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

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GOMEZ FARÍAS VALENTÍN

2026-01-10T01:41:51Z

Louvier: /* Participación de Gómez Farías en la mutilación del territorio nacional */

==(Guadalajara, 1781 – Ciudad de México, 1858) Político, Médico==

==Prólogo==

Valentín Gómez Farías, llamado «padre del federalismo mexicano», fue uno de los políticos más relevantes en la proclamación de [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como Emperador de México y en su posterior caída; en la instauración en México de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, y en la pérdida de los territorios de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México y la Alta [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en favor de los Estados Unidos.
Se distinguió por su antihispanismo y por su anticlericalismo, siendo un figura de primer orden en la hostilidad a la Iglesia Católica y a su labor cultural y de beneficencia. Sin embargo la llamada «historia oficial» lo reivindica como uno de sus «próceres» y su nombre se encuentra escrito con «letras de oro» en el recinto del Congreso de la Unión.

==Orígenes familiares y estudios==

José María Valentín Gómez Farías nació el 14 de febrero de 1781 en la ciudad de Guadalajara, hijo del comerciante español José Lugardo Gómez de la Vara y de María Josefa Farías y Martínez, perteneciente a una conocida familia criolla de la sociedad jalisciense. Por tanto, Valentín era criollo por los cuatro costados.

Sus primeros estudios los realizó en la Real Escuela de la Compañía en su ciudad [[NATAL;_(Rio_Grande_do_Norte)_–_Arquidiocese | natal]]. En 1795 ingresó al Seminario Conciliar San José de Guadalajara para emprender los estudios de latín y el Curso de Artes, obteniendo en el año de 1800 el grado de Bachiller en Artes. Al año siguiente emprendió los estudios de Medicina en la Real Universidad de Guadalajara. En 1805 obtuvo el grado de bachiller en Medicina, trasladándose a la ciudad de México para realizar sus prácticas en los Hospitales de San Andrés y de los Naturales. En 1808 fue aprobado en su examen para obtener el título de Médico Cirujano.

Para 1811 cambió su residencia a la ciudad de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]], donde ejerció con éxito su profesión de médico y dio inicio su carrera política al ser designado Regidor en el Ayuntamiento de esa ciudad. Permaneció en [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]] por espacio de 6 años, regresando a radicar a la Ciudad de México en 1817, donde permaneció tres años.

==Protagonismo de Gómez Farías en la instauración del Primer Imperio Mejicano==

Cuando Agustín de Iturbide dio a conocer el «Plan de las Tres Garantías», proclamado en la ciudad de Iguala el 24 de febrero de 1821, con el cual lograría independizar a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] de la Corona Española, al igual que la gran mayoría de la población, Valentín Gómez Farías se adhirió entusiastamente a él.

Buscando que el movimiento por la independencia fuera lo menos cruento posible, Iturbide envió copias de ese «Plan de Iguala» a todas partes para que todos, especialmente quienes tenían mayor influencia social, supieran lo que dicho Plan proponía y «garantizaba». Luego y a la cabeza del «Ejército Trigarante» se dirigió primero a las provincias donde sabía que, por el apoyo de los habitantes, las posibilidades de triunfo eran mayores.<ref>Cfr. Orozco Farías Rogelio, ''Fuentes históricas. México 1821-1867''. Documento 1, p.13. Ed. Progreso, México, 1965.</ref>Así Iturbide se dirigió a Guadalajara, donde sabía que contaba con el total apoyo del comandante militar Celestino Negrete y del obispo Juan Ruiz de Cabañas.<ref>El Obispo de Guadalajara, Juan Ruíz de Cabañas, estuvo enterado desde el principio de las reuniones para buscar la independencia celebradas en la Iglesia de La Profesa en la ciudad de México, a las que la distancia le impedía participar frecuentemente; no así al obispo de Puebla Antonio Joaquín Pérez, también simpatizante de la emancipación de Nueva España. De las juntas secretas de La Profesa surgió el plan para la independencia que Iturbide habría de hacer realidad en Iguala.</ref>El 13 de junio Guadalajara fue la primera ciudad donde se proclamó la independencia de Nueva España. De este modo ciudad tras ciudad y provincia tras provincia, se fueron sumando a Iturbide que no tuvo necesidad de disparar un tiro ni derramar una gota de sangre.

El 2 de agosto entró a [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], quedando así interrumpido el camino entre la Capital y el puerto de Veracruz, últimos lugares que quedaban en manos realistas. Esa era la situación cuando llegó a Veracruz el que sería el último de los [[VIRREYES;_Facultades_y_limitaciones | virreyes]] de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]: el teniente general del ejército español Don Juan O´Donojú. Ante esos hechos Iturbide y O´Donojú se entrevistaron en la ciudad de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] donde, el 24 de agosto de 1821, firmaron los célebres «Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]» que otorgaban a México su independencia de la Corona Española.

El 27 de septiembre de 1821 el Ejército Trigarante encabezado por [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] entró a la ciudad de México, en medio de arcos triunfales y el júbilo de toda la población. Iturbide se dirigió a la multitud diciendo: ''“Asombrad a las naciones de la culta Europa; vean que la América Septentrional se emancipó sin derramar una sola gota de sangre”''.<ref>Orózco Farías, Ibídem</ref>
Los «Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]» protocolizaron lo que en el orden político ya señalaba el «Plan de Iguala», y decían en su articulado:

''“I. Esta América se reconocerá por nación monárquico constitucional e independiente, y se llamará en lo sucesivo «Imperio Mexicano». II. El gobierno del Imperio será monárquico constitucional moderado. III. Será llamado a reinar en el Imperio mexicano (previo juramento que designa el artículo 4° del plan), en primer lugar el señor don Fernando VII, rey católico de España; y por su renuncia o no admisión, su hermano el Serenísimo infante don Carlos; por su renuncia o no admisión, el Serenísimo Señor infante don Francisco de Paula; por su renuncia o no admisión, el Serenísimo Señor don Carlos Luis, infante de España, antes heredero de Etruria, hoy de Luca; y por su renuncia o no admisión de este, el que las Cortes del Imperio designen. IV. El emperador fijará su corte en México, que será la capital del Imperio.”''<ref>Citado en Riva Palacio Vicente, ''México a través de los siglos'', tomo III, Cap. XVI, p.736</ref>

Todos los personajes nombrados en los Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] rechazaron la invitación, lo cual se supo en México el 18 de mayo de 1822. Esa decisión dejaba en manos del Congreso mexicano la designación del Emperador; entonces la gente salió a las calles gritando «¡Viva [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], Emperador de México!». Al día siguiente, 19 de mayo, Valentín Gómez Farías y otros 45 diputados firmaron un documento en el que proponían a don [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como emperador de México. Decía ese documento'': “su valor y sus virtudes lo llamaban al trono; su modestia, desinterés y la buena fe en sus tratados, lo separaban”''<ref>Orozco Farías, Documento 2, p.27</ref>
Dos días después, el 21 de mayo, más de cien diputados se reunieron en sesión extraordinaria para analizar los acontecimientos. Ante el pleno del Congreso del Imperio, el diputado por Zacatecas Valentín Gómez Farías pronunció un vehemente discurso exhortando a ratificar al libertador [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como Emperador de México. Las Cortes declararon entonces:

''“Oídas las aclamaciones del pueblo, conformes a la voluntad general del Congreso y de la Nación (…) el Soberano [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] de este Imperio…ha tenido a bien elegir para Emperador Constitucional del Imperio Mexicano al Sr. Don [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], primero de este nombre, bajo las bases proclamadas en el Plan de Iguala...”.''<ref>Orozco Farías, Documento 3, p.28. También Riva Palacio, Tomo IV, p.101</ref>

==Protagonismo de Gómez Farías en la caída del Primer Imperio Mejicano==

Más allá de los problemas lógicos y normales que debía enfrentar el nuevo gobierno, al Emperador Iturbide se le presentó uno extraordinario: la ambición de los Estados Unidos por el territorio mexicano, empezando por la Provincia de Tejas. Así lo confiesa quien fuera el sexto presidente de los Estados Unidos (de 1825 a 1829) John Quincy Adams que en sus «Memorias» dejó escrito:
''“El apetito por [[TEXAS | Texas]] fue desde el principio una pasión occidental (…) El primer acto del gobierno mexicano después de declarar su independencia, fue reclamar los límites como se habían fijado en el tratado de las Floridas (tratado Adams-Onís firmado en 1819) y nosotros consentimos en ello (…) Jackson (séptimo presidente de los EUA) sin embargo tenía tal ambición por [[TEXAS | Texas]], que desde el primer año de su administración puso a trabajar una doble máquina: negociar, con una mano, a fin de comprar [[TEXAS | Texas]]; instigar con la otra mano al pueblo de aquella provincia para que hiciera una revolución en contra del gobierno de México. Houston era su agente para la rebelión, y Anthony Buttler para la compra.”''<ref>ADAMS J. Q., Memories, Vol. XI, pp. 348-349. Citado por Rogelio Orozco Farías, Fuentes Históricas de México, Ed. Progreso, México, 1965, p. 65</ref>

Poco antes, en 1817, el Presidente de los Estados Unidos James Monroe, esclavista y propietario de decenas de esclavos en su [[NATAL;_(Rio_Grande_do_Norte)_–_Arquidiocese | natal]] Virginia, había proclamado su célebre frase «América para los americanos», en el entendido que «americanos» eran solo los estadounidenses. Desde entonces la llamada «Doctrina Monroe» guio la política norteamericana, y aún sigue vigente en los inicios del siglo XXI. Para llevar a la práctica su «doctrina», el presidente Monroe encargó la tarea de buscar como anexarse [[TEXAS | Texas]] a Joel Robert Poinsett, un astuto diplomático que poco antes había estado en Chile.

Como «ministro» plenipotenciario y por tanto con más atribuciones que un embajador, Poinsett arribó a Veracruz en agosto de 1822 teniendo claramente que ''“si lograba el cambio de límites propuesto por el gobierno angloamericano, se reconocería a Iturbide para que firmase el tratado respectivo; si no lo lograba, habría que derrocar al Emperador”''.<ref>TRUEBA Alfonso, ''Iturbide, un destino trágico''. Ed. JUS, México, 1954, p.149</ref>En Veracruz fue recibido por el comandante militar de la plaza, el general Antonio López de Santana, con quien entabló una misteriosa relación. Probablemente la soberbia que siempre lo caracterizó, alagada por el hábil Poinsett, lo empezó a llevar al bando republicano.

Llegando a la ciudad de México Poinsett se entrevistó con Iturbide para proponerle la compra de Tejas, proposición que fue tajantemente rechazada por el Emperador. El embajador norteamericano recurrió entonces al ámbito de la intriga y la conspiración, empezando su labor con tres personajes importantes: Antonio López de Santana, a quien había deslumbrado desde su llegada; [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], diputado por [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]], y Valentín Gómez Farías, diputado por Zacatecas.

Para llevar adelante sus planes, Poinsett estableció en la ciudad de México la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, como él mismo lo relataba después en carta a Rufus King: ''“Con el propósito de contrarrestar al Partido fanático en esta Ciudad, y, si posible fuera, difundir en mayor grado los principios liberales entre quienes tienen que gobernar al País, ayudé y animé a cierto número de personas respetables, hombres de alto rango y consideración, a formar una gran logia de antiguos masones yorkinos. Así se hizo, y un grupo numeroso de la hermandad cenó alegremente en mi casa''.”<ref>OROZCO FARÍAS, Óp. Cit., p 49</ref>

La [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina, de obediencia a la Gran Logia de Pennsilvania y por lo tanto a los intereses de los Estados Unidos, se difundió pronto por el país: ''“…las logias del rito de York habían tomado creces, de manera que en poco tiempo en la capital y en los Estados se contaban ciento treinta de ellas (…) ya fundado el rito de York, a él afluyeron, desertando del escocés, muchos de sus miembros y gran parte de sus dignidades y oficiales…”''<ref>RIVA PALACIO, Óp. Cit., Cap. XII, Vol. IV, p. 149</ref>

[[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], también desertor de las logias del Rito escocés para militar luego en las del del Yorkino escribe al respecto: ''“La formación de las logias yorkinas fue en verdad un suceso muy importante. El partido popular se encontró organizado y se sobrepuso en poco tiempo al partido escocés (la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito escocés), que se componía en su mayor parte de personas poco adictas al orden de cosas establecido …Al principio se reducían las tenidas a ceremonias del rito, a tratar sobre las obras de beneficencia y funciones, pero después se convirtieron en juntas en que se discutían los asuntos públicos, las elecciones, los proyectos de ley, las resoluciones del gabinete, la colocación de los empleados; de todo se trataba en la gran logia, en donde concurrían diputados, ministros, senadores, generales, eclesiásticos, gobernadores, comerciantes y toda clase de personas que tenían alguna influencia. ¿Qué podía resistir a una resolución tomada en una sociedad semejante?”''<ref>Zavala Lorenzo de, ''Ensayo histórico de las revoluciones en México, desde 1808 hasta 1830.'' Vol. I, p. 258 (Edición digital basada en la original: Manuel de la Vega, México, 1845)</ref>

Hábilmente Poinsett fomentó el divisionismo en el Congreso entre «iturbidistas» y «borbónicos», mientras los diputados, cuya principal obligación era redactar la Constitución del Imperio, se dedicaron a darse condecoraciones unos a otros sin redactar jamás una sola línea de la Constitución que debía regir el Imperio «constitucional».

Ese fue el principal motivo por el que Iturbide disolvió el Congreso, lo que fue aprovechado por Poinsett y sus aliados, Zavala y Gómez Farías, para completar la primera parte de su plan para derribar el Imperio: la sublevación militar. Esta parte fue ejecutada por Antonio López de Santana, quien se levantó en armas contra Iturbide el 1° de febrero de 1823 proclamando en Veracruz el «Plan de Casamata» que desconocía al Imperio. Obviamente Zavala y Gómez Farías se adhirieron al Plan de Casamata. Desde entonces y a lo largo de los siguientes 25 años, la «dupla» destructora López de Santana- Gómez Farías habría de aparecer en la historia mexicana en incontables ocasiones.

El 19 de marzo de 1823 [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] abdicó del Trono; [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] participaría activamente para separar la Provincia Tejana de México, llegando a ser Vicepresidente de la República de [[TEXAS | Texas]]. A Valentín Gómez Farías le correspondería continuar en México los planes de Poinsett y de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina.

==Labor de Gómez Farías en la destrucción de la cultura y cristiandad mexicana==

Tras la caída de Agustín de Iturbide se estableció en México un sistema político copiado del norteamericano hasta en el nombre: Estados Unidos «Mexicanos». Gómez Farías siguió como diputado y, ahora sí, participó activamente en la redacción de la Constitución Federal de 1824 que intentaría hacer de la [[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX | Iglesia mexicana]] una dependencia burocrática controlada por el Gobierno. Al año siguiente se integró al Senado como representante por Jalisco.

Para darle una cara nacionalista al Rito Yorkino, Poinsett y Gómez Farías crearon el «Rito Nacional Mexicano» cuya primera logia, «India Azteca», tuvo su «tenida» inaugural el 24 de junio de 1826. El orador de esa ocasión, Juan Rodríguez, dejó en claro el antihispanismo que movía al nuevo rito masónico: ''“Ojalá que todos los buenos se conjuren contra la Patria de Cortés, de Alvarado y de Fernando; desaparezca del globo esa tierra tan fecunda en monstruos.”''

El antihispanismo inoculado por el anglosajón Poinsett y el hijo de españoles Gómez Farías, habría de servir como «punta de lanza» para destruir no solo la cultura indo-hispano-católica que sustenta la identidad mexicana, sino también para debilitar profundamente a México en todos los órdenes (económico, militar, social), favoreciendo con ello los planes expansionistas de los Estados Unidos.
El historiador del siglo XIX Carlos María de Bustamante dice al respecto: ''“En esta sazón apareció Poinsett con el depravado designio de fomentar la desunión, no sólo entre los mexicanos y españoles, sino entre los mismos mexicanos, diseminó a todos sus agentes por toda la República, que correspondieron exactamente a su misión, sembrando la discordia entre hermanos. Nuestra República era entonces la imagen del infierno, pues todos se hostilizaron sin piedad; logró por fin, no sólo dividirnos para que su misión sacase todo el partido posible de nuestra desunión, desmembrándose la integridad de nuestra República, sino que se diese la ley de expulsión de españoles”''<ref>Citado por Ernesto de la Torre Villar. ''Lecturas históricas mexicanas,'' Vol. 3. UNAM, México, 1994. p. 280.</ref>

En efecto, instigado por Poinsett, el presidente Guadalupe Victoria, miembro de las logias yorkinas, decretó el 20 de diciembre de 1827 la expulsión del territorio mexicano de todos los españoles. Este hecho fue una especie de «carta de ciudadanía» otorgada desde entonces a la Leyenda Negra anti hispánica.

En 1833 Antonio López de Santana fue nombrado Presidente de la República, llevando como Vicepresidente a Valentín Gómez Farías. La «dupla» militar y política del Plan de Casamata volvía a hacer su aparición. La prisa por llevar adelante los planes de Poinsett llevó a Gómez Farias a decretar el 7 de mayo de ese mismo año la confiscación de las Misiones de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y [[TEXAS | Texas]], privando a esos territorios de la más importante y organizada presencia mexicana. Pocos meses después, el 21 de octubre, Gómez Farías decretó la supresión de la Universidad de México por considerarla ''“inútil, irreformable y perniciosa”''<ref>Mora, José María Luis (1963). ''Obras sueltas''. Ed, Porrúa, México, 1963</ref> Así desapareció la Universidad, el más alto bastión de la cultura occidental, presente en México desde 1551.

Alegando supuestos «derechos» de Patronato, Gómez Farías dio por suprimidos los votos religiosos y decretó la completa exclusión del clero en la enseñanza, lo que en ese tiempo significó la eliminación de todos los maestros, pues la Iglesia había sido la única instancia preocupada por la educación de niños y jóvenes.

Evaluando la actuación de Gómez Farías como gobernante, el célebre historiador norteamericano Joseph Schlarman dice: ''“… su actuación nos hace pensar en cerdo que se haya suelto en un gran jardín y arranca de raíz cuantas plantas y flores encuentra: destrucción desenfrenada de los frutos y trabajos del hombre.''”<ref>SCHLARMAN H.L. Joseph, ''México, tierra de volcanes''. Ed. Porrúa 15 ed, México, 1987, p. 303</ref>

Para los planes de los yorkinos la Iglesia, que en esos momentos carecía de obispos, era algo más que una simple «piedra en el zapato»; por eso en la logia «La Luz» los masones tomaron el acuerdo de suprimir en todo México a las Órdenes religiosas: ''“…convencidos de que el clero es un obstáculo permanente a las reformas del Partido Americano (es decir, los Yorkinos) pues resiste a la colonización (por los estadounidenses) de [[TEXAS | Texas]], el Rito Nacional Mexicano adopta en todas sus partes el plan político o programas de reformas: 1° (…). 2° Abolición de los privilegios del clero y la milicia. 3° Supresión de las instituciones monásticas…”''<ref>Orozco Farías, Óp. Cit., pp. 50-51</ref>

Creía Gómez Farías -y con él todos los yorkinos- que suprimiendo las órdenes religiosas ([[ORDENES_RELIGIOSAS;_Vida,_extinción_y_restauración | clero regular]]) quedaba eliminado el obstáculo que les representaba la Iglesia, pues el [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]] les parecía presa fácil luego que para 1829 no quedaba un solo obispo en México.<ref>Debido a la amenaza de Fernando VII de separar a España de Roma si la Santa Sede nombraba obispos para Hispanoamérica sin ser primero propuestos por el rey español, prudentemente los Romanos Pontífices se abstuvieron de sustituir a los obispos regalistas que abandonaron sus diócesis al momento de las independencias o a los que fallecieron durante ese periodo. El resultado fue que para 1826 Hispanoamérica estaba sin obispos. En octubre de 1827 el Papa León XII desafió a Fernando VII nombrando obispos titulares para las diócesis de Bogotá, Caracas, Antioquia, Santa Marta, Cuenca y Quito. Fernando VII no cumplió su amenaza; solo expulsó de Madrid al Nuncio Apostólico.</ref>Pero en 1831 S.S. Gregorio XVI nombró seis obispos para las diócesis de Guadalajara, Puebla, Michoacán, Linares (Monterrey), Durango y Chiapas.

Gómez Farías quiso entonces abrogarse el supuesto derecho de autorizar o no, por medio del Congreso, los nombramientos episcopales dados por la Santa Sede. El obispo de Michoacán Juan C. Portugal escribió a Gómez Farías: ''“Nadie tiene derecho, cualquiera que sea el fundamento que alegue, para hacer el nombramiento de obispos, si no goza de ese derecho por la Santa Sede Apostólica.”''<ref>Orozco Farías, Óp. Cit., p. 73</ref>

Por su parte [[BELAUNZARÁN_Y_UREÑA,_José_María_de_Jesús | José María Belaunzarán]], obispo de Linares, escribió al Congreso el 8 de marzo de 1834'': “…Los magistrados civiles, que son los que presiden y gobiernan civilmente, en lo que es puramente temporal, las repúblicas y todos los reinos, reciben su autoridad de los pueblos, para regirlos y gobernarlos nada más que temporalmente; pero jamás se les concede por éstos autoridad alguna espiritual. (…) La Iglesia no la fundaron los emperadores, ni los reyes, ni los gobernadores, ni los congresos; la fundó sólo el Hijo de Dios, y la trajo desde el cielo y del seno del Padre, de quien procede por generación eterna (…) Él sólo la adquirió, no con precios corruptibles de oro y plata, como dice San Pedro: la adquirió con su preciosísima Sangre, y la fundó sin haber tomado dictamen, ni parecer, ni consejo a los reyes de la tierra; y sin contar con ellos para nada, manda a sus Apóstoles autorizados ya por Él mismo..”''<ref>Ibidem, p.69</ref>

Gómez Farías decretó entonces la expulsión de los obispos Belaunzarán y Portugal, así como del obispo de Puebla Francisco Vázquez. Pero la proclamación del «Plan de Cuernavaca» contra Gómez Farías, impidió que la disposición de expulsar a los obispos se llevara a cabo.

==Participación de Gómez Farías en la mutilación del territorio nacional==

Más discreta pero actuando en la dupla político-militar con Santana, fue la participación de Gómez Farías en el principal objetivo de los planes de Poinsett desde 1821: la adquisición por los Estados Unidos de territorio mexicano. Ese objetivo se realizó en dos etapas: primero [[TEXAS | Texas]], entre 1836 y 1845; y luego [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y Nuevo México, entre 1845 y 1848.
La estrategia planeada por Poinsett para obtener [[TEXAS | Texas]] consistió en, primero separar de México esa provincia y convertirla en un Estado independiente, y ya después incorporarla a los Estados Unidos. La planeación para llevarla a la práctica la realizaron los más connotados yorkinos en dos juntas realizadas los día 3 y 4 de septiembre de 1835 en la calle de Ursulinas N° 103 en la ciudad de Nueva Orleans.

''En la primera sesión acordaron entregar [[TEXAS | Texas]] “al Estado de Louisiana o a sus vecinos pudientes, y se erija en un estado libre, soberano e independiente”''.<ref>Las actas de esas dos sesiones fueron publicadas tiempo después en el periódico «El Mosquito Mexicano». Cfr. Orozco Farías, Óp.. Cit., pp. 70-72</ref>''Para esos días Santana se había enemistado con los yorkinos y roto con ellos, por lo que en la sesión del día 4 acordaron: “…ante la traición de Santana, Gómez Farías como vicepresidente dará las órdenes y disposiciones convenientes. El Sr. Mejía (José Antonio Mejía, militar del que se decía había nacido en Cuba) será general en jefe del ejército federal, compuesto por ahora de todos los que puedan reclutarse en el estado de Louisiana, y el Sr. Zavala será el director y jefe de los colonos de [[TEXAS | Texas]], a quienes se ministrarán armas, dinero, gente y cuantos auxilios necesiten para defenderse…”''

Las circunstancias hicieron que el general Mejía fuera aprendido y encarcelado en Jalisco, por lo que no pudo desempeñarse como jefe del ejército que separaría [[TEXAS | Texas]], siendo sustituido por Samuel Houston; pero [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] cumplió la comisión que le señaló la Junta de Nueva Orleans al pie de la letra y encabezó el movimiento independentista de los colonos tejanos, y cuando [[TEXAS | Texas]] logró su [[GUADALUPE;en_la_independencia_de_México | independencia de México]] fue designado vicepresidente de la república de [[TEXAS | Texas]]. Gómez Farías tuvo que huir a Nueva Orleans donde permaneció hasta que Texas logró separarse de México.

Tras su victoria en «El Álamo» donde Santana se comportó con crueldad injustificada, torpemente se dejó capturar por Houston en el Río Nueces, y actuando con cobardía accedió a firmar los «Tratados de Velasco» que reconocían la rindependencia de Texas e hicieron realidad la primera parte del plan realizado en la juntas de la calle de Ursulinas de Nueva Orleans. La «República de [[TEXAS | Texas]]» existió nueve años, y el 29 de diciembre de 1845 fue incorporada formalmente a los Estados Unidos.
Para ese año la ambición norteamericana no se conformaba ya con [[TEXAS | Texas]], y tras modificar arbitrariamente los límites de su territorio, el 24 de abril de 1846 un ejército al mando del Gral. Zacarías Taylor invadió México. El 13 de mayo el Presidente James Polk declaró la guerra a México.

La ambición por los territorios mexicanos, motivo de esa guerra, era traslúcido, pero quedó del todo trasparente en el mes de junio cuando una escuadra de barcos de guerra al mando del Comodoro John Sloat desembarcó en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], proclamando cínicamente: ''“Declaro a los habitantes de que aun cuando traigo en armas una fuerza poderosa, no llego como enemigo de California. Por el contrario, vengo como su mejor amigo, y desde ahora California será una porción de los Estados Unidos.”''<ref>''La Diplomacia extraordinaria entre México y los Estados Unidos''. Documento 60. Citado por Orozco Farías, Óp. Cit., p. 107</ref>

Mientras los norteamericanos continuaban la invasión militar desde el norte, en la ciudad de México Valentín Gómez Farías y el Gral. Mariano Salas iniciaron un movimiento contra el Presidente Mariano Paredes, al cual derrocaron y sustituyeron por el mismo Mariano Salas, quien a su vez nombró «secretario universal» a Gómez Farías.

Los norteamericanos hicieron gestiones con López de Santana para que regresara de su exilio en Cuba, y la flota del Comodoro David Conner lo dejó pasar. Santana Desembarcó sin problemas en Veracruz el 12 de septiembre de 1846 y fue recibido con honores por Gómez Farías en el Peñón. Nuevamente se integró la dupla Santana-Gómez Farías.

Mientras Santana preparaba en San Luis Potosí un ejército «de leva» para hacer frente a los norteamericanos y el Estado de [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]] se declaraba «neutral» y separado de México, Valentín Gómez Farías asumió la Presidencia, suspendiendo el envío de dinero, víveres y municiones a Santana.

Los políticos y militares yorkinos bajo la dirección de Gómez Farías, sabotearon eficazmente los frágiles esfuerzos realizados para repeler la invasión, y ''“solo siete de los diecinueve estados que entonces formaban México contribuyeron con dinero y hombres a la defensa''.”<ref>Schlarman, Óp. Cit., p. 338</ref>Entre los políticos estuvieron los gobernadores de Oaxaca y Michoacán, y entre los militares el Gral. Juan N. Álvarez, comandante de la Caballería Mexicana que durante la defensa de la Capital, abandonó el campo de batalla con sus cinco mil hombres sin disparar un solo tiro, mientras el Castillo de Chapultepec era heroicamente defendido por los cadetes del Colegio Militar, ajenos a la traición que se fraguó en las logias yorkinas.

Tras la derrota, México fue obligado a «vender» la mitad de su territorio a los Estados Unidos mediante el «Tratado de Guadalupe-Hidalgo», firmado el 2 de febrero de 1848. Por parte de México firmaron los señores Bernardo Couto, Miguel Atristain y Luis G. Cuevas. Ni Gómez Farías ni Santana estuvieron presentes ni firmaron. Pero Santana, acusado después por los yorkinos de «haber vendido la mitad de México», resultó ser el perfecto «chivo expiatorio» para cargarle toda la culpa. En cambio el nombre de Gómez Farías lo escribieron con letras de oro en el Congreso y en la historia «oficial».

==Los últimos años==

Una vez logrado el objetivo de apoderarse de [[TEXAS | Texas]], [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y Nuevo México,<ref>De los territorios de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México y [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] se formaron los actuales Estados de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México, [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Arizona, Nevada, Utah, Colorado y Oklahoma.</ref>Gómez Farías retomó sus esfuerzos por arrancar de México todo signo de cultura católica. Su antiguo aliado y ahora adversario López de Santana regresó a México en 1853 y Gómez Farías fue marginado de la vida política. Pero en 1854, ya viejo y cansado, López de Santana renunció a la Presidencia y se autoexilió en Colombia.

Entonces, de las sombras salió Gómez Farías para a dirigir el rumbo de la «Revolución de Ayutla». Así el periódico yorkino «El Rayo Federal» del 9 de abril de 1855 publicaba: ''“La Revolución debe caminar actualmente con todo su poder, con toda su grandeza, con todos su horrores. No hay que pararse en los medios, no hay convenios que aceptar…cuando se trata de regenerar un pueblo o de reformar sus leyes, la sangre es necesaria…Nada importa que los campos se talen, que las poblaciones se diezmen, que haya muertos a millares, si los fines son nobles y se pretende llevar a cabo una idea, un principio cuyas consecuencias son el progreso y la prosperidad de una gran nación”.''<ref>Citado por: Schlarman, Óp. Cit., p. 348.</ref>

El espíritu jacobino de Gómez Farías influyó en los políticos más radicales para que despojaran a la Iglesia de todos sus bienes. Así la «Ley Lerdo», redactada por el yorkino Lerdo de Tejada y promulgada por Ignacio Comonfort el 25 de julio de 1856, justificaba el despojo diciendo que ''“uno de los mayores obstáculos para la prosperidad y engrandecimiento de la nación, es la falta de movimiento o libre circulación de una gran parte de la propiedad raíz, base fundamental de la riqueza pública”.''

Y conforme al artículo 5º de la citada ley fueron vendidas todas las propiedades de la Iglesia; no solo los conventos, sino también todos los asilos, orfanatorios, escuelas y hospitales, a precios sumamente bajos a los amigos ricos de los masones o a ellos mismos, obteniendo un mínimo de ganancias para el Estado, y dejando en la calle a aquellos necesitados que se beneficiaban de estas instituciones de caridad, pero enriqueciendo a los nuevos propietarios.

De estas subastas el Gobierno de la revolución de Ayutla recaudó solamente tres millones de pesos y las consecuencias en las obras humanitarias de la Iglesia comenzaron a ser evidentes. Incluso un historiador masón, Juan A. Mateos, en su «Historia Parlamentaria del Congreso en México» reconoce que ''“(…) cuando el clero poseía muchas fincas rurales y urbanas, año tras año pasaban sin las vergonzosas subastas de que actualmente tantas familias son víctimas. La sórdida avaricia de los actuales propietarios no conoce compasión, mientras que el clero, animado de un espíritu típicamente cristiano, toleraba y condonaba. La Iglesia prestaba su capital al módico interés de 4, 5 y 6%, tarifa legal entonces, y hoy desconocida.”''<ref>Ibidem, p. 352.</ref>

Valentín Gómez Farías participó activamente en la redacción de la nueva Constitución que refleja el espíritu jacobino que le impregnó, siendo el primer diputado en firmarla el 5 de febrero de 1857. Al año siguiente, el 5 de julio, falleció en la ciudad de México. Sus restos están depositados en la Rotonda de los Hombres Ilustres.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

DE LA TORRE VILLAR Ernesto. ''Lecturas históricas mexicanas'', Vol. 3. UNAM, México, 1994

DE ONÍS Luis. ''Memoria sobre las negociaciones entre España y los Estados Unidos de América.'' JUS, Colección México Heroico N°. 46, México 1966

HUTCHINSON C.A., ''Valentín Gómez Farías. La vida de un republicano'', Unidad Editorial del Gobierno del Estado de Jalisco, Guadalajara, 1983

FUENTES MARES José, ''Poinsett. Historia de una gran intriga''. Editorial JUS, México, 1951

OROZCO FARÍAS Rogelio, ''Fuentes históricas. México 1821-1867''. Ed. Progreso, México, 1965.

RIVA PALACIO Vicente, ''México a través de los siglos,'' tomos III y IV. Ed. Publicaciones Herrerías, México s/f.

SCHLARMAN H.L. Joseph, ''México, tierra de volcanes''. Ed. Porrúa 14 ed., México, 1985

TRUEBA Alfonso, ''Iturbide, un destino trágico''. Ed. JUS, México, 1954

ZALCE Y RODRÍGUEZ Luis. ''Apuntes para la historia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en México''. 2Vol. México, 1950

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

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[[AGUASCALIENTES|AGUASCALIENTES]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

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[[ITURBIDE,_Agustín_de|ITURBIDE, Agustín de]]
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GOMEZ FARÍAS VALENTÍN

2026-01-10T01:24:29Z

Louvier: /* Labor de Gómez Farías en la destrucción de la cultura y cristiandad mexicana */

==(Guadalajara, 1781 – Ciudad de México, 1858) Político, Médico==

==Prólogo==

Valentín Gómez Farías, llamado «padre del federalismo mexicano», fue uno de los políticos más relevantes en la proclamación de [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como Emperador de México y en su posterior caída; en la instauración en México de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, y en la pérdida de los territorios de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México y la Alta [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en favor de los Estados Unidos.
Se distinguió por su antihispanismo y por su anticlericalismo, siendo un figura de primer orden en la hostilidad a la Iglesia Católica y a su labor cultural y de beneficencia. Sin embargo la llamada «historia oficial» lo reivindica como uno de sus «próceres» y su nombre se encuentra escrito con «letras de oro» en el recinto del Congreso de la Unión.

==Orígenes familiares y estudios==

José María Valentín Gómez Farías nació el 14 de febrero de 1781 en la ciudad de Guadalajara, hijo del comerciante español José Lugardo Gómez de la Vara y de María Josefa Farías y Martínez, perteneciente a una conocida familia criolla de la sociedad jalisciense. Por tanto, Valentín era criollo por los cuatro costados.

Sus primeros estudios los realizó en la Real Escuela de la Compañía en su ciudad [[NATAL;_(Rio_Grande_do_Norte)_–_Arquidiocese | natal]]. En 1795 ingresó al Seminario Conciliar San José de Guadalajara para emprender los estudios de latín y el Curso de Artes, obteniendo en el año de 1800 el grado de Bachiller en Artes. Al año siguiente emprendió los estudios de Medicina en la Real Universidad de Guadalajara. En 1805 obtuvo el grado de bachiller en Medicina, trasladándose a la ciudad de México para realizar sus prácticas en los Hospitales de San Andrés y de los Naturales. En 1808 fue aprobado en su examen para obtener el título de Médico Cirujano.

Para 1811 cambió su residencia a la ciudad de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]], donde ejerció con éxito su profesión de médico y dio inicio su carrera política al ser designado Regidor en el Ayuntamiento de esa ciudad. Permaneció en [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]] por espacio de 6 años, regresando a radicar a la Ciudad de México en 1817, donde permaneció tres años.

==Protagonismo de Gómez Farías en la instauración del Primer Imperio Mejicano==

Cuando Agustín de Iturbide dio a conocer el «Plan de las Tres Garantías», proclamado en la ciudad de Iguala el 24 de febrero de 1821, con el cual lograría independizar a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] de la Corona Española, al igual que la gran mayoría de la población, Valentín Gómez Farías se adhirió entusiastamente a él.

Buscando que el movimiento por la independencia fuera lo menos cruento posible, Iturbide envió copias de ese «Plan de Iguala» a todas partes para que todos, especialmente quienes tenían mayor influencia social, supieran lo que dicho Plan proponía y «garantizaba». Luego y a la cabeza del «Ejército Trigarante» se dirigió primero a las provincias donde sabía que, por el apoyo de los habitantes, las posibilidades de triunfo eran mayores.<ref>Cfr. Orozco Farías Rogelio, ''Fuentes históricas. México 1821-1867''. Documento 1, p.13. Ed. Progreso, México, 1965.</ref>Así Iturbide se dirigió a Guadalajara, donde sabía que contaba con el total apoyo del comandante militar Celestino Negrete y del obispo Juan Ruiz de Cabañas.<ref>El Obispo de Guadalajara, Juan Ruíz de Cabañas, estuvo enterado desde el principio de las reuniones para buscar la independencia celebradas en la Iglesia de La Profesa en la ciudad de México, a las que la distancia le impedía participar frecuentemente; no así al obispo de Puebla Antonio Joaquín Pérez, también simpatizante de la emancipación de Nueva España. De las juntas secretas de La Profesa surgió el plan para la independencia que Iturbide habría de hacer realidad en Iguala.</ref>El 13 de junio Guadalajara fue la primera ciudad donde se proclamó la independencia de Nueva España. De este modo ciudad tras ciudad y provincia tras provincia, se fueron sumando a Iturbide que no tuvo necesidad de disparar un tiro ni derramar una gota de sangre.

El 2 de agosto entró a [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], quedando así interrumpido el camino entre la Capital y el puerto de Veracruz, últimos lugares que quedaban en manos realistas. Esa era la situación cuando llegó a Veracruz el que sería el último de los [[VIRREYES;_Facultades_y_limitaciones | virreyes]] de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]: el teniente general del ejército español Don Juan O´Donojú. Ante esos hechos Iturbide y O´Donojú se entrevistaron en la ciudad de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] donde, el 24 de agosto de 1821, firmaron los célebres «Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]» que otorgaban a México su independencia de la Corona Española.

El 27 de septiembre de 1821 el Ejército Trigarante encabezado por [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] entró a la ciudad de México, en medio de arcos triunfales y el júbilo de toda la población. Iturbide se dirigió a la multitud diciendo: ''“Asombrad a las naciones de la culta Europa; vean que la América Septentrional se emancipó sin derramar una sola gota de sangre”''.<ref>Orózco Farías, Ibídem</ref>
Los «Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]» protocolizaron lo que en el orden político ya señalaba el «Plan de Iguala», y decían en su articulado:

''“I. Esta América se reconocerá por nación monárquico constitucional e independiente, y se llamará en lo sucesivo «Imperio Mexicano». II. El gobierno del Imperio será monárquico constitucional moderado. III. Será llamado a reinar en el Imperio mexicano (previo juramento que designa el artículo 4° del plan), en primer lugar el señor don Fernando VII, rey católico de España; y por su renuncia o no admisión, su hermano el Serenísimo infante don Carlos; por su renuncia o no admisión, el Serenísimo Señor infante don Francisco de Paula; por su renuncia o no admisión, el Serenísimo Señor don Carlos Luis, infante de España, antes heredero de Etruria, hoy de Luca; y por su renuncia o no admisión de este, el que las Cortes del Imperio designen. IV. El emperador fijará su corte en México, que será la capital del Imperio.”''<ref>Citado en Riva Palacio Vicente, ''México a través de los siglos'', tomo III, Cap. XVI, p.736</ref>

Todos los personajes nombrados en los Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] rechazaron la invitación, lo cual se supo en México el 18 de mayo de 1822. Esa decisión dejaba en manos del Congreso mexicano la designación del Emperador; entonces la gente salió a las calles gritando «¡Viva [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], Emperador de México!». Al día siguiente, 19 de mayo, Valentín Gómez Farías y otros 45 diputados firmaron un documento en el que proponían a don [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como emperador de México. Decía ese documento'': “su valor y sus virtudes lo llamaban al trono; su modestia, desinterés y la buena fe en sus tratados, lo separaban”''<ref>Orozco Farías, Documento 2, p.27</ref>
Dos días después, el 21 de mayo, más de cien diputados se reunieron en sesión extraordinaria para analizar los acontecimientos. Ante el pleno del Congreso del Imperio, el diputado por Zacatecas Valentín Gómez Farías pronunció un vehemente discurso exhortando a ratificar al libertador [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como Emperador de México. Las Cortes declararon entonces:

''“Oídas las aclamaciones del pueblo, conformes a la voluntad general del Congreso y de la Nación (…) el Soberano [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] de este Imperio…ha tenido a bien elegir para Emperador Constitucional del Imperio Mexicano al Sr. Don [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], primero de este nombre, bajo las bases proclamadas en el Plan de Iguala...”.''<ref>Orozco Farías, Documento 3, p.28. También Riva Palacio, Tomo IV, p.101</ref>

==Protagonismo de Gómez Farías en la caída del Primer Imperio Mejicano==

Más allá de los problemas lógicos y normales que debía enfrentar el nuevo gobierno, al Emperador Iturbide se le presentó uno extraordinario: la ambición de los Estados Unidos por el territorio mexicano, empezando por la Provincia de Tejas. Así lo confiesa quien fuera el sexto presidente de los Estados Unidos (de 1825 a 1829) John Quincy Adams que en sus «Memorias» dejó escrito:
''“El apetito por [[TEXAS | Texas]] fue desde el principio una pasión occidental (…) El primer acto del gobierno mexicano después de declarar su independencia, fue reclamar los límites como se habían fijado en el tratado de las Floridas (tratado Adams-Onís firmado en 1819) y nosotros consentimos en ello (…) Jackson (séptimo presidente de los EUA) sin embargo tenía tal ambición por [[TEXAS | Texas]], que desde el primer año de su administración puso a trabajar una doble máquina: negociar, con una mano, a fin de comprar [[TEXAS | Texas]]; instigar con la otra mano al pueblo de aquella provincia para que hiciera una revolución en contra del gobierno de México. Houston era su agente para la rebelión, y Anthony Buttler para la compra.”''<ref>ADAMS J. Q., Memories, Vol. XI, pp. 348-349. Citado por Rogelio Orozco Farías, Fuentes Históricas de México, Ed. Progreso, México, 1965, p. 65</ref>

Poco antes, en 1817, el Presidente de los Estados Unidos James Monroe, esclavista y propietario de decenas de esclavos en su [[NATAL;_(Rio_Grande_do_Norte)_–_Arquidiocese | natal]] Virginia, había proclamado su célebre frase «América para los americanos», en el entendido que «americanos» eran solo los estadounidenses. Desde entonces la llamada «Doctrina Monroe» guio la política norteamericana, y aún sigue vigente en los inicios del siglo XXI. Para llevar a la práctica su «doctrina», el presidente Monroe encargó la tarea de buscar como anexarse [[TEXAS | Texas]] a Joel Robert Poinsett, un astuto diplomático que poco antes había estado en Chile.

Como «ministro» plenipotenciario y por tanto con más atribuciones que un embajador, Poinsett arribó a Veracruz en agosto de 1822 teniendo claramente que ''“si lograba el cambio de límites propuesto por el gobierno angloamericano, se reconocería a Iturbide para que firmase el tratado respectivo; si no lo lograba, habría que derrocar al Emperador”''.<ref>TRUEBA Alfonso, ''Iturbide, un destino trágico''. Ed. JUS, México, 1954, p.149</ref>En Veracruz fue recibido por el comandante militar de la plaza, el general Antonio López de Santana, con quien entabló una misteriosa relación. Probablemente la soberbia que siempre lo caracterizó, alagada por el hábil Poinsett, lo empezó a llevar al bando republicano.

Llegando a la ciudad de México Poinsett se entrevistó con Iturbide para proponerle la compra de Tejas, proposición que fue tajantemente rechazada por el Emperador. El embajador norteamericano recurrió entonces al ámbito de la intriga y la conspiración, empezando su labor con tres personajes importantes: Antonio López de Santana, a quien había deslumbrado desde su llegada; [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], diputado por [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]], y Valentín Gómez Farías, diputado por Zacatecas.

Para llevar adelante sus planes, Poinsett estableció en la ciudad de México la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, como él mismo lo relataba después en carta a Rufus King: ''“Con el propósito de contrarrestar al Partido fanático en esta Ciudad, y, si posible fuera, difundir en mayor grado los principios liberales entre quienes tienen que gobernar al País, ayudé y animé a cierto número de personas respetables, hombres de alto rango y consideración, a formar una gran logia de antiguos masones yorkinos. Así se hizo, y un grupo numeroso de la hermandad cenó alegremente en mi casa''.”<ref>OROZCO FARÍAS, Óp. Cit., p 49</ref>

La [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina, de obediencia a la Gran Logia de Pennsilvania y por lo tanto a los intereses de los Estados Unidos, se difundió pronto por el país: ''“…las logias del rito de York habían tomado creces, de manera que en poco tiempo en la capital y en los Estados se contaban ciento treinta de ellas (…) ya fundado el rito de York, a él afluyeron, desertando del escocés, muchos de sus miembros y gran parte de sus dignidades y oficiales…”''<ref>RIVA PALACIO, Óp. Cit., Cap. XII, Vol. IV, p. 149</ref>

[[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], también desertor de las logias del Rito escocés para militar luego en las del del Yorkino escribe al respecto: ''“La formación de las logias yorkinas fue en verdad un suceso muy importante. El partido popular se encontró organizado y se sobrepuso en poco tiempo al partido escocés (la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito escocés), que se componía en su mayor parte de personas poco adictas al orden de cosas establecido …Al principio se reducían las tenidas a ceremonias del rito, a tratar sobre las obras de beneficencia y funciones, pero después se convirtieron en juntas en que se discutían los asuntos públicos, las elecciones, los proyectos de ley, las resoluciones del gabinete, la colocación de los empleados; de todo se trataba en la gran logia, en donde concurrían diputados, ministros, senadores, generales, eclesiásticos, gobernadores, comerciantes y toda clase de personas que tenían alguna influencia. ¿Qué podía resistir a una resolución tomada en una sociedad semejante?”''<ref>Zavala Lorenzo de, ''Ensayo histórico de las revoluciones en México, desde 1808 hasta 1830.'' Vol. I, p. 258 (Edición digital basada en la original: Manuel de la Vega, México, 1845)</ref>

Hábilmente Poinsett fomentó el divisionismo en el Congreso entre «iturbidistas» y «borbónicos», mientras los diputados, cuya principal obligación era redactar la Constitución del Imperio, se dedicaron a darse condecoraciones unos a otros sin redactar jamás una sola línea de la Constitución que debía regir el Imperio «constitucional».

Ese fue el principal motivo por el que Iturbide disolvió el Congreso, lo que fue aprovechado por Poinsett y sus aliados, Zavala y Gómez Farías, para completar la primera parte de su plan para derribar el Imperio: la sublevación militar. Esta parte fue ejecutada por Antonio López de Santana, quien se levantó en armas contra Iturbide el 1° de febrero de 1823 proclamando en Veracruz el «Plan de Casamata» que desconocía al Imperio. Obviamente Zavala y Gómez Farías se adhirieron al Plan de Casamata. Desde entonces y a lo largo de los siguientes 25 años, la «dupla» destructora López de Santana- Gómez Farías habría de aparecer en la historia mexicana en incontables ocasiones.

El 19 de marzo de 1823 [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] abdicó del Trono; [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] participaría activamente para separar la Provincia Tejana de México, llegando a ser Vicepresidente de la República de [[TEXAS | Texas]]. A Valentín Gómez Farías le correspondería continuar en México los planes de Poinsett y de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina.

==Labor de Gómez Farías en la destrucción de la cultura y cristiandad mexicana==

Tras la caída de Agustín de Iturbide se estableció en México un sistema político copiado del norteamericano hasta en el nombre: Estados Unidos «Mexicanos». Gómez Farías siguió como diputado y, ahora sí, participó activamente en la redacción de la Constitución Federal de 1824 que intentaría hacer de la [[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX | Iglesia mexicana]] una dependencia burocrática controlada por el Gobierno. Al año siguiente se integró al Senado como representante por Jalisco.

Para darle una cara nacionalista al Rito Yorkino, Poinsett y Gómez Farías crearon el «Rito Nacional Mexicano» cuya primera logia, «India Azteca», tuvo su «tenida» inaugural el 24 de junio de 1826. El orador de esa ocasión, Juan Rodríguez, dejó en claro el antihispanismo que movía al nuevo rito masónico: ''“Ojalá que todos los buenos se conjuren contra la Patria de Cortés, de Alvarado y de Fernando; desaparezca del globo esa tierra tan fecunda en monstruos.”''

El antihispanismo inoculado por el anglosajón Poinsett y el hijo de españoles Gómez Farías, habría de servir como «punta de lanza» para destruir no solo la cultura indo-hispano-católica que sustenta la identidad mexicana, sino también para debilitar profundamente a México en todos los órdenes (económico, militar, social), favoreciendo con ello los planes expansionistas de los Estados Unidos.
El historiador del siglo XIX Carlos María de Bustamante dice al respecto: ''“En esta sazón apareció Poinsett con el depravado designio de fomentar la desunión, no sólo entre los mexicanos y españoles, sino entre los mismos mexicanos, diseminó a todos sus agentes por toda la República, que correspondieron exactamente a su misión, sembrando la discordia entre hermanos. Nuestra República era entonces la imagen del infierno, pues todos se hostilizaron sin piedad; logró por fin, no sólo dividirnos para que su misión sacase todo el partido posible de nuestra desunión, desmembrándose la integridad de nuestra República, sino que se diese la ley de expulsión de españoles”''<ref>Citado por Ernesto de la Torre Villar. ''Lecturas históricas mexicanas,'' Vol. 3. UNAM, México, 1994. p. 280.</ref>

En efecto, instigado por Poinsett, el presidente Guadalupe Victoria, miembro de las logias yorkinas, decretó el 20 de diciembre de 1827 la expulsión del territorio mexicano de todos los españoles. Este hecho fue una especie de «carta de ciudadanía» otorgada desde entonces a la Leyenda Negra anti hispánica.

En 1833 Antonio López de Santana fue nombrado Presidente de la República, llevando como Vicepresidente a Valentín Gómez Farías. La «dupla» militar y política del Plan de Casamata volvía a hacer su aparición. La prisa por llevar adelante los planes de Poinsett llevó a Gómez Farias a decretar el 7 de mayo de ese mismo año la confiscación de las Misiones de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y [[TEXAS | Texas]], privando a esos territorios de la más importante y organizada presencia mexicana. Pocos meses después, el 21 de octubre, Gómez Farías decretó la supresión de la Universidad de México por considerarla ''“inútil, irreformable y perniciosa”''<ref>Mora, José María Luis (1963). ''Obras sueltas''. Ed, Porrúa, México, 1963</ref> Así desapareció la Universidad, el más alto bastión de la cultura occidental, presente en México desde 1551.

Alegando supuestos «derechos» de Patronato, Gómez Farías dio por suprimidos los votos religiosos y decretó la completa exclusión del clero en la enseñanza, lo que en ese tiempo significó la eliminación de todos los maestros, pues la Iglesia había sido la única instancia preocupada por la educación de niños y jóvenes.

Evaluando la actuación de Gómez Farías como gobernante, el célebre historiador norteamericano Joseph Schlarman dice: ''“… su actuación nos hace pensar en cerdo que se haya suelto en un gran jardín y arranca de raíz cuantas plantas y flores encuentra: destrucción desenfrenada de los frutos y trabajos del hombre.''”<ref>SCHLARMAN H.L. Joseph, ''México, tierra de volcanes''. Ed. Porrúa 15 ed, México, 1987, p. 303</ref>

Para los planes de los yorkinos la Iglesia, que en esos momentos carecía de obispos, era algo más que una simple «piedra en el zapato»; por eso en la logia «La Luz» los masones tomaron el acuerdo de suprimir en todo México a las Órdenes religiosas: ''“…convencidos de que el clero es un obstáculo permanente a las reformas del Partido Americano (es decir, los Yorkinos) pues resiste a la colonización (por los estadounidenses) de [[TEXAS | Texas]], el Rito Nacional Mexicano adopta en todas sus partes el plan político o programas de reformas: 1° (…). 2° Abolición de los privilegios del clero y la milicia. 3° Supresión de las instituciones monásticas…”''<ref>Orozco Farías, Óp. Cit., pp. 50-51</ref>

Creía Gómez Farías -y con él todos los yorkinos- que suprimiendo las órdenes religiosas ([[ORDENES_RELIGIOSAS;_Vida,_extinción_y_restauración | clero regular]]) quedaba eliminado el obstáculo que les representaba la Iglesia, pues el [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]] les parecía presa fácil luego que para 1829 no quedaba un solo obispo en México.<ref>Debido a la amenaza de Fernando VII de separar a España de Roma si la Santa Sede nombraba obispos para Hispanoamérica sin ser primero propuestos por el rey español, prudentemente los Romanos Pontífices se abstuvieron de sustituir a los obispos regalistas que abandonaron sus diócesis al momento de las independencias o a los que fallecieron durante ese periodo. El resultado fue que para 1826 Hispanoamérica estaba sin obispos. En octubre de 1827 el Papa León XII desafió a Fernando VII nombrando obispos titulares para las diócesis de Bogotá, Caracas, Antioquia, Santa Marta, Cuenca y Quito. Fernando VII no cumplió su amenaza; solo expulsó de Madrid al Nuncio Apostólico.</ref>Pero en 1831 S.S. Gregorio XVI nombró seis obispos para las diócesis de Guadalajara, Puebla, Michoacán, Linares (Monterrey), Durango y Chiapas.

Gómez Farías quiso entonces abrogarse el supuesto derecho de autorizar o no, por medio del Congreso, los nombramientos episcopales dados por la Santa Sede. El obispo de Michoacán Juan C. Portugal escribió a Gómez Farías: ''“Nadie tiene derecho, cualquiera que sea el fundamento que alegue, para hacer el nombramiento de obispos, si no goza de ese derecho por la Santa Sede Apostólica.”''<ref>Orozco Farías, Óp. Cit., p. 73</ref>

Por su parte [[BELAUNZARÁN_Y_UREÑA,_José_María_de_Jesús | José María Belaunzarán]], obispo de Linares, escribió al Congreso el 8 de marzo de 1834'': “…Los magistrados civiles, que son los que presiden y gobiernan civilmente, en lo que es puramente temporal, las repúblicas y todos los reinos, reciben su autoridad de los pueblos, para regirlos y gobernarlos nada más que temporalmente; pero jamás se les concede por éstos autoridad alguna espiritual. (…) La Iglesia no la fundaron los emperadores, ni los reyes, ni los gobernadores, ni los congresos; la fundó sólo el Hijo de Dios, y la trajo desde el cielo y del seno del Padre, de quien procede por generación eterna (…) Él sólo la adquirió, no con precios corruptibles de oro y plata, como dice San Pedro: la adquirió con su preciosísima Sangre, y la fundó sin haber tomado dictamen, ni parecer, ni consejo a los reyes de la tierra; y sin contar con ellos para nada, manda a sus Apóstoles autorizados ya por Él mismo..”''<ref>Ibidem, p.69</ref>

Gómez Farías decretó entonces la expulsión de los obispos Belaunzarán y Portugal, así como del obispo de Puebla Francisco Vázquez. Pero la proclamación del «Plan de Cuernavaca» contra Gómez Farías, impidió que la disposición de expulsar a los obispos se llevara a cabo.

==Participación de Gómez Farías en la mutilación del territorio nacional==

Más discreta pero actuando en la dupla político-militar con Santana, fue la participación de Gómez Farías en el principal objetivo de los planes de Poinsett desde 1821: la adquisición por los Estados Unidos de territorio mexicano. Ese objetivo se realizó en dos etapas: primero [[TEXAS | Texas]], entre 1836 y 1845; y luego [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y Nuevo México, entre 1845 y 1848.
La estrategia planeada por Poinsett para obtener [[TEXAS | Texas]] consistió en, primero separar de México esa provincia y convertirla en un Estado independiente, y ya después incorporarla a los Estados Unidos. La planeación para llevarla a la práctica la realizaron los más connotados yorkinos en dos juntas realizadas los día 3 y 4 de septiembre de 1835 en la calle de Ursulinas N° 103 en la ciudad de México.

''En la primera sesión acordaron entregar [[TEXAS | Texas]] “al Estado de Louisiana o a sus vecinos pudientes, y se erija en un estado libre, soberano e independiente”''.<ref>Las actas de esas dos sesiones fueron publicadas tiempo después en el periódico «El Mosquito Mexicano». Cfr. Orozco Farías, Óp.. Cit., pp. 70-72</ref>''Para esos días Santana se había enemistado con los yorkinos y roto con ellos, por lo que en la sesión del día 4 acordaron: “…ante la traición de Santana, Gómez Farías como vicepresidente dará las órdenes y disposiciones convenientes. El Sr. Mejía (José Antonio Mejía, militar cubano) será general en jefe del ejército federal, compuesto por ahora de todos los que puedan reclutarse en el estado de Louisiana, y el Sr. Zavala será el director y jefe de los colonos de [[TEXAS | Texas]], a quienes se ministrarán armas, dinero, gente y cuantos auxilios necesiten para defenderse…”''

Las circunstancias hicieron que el cubano Mejía no encabezara el ejército que separaría [[TEXAS | Texas]], siendo sustituido por Samuel Houston; pero [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] cumplió la comisión que le señaló la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] al pie de la letra y encabezó el movimiento independentista de los colonos tejanos, y cuando [[TEXAS | Texas]] logró su [[GUADALUPE;en_la_independencia_de_México | independencia de México]] fue designado vicepresidente de la república de [[TEXAS | Texas]].
Una vez que Santana al frente de una fuerza militar salió a [[TEXAS | Texas]] para tratar de impedir la independencia de los texanos, Gómez Farías saboteó desde la capital los esfuerzos de defensa. Tras su victoria en «El Álamo» torpemente Santana se dejó capturar por Houston, quien lo obligó a firmar los «Tratados de Velasco» que hicieron realidad la primera parte del plan realizado en la juntas de la calle de Ursulinas. La «República de [[TEXAS | Texas]]» existió nueve años, y el 29 de diciembre de 1845 fue incorporada formalmente a los Estados Unidos.
Para ese año la ambición norteamericana no se conformaba ya con [[TEXAS | Texas]], y tras modificar arbitrariamente los límites de su territorio, el 24 de abril de 1846 un ejército al mando del Gral. Zacarías Taylor invadió México. El 13 de mayo el Presidente James Polk declaró la guerra a México.

La ambición por los territorios mexicanos, motivo de esa guerra, era traslúcido, pero quedó del todo trasparente en el mes de junio cuando una escuadra de barcos de guerra al mando del Comodoro John Sloat desembarcó en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], proclamando cínicamente: ''“Declaro a los habitantes de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] que aun cuando traigo en armas una fuerza poderosa, no llego como enemigo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Por el contrario, vengo como su mejor amigo, y desde ahora [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] será una porción de los Estados Unidos.”''<ref>''La Diplomacia extraordinaria entre México y los Estados Unidos''. Documento 60. Citado por Orozco Farías, Óp. Cit., p. 107</ref>

Mientras los norteamericanos continuaban la invasión militar desde el norte, en la ciudad de México Valentín Gómez Farías y el Gral. Mariano Salas iniciaron un movimiento contra el Presidente Mariano Paredes, al cual derrocaron y sustituyeron por el mismo Mariano Salas, quien a su vez nombró «secretario universal» a Gómez Farías.

Los norteamericanos hicieron gestiones con López de Santana para que regresara de su exilio en [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]], y la flota del Comodoro David Conner lo dejó pasar. Santana Desembarcó sin problemas en Veracruz el 12 de septiembre de 1846 y fue recibido con honores por Gómez Farías en el Peñón. Nuevamente se integró la dupla Santana-Gómez Farías.

Mientras Santana preparaba en San Luis Potosí un ejército «de leva» para hacer frente a los norteamericanos y el Estado de [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]] se declaraba «neutral» y separado de México, Valentín Gómez Farías asumió la Presidencia, suspendiendo el envío de dinero, víveres y municiones a Santana.

Los políticos y militares yorkinos bajo la dirección de Gómez Farías, sabotearon eficazmente los frágiles esfuerzos realizados para repeler la invasión, y ''“solo siete de los diecinueve estados que entonces formaban México contribuyeron con dinero y hombres a la defensa''.”<ref>Schlarman, Óp. Cit., p. 338</ref>Entre los políticos estuvieron los gobernadores de Oaxaca y Michoacán, y entre los militares el Gral. Juan N. Álvarez, comandante de la Caballería Mexicana durante la defensa de la Capital que abandonó el campo de batalla sin disparar un solo tiro, mientras el Castillo de Chapultepec era heroicamente defendido por los cadetes del Colegio Militar, ajenos a la traición que se fraguó en las logias yorkinas.

Tras la derrota, México fue obligado a «vender» la mitad de su territorio a los Estados Unidos mediante el «Tratado de Guadalupe-Hidalgo», firmado el 2 de febrero de 1848. Por parte de México firmaron los señores Bernardo Couto, Miguel Atristain y Luis G. Cuevas. Ni Gómez Farías ni Santana estuvieron presentes ni firmaron. Pero Santana, acusado después por los yorkinos de «haber vendido la mitad de México», resultó ser el perfecto «chivo expiatorio» para cargarle toda la culpa. En cambio el nombre de Gómez Farías lo escribieron con letras de oro en el Congreso y en la historia «oficial».

==Los últimos años==

Una vez logrado el objetivo de apoderarse de [[TEXAS | Texas]], [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y Nuevo México,<ref>De los territorios de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México y [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] se formaron los actuales Estados de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México, [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Arizona, Nevada, Utah, Colorado y Oklahoma.</ref>Gómez Farías retomó sus esfuerzos por arrancar de México todo signo de cultura católica. Su antiguo aliado y ahora adversario López de Santana regresó a México en 1853 y Gómez Farías fue marginado de la vida política. Pero en 1854, ya viejo y cansado, López de Santana renunció a la Presidencia y se autoexilió en Colombia.

Entonces, de las sombras salió Gómez Farías para a dirigir el rumbo de la «Revolución de Ayutla». Así el periódico yorkino «El Rayo Federal» del 9 de abril de 1855 publicaba: ''“La Revolución debe caminar actualmente con todo su poder, con toda su grandeza, con todos su horrores. No hay que pararse en los medios, no hay convenios que aceptar…cuando se trata de regenerar un pueblo o de reformar sus leyes, la sangre es necesaria…Nada importa que los campos se talen, que las poblaciones se diezmen, que haya muertos a millares, si los fines son nobles y se pretende llevar a cabo una idea, un principio cuyas consecuencias son el progreso y la prosperidad de una gran nación”.''<ref>Citado por: Schlarman, Óp. Cit., p. 348.</ref>

El espíritu jacobino de Gómez Farías influyó en los políticos más radicales para que despojaran a la Iglesia de todos sus bienes. Así la «Ley Lerdo», redactada por el yorkino Lerdo de Tejada y promulgada por Ignacio Comonfort el 25 de julio de 1856, justificaba el despojo diciendo que ''“uno de los mayores obstáculos para la prosperidad y engrandecimiento de la nación, es la falta de movimiento o libre circulación de una gran parte de la propiedad raíz, base fundamental de la riqueza pública”.''

Y conforme al artículo 5º de la citada ley fueron vendidas todas las propiedades de la Iglesia; no solo los conventos, sino también todos los asilos, orfanatorios, escuelas y hospitales, a precios sumamente bajos a los amigos ricos de los masones o a ellos mismos, obteniendo un mínimo de ganancias para el Estado, y dejando en la calle a aquellos necesitados que se beneficiaban de estas instituciones de caridad, pero enriqueciendo a los nuevos propietarios.

De estas subastas el Gobierno de la revolución de Ayutla recaudó solamente tres millones de pesos y las consecuencias en las obras humanitarias de la Iglesia comenzaron a ser evidentes. Incluso un historiador masón, Juan A. Mateos, en su «Historia Parlamentaria del Congreso en México» reconoce que ''“(…) cuando el clero poseía muchas fincas rurales y urbanas, año tras año pasaban sin las vergonzosas subastas de que actualmente tantas familias son víctimas. La sórdida avaricia de los actuales propietarios no conoce compasión, mientras que el clero, animado de un espíritu típicamente cristiano, toleraba y condonaba. La Iglesia prestaba su capital al módico interés de 4, 5 y 6%, tarifa legal entonces, y hoy desconocida.”''<ref>Ibidem, p. 352.</ref>

Valentín Gómez Farías participó activamente en la redacción de la nueva Constitución que refleja el espíritu jacobino que le impregnó, siendo el primer diputado en firmarla el 5 de febrero de 1857. Al año siguiente, el 5 de julio, falleció en la ciudad de México. Sus restos están depositados en la Rotonda de los Hombres Ilustres.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

DE LA TORRE VILLAR Ernesto. ''Lecturas históricas mexicanas'', Vol. 3. UNAM, México, 1994

DE ONÍS Luis. ''Memoria sobre las negociaciones entre España y los Estados Unidos de América.'' JUS, Colección México Heroico N°. 46, México 1966

HUTCHINSON C.A., ''Valentín Gómez Farías. La vida de un republicano'', Unidad Editorial del Gobierno del Estado de Jalisco, Guadalajara, 1983

FUENTES MARES José, ''Poinsett. Historia de una gran intriga''. Editorial JUS, México, 1951

OROZCO FARÍAS Rogelio, ''Fuentes históricas. México 1821-1867''. Ed. Progreso, México, 1965.

RIVA PALACIO Vicente, ''México a través de los siglos,'' tomos III y IV. Ed. Publicaciones Herrerías, México s/f.

SCHLARMAN H.L. Joseph, ''México, tierra de volcanes''. Ed. Porrúa 14 ed., México, 1985

TRUEBA Alfonso, ''Iturbide, un destino trágico''. Ed. JUS, México, 1954

ZALCE Y RODRÍGUEZ Luis. ''Apuntes para la historia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en México''. 2Vol. México, 1950

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
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GOMEZ FARÍAS VALENTÍN

2026-01-10T01:23:35Z

Louvier: /* Labor de Gómez Farías en la destrucción de la cultura y cristiandad mexicana */

==(Guadalajara, 1781 – Ciudad de México, 1858) Político, Médico==

==Prólogo==

Valentín Gómez Farías, llamado «padre del federalismo mexicano», fue uno de los políticos más relevantes en la proclamación de [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como Emperador de México y en su posterior caída; en la instauración en México de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, y en la pérdida de los territorios de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México y la Alta [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en favor de los Estados Unidos.
Se distinguió por su antihispanismo y por su anticlericalismo, siendo un figura de primer orden en la hostilidad a la Iglesia Católica y a su labor cultural y de beneficencia. Sin embargo la llamada «historia oficial» lo reivindica como uno de sus «próceres» y su nombre se encuentra escrito con «letras de oro» en el recinto del Congreso de la Unión.

==Orígenes familiares y estudios==

José María Valentín Gómez Farías nació el 14 de febrero de 1781 en la ciudad de Guadalajara, hijo del comerciante español José Lugardo Gómez de la Vara y de María Josefa Farías y Martínez, perteneciente a una conocida familia criolla de la sociedad jalisciense. Por tanto, Valentín era criollo por los cuatro costados.

Sus primeros estudios los realizó en la Real Escuela de la Compañía en su ciudad [[NATAL;_(Rio_Grande_do_Norte)_–_Arquidiocese | natal]]. En 1795 ingresó al Seminario Conciliar San José de Guadalajara para emprender los estudios de latín y el Curso de Artes, obteniendo en el año de 1800 el grado de Bachiller en Artes. Al año siguiente emprendió los estudios de Medicina en la Real Universidad de Guadalajara. En 1805 obtuvo el grado de bachiller en Medicina, trasladándose a la ciudad de México para realizar sus prácticas en los Hospitales de San Andrés y de los Naturales. En 1808 fue aprobado en su examen para obtener el título de Médico Cirujano.

Para 1811 cambió su residencia a la ciudad de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]], donde ejerció con éxito su profesión de médico y dio inicio su carrera política al ser designado Regidor en el Ayuntamiento de esa ciudad. Permaneció en [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]] por espacio de 6 años, regresando a radicar a la Ciudad de México en 1817, donde permaneció tres años.

==Protagonismo de Gómez Farías en la instauración del Primer Imperio Mejicano==

Cuando Agustín de Iturbide dio a conocer el «Plan de las Tres Garantías», proclamado en la ciudad de Iguala el 24 de febrero de 1821, con el cual lograría independizar a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] de la Corona Española, al igual que la gran mayoría de la población, Valentín Gómez Farías se adhirió entusiastamente a él.

Buscando que el movimiento por la independencia fuera lo menos cruento posible, Iturbide envió copias de ese «Plan de Iguala» a todas partes para que todos, especialmente quienes tenían mayor influencia social, supieran lo que dicho Plan proponía y «garantizaba». Luego y a la cabeza del «Ejército Trigarante» se dirigió primero a las provincias donde sabía que, por el apoyo de los habitantes, las posibilidades de triunfo eran mayores.<ref>Cfr. Orozco Farías Rogelio, ''Fuentes históricas. México 1821-1867''. Documento 1, p.13. Ed. Progreso, México, 1965.</ref>Así Iturbide se dirigió a Guadalajara, donde sabía que contaba con el total apoyo del comandante militar Celestino Negrete y del obispo Juan Ruiz de Cabañas.<ref>El Obispo de Guadalajara, Juan Ruíz de Cabañas, estuvo enterado desde el principio de las reuniones para buscar la independencia celebradas en la Iglesia de La Profesa en la ciudad de México, a las que la distancia le impedía participar frecuentemente; no así al obispo de Puebla Antonio Joaquín Pérez, también simpatizante de la emancipación de Nueva España. De las juntas secretas de La Profesa surgió el plan para la independencia que Iturbide habría de hacer realidad en Iguala.</ref>El 13 de junio Guadalajara fue la primera ciudad donde se proclamó la independencia de Nueva España. De este modo ciudad tras ciudad y provincia tras provincia, se fueron sumando a Iturbide que no tuvo necesidad de disparar un tiro ni derramar una gota de sangre.

El 2 de agosto entró a [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], quedando así interrumpido el camino entre la Capital y el puerto de Veracruz, últimos lugares que quedaban en manos realistas. Esa era la situación cuando llegó a Veracruz el que sería el último de los [[VIRREYES;_Facultades_y_limitaciones | virreyes]] de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]: el teniente general del ejército español Don Juan O´Donojú. Ante esos hechos Iturbide y O´Donojú se entrevistaron en la ciudad de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] donde, el 24 de agosto de 1821, firmaron los célebres «Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]» que otorgaban a México su independencia de la Corona Española.

El 27 de septiembre de 1821 el Ejército Trigarante encabezado por [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] entró a la ciudad de México, en medio de arcos triunfales y el júbilo de toda la población. Iturbide se dirigió a la multitud diciendo: ''“Asombrad a las naciones de la culta Europa; vean que la América Septentrional se emancipó sin derramar una sola gota de sangre”''.<ref>Orózco Farías, Ibídem</ref>
Los «Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]» protocolizaron lo que en el orden político ya señalaba el «Plan de Iguala», y decían en su articulado:

''“I. Esta América se reconocerá por nación monárquico constitucional e independiente, y se llamará en lo sucesivo «Imperio Mexicano». II. El gobierno del Imperio será monárquico constitucional moderado. III. Será llamado a reinar en el Imperio mexicano (previo juramento que designa el artículo 4° del plan), en primer lugar el señor don Fernando VII, rey católico de España; y por su renuncia o no admisión, su hermano el Serenísimo infante don Carlos; por su renuncia o no admisión, el Serenísimo Señor infante don Francisco de Paula; por su renuncia o no admisión, el Serenísimo Señor don Carlos Luis, infante de España, antes heredero de Etruria, hoy de Luca; y por su renuncia o no admisión de este, el que las Cortes del Imperio designen. IV. El emperador fijará su corte en México, que será la capital del Imperio.”''<ref>Citado en Riva Palacio Vicente, ''México a través de los siglos'', tomo III, Cap. XVI, p.736</ref>

Todos los personajes nombrados en los Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] rechazaron la invitación, lo cual se supo en México el 18 de mayo de 1822. Esa decisión dejaba en manos del Congreso mexicano la designación del Emperador; entonces la gente salió a las calles gritando «¡Viva [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], Emperador de México!». Al día siguiente, 19 de mayo, Valentín Gómez Farías y otros 45 diputados firmaron un documento en el que proponían a don [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como emperador de México. Decía ese documento'': “su valor y sus virtudes lo llamaban al trono; su modestia, desinterés y la buena fe en sus tratados, lo separaban”''<ref>Orozco Farías, Documento 2, p.27</ref>
Dos días después, el 21 de mayo, más de cien diputados se reunieron en sesión extraordinaria para analizar los acontecimientos. Ante el pleno del Congreso del Imperio, el diputado por Zacatecas Valentín Gómez Farías pronunció un vehemente discurso exhortando a ratificar al libertador [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como Emperador de México. Las Cortes declararon entonces:

''“Oídas las aclamaciones del pueblo, conformes a la voluntad general del Congreso y de la Nación (…) el Soberano [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] de este Imperio…ha tenido a bien elegir para Emperador Constitucional del Imperio Mexicano al Sr. Don [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], primero de este nombre, bajo las bases proclamadas en el Plan de Iguala...”.''<ref>Orozco Farías, Documento 3, p.28. También Riva Palacio, Tomo IV, p.101</ref>

==Protagonismo de Gómez Farías en la caída del Primer Imperio Mejicano==

Más allá de los problemas lógicos y normales que debía enfrentar el nuevo gobierno, al Emperador Iturbide se le presentó uno extraordinario: la ambición de los Estados Unidos por el territorio mexicano, empezando por la Provincia de Tejas. Así lo confiesa quien fuera el sexto presidente de los Estados Unidos (de 1825 a 1829) John Quincy Adams que en sus «Memorias» dejó escrito:
''“El apetito por [[TEXAS | Texas]] fue desde el principio una pasión occidental (…) El primer acto del gobierno mexicano después de declarar su independencia, fue reclamar los límites como se habían fijado en el tratado de las Floridas (tratado Adams-Onís firmado en 1819) y nosotros consentimos en ello (…) Jackson (séptimo presidente de los EUA) sin embargo tenía tal ambición por [[TEXAS | Texas]], que desde el primer año de su administración puso a trabajar una doble máquina: negociar, con una mano, a fin de comprar [[TEXAS | Texas]]; instigar con la otra mano al pueblo de aquella provincia para que hiciera una revolución en contra del gobierno de México. Houston era su agente para la rebelión, y Anthony Buttler para la compra.”''<ref>ADAMS J. Q., Memories, Vol. XI, pp. 348-349. Citado por Rogelio Orozco Farías, Fuentes Históricas de México, Ed. Progreso, México, 1965, p. 65</ref>

Poco antes, en 1817, el Presidente de los Estados Unidos James Monroe, esclavista y propietario de decenas de esclavos en su [[NATAL;_(Rio_Grande_do_Norte)_–_Arquidiocese | natal]] Virginia, había proclamado su célebre frase «América para los americanos», en el entendido que «americanos» eran solo los estadounidenses. Desde entonces la llamada «Doctrina Monroe» guio la política norteamericana, y aún sigue vigente en los inicios del siglo XXI. Para llevar a la práctica su «doctrina», el presidente Monroe encargó la tarea de buscar como anexarse [[TEXAS | Texas]] a Joel Robert Poinsett, un astuto diplomático que poco antes había estado en Chile.

Como «ministro» plenipotenciario y por tanto con más atribuciones que un embajador, Poinsett arribó a Veracruz en agosto de 1822 teniendo claramente que ''“si lograba el cambio de límites propuesto por el gobierno angloamericano, se reconocería a Iturbide para que firmase el tratado respectivo; si no lo lograba, habría que derrocar al Emperador”''.<ref>TRUEBA Alfonso, ''Iturbide, un destino trágico''. Ed. JUS, México, 1954, p.149</ref>En Veracruz fue recibido por el comandante militar de la plaza, el general Antonio López de Santana, con quien entabló una misteriosa relación. Probablemente la soberbia que siempre lo caracterizó, alagada por el hábil Poinsett, lo empezó a llevar al bando republicano.

Llegando a la ciudad de México Poinsett se entrevistó con Iturbide para proponerle la compra de Tejas, proposición que fue tajantemente rechazada por el Emperador. El embajador norteamericano recurrió entonces al ámbito de la intriga y la conspiración, empezando su labor con tres personajes importantes: Antonio López de Santana, a quien había deslumbrado desde su llegada; [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], diputado por [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]], y Valentín Gómez Farías, diputado por Zacatecas.

Para llevar adelante sus planes, Poinsett estableció en la ciudad de México la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, como él mismo lo relataba después en carta a Rufus King: ''“Con el propósito de contrarrestar al Partido fanático en esta Ciudad, y, si posible fuera, difundir en mayor grado los principios liberales entre quienes tienen que gobernar al País, ayudé y animé a cierto número de personas respetables, hombres de alto rango y consideración, a formar una gran logia de antiguos masones yorkinos. Así se hizo, y un grupo numeroso de la hermandad cenó alegremente en mi casa''.”<ref>OROZCO FARÍAS, Óp. Cit., p 49</ref>

La [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina, de obediencia a la Gran Logia de Pennsilvania y por lo tanto a los intereses de los Estados Unidos, se difundió pronto por el país: ''“…las logias del rito de York habían tomado creces, de manera que en poco tiempo en la capital y en los Estados se contaban ciento treinta de ellas (…) ya fundado el rito de York, a él afluyeron, desertando del escocés, muchos de sus miembros y gran parte de sus dignidades y oficiales…”''<ref>RIVA PALACIO, Óp. Cit., Cap. XII, Vol. IV, p. 149</ref>

[[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], también desertor de las logias del Rito escocés para militar luego en las del del Yorkino escribe al respecto: ''“La formación de las logias yorkinas fue en verdad un suceso muy importante. El partido popular se encontró organizado y se sobrepuso en poco tiempo al partido escocés (la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito escocés), que se componía en su mayor parte de personas poco adictas al orden de cosas establecido …Al principio se reducían las tenidas a ceremonias del rito, a tratar sobre las obras de beneficencia y funciones, pero después se convirtieron en juntas en que se discutían los asuntos públicos, las elecciones, los proyectos de ley, las resoluciones del gabinete, la colocación de los empleados; de todo se trataba en la gran logia, en donde concurrían diputados, ministros, senadores, generales, eclesiásticos, gobernadores, comerciantes y toda clase de personas que tenían alguna influencia. ¿Qué podía resistir a una resolución tomada en una sociedad semejante?”''<ref>Zavala Lorenzo de, ''Ensayo histórico de las revoluciones en México, desde 1808 hasta 1830.'' Vol. I, p. 258 (Edición digital basada en la original: Manuel de la Vega, México, 1845)</ref>

Hábilmente Poinsett fomentó el divisionismo en el Congreso entre «iturbidistas» y «borbónicos», mientras los diputados, cuya principal obligación era redactar la Constitución del Imperio, se dedicaron a darse condecoraciones unos a otros sin redactar jamás una sola línea de la Constitución que debía regir el Imperio «constitucional».

Ese fue el principal motivo por el que Iturbide disolvió el Congreso, lo que fue aprovechado por Poinsett y sus aliados, Zavala y Gómez Farías, para completar la primera parte de su plan para derribar el Imperio: la sublevación militar. Esta parte fue ejecutada por Antonio López de Santana, quien se levantó en armas contra Iturbide el 1° de febrero de 1823 proclamando en Veracruz el «Plan de Casamata» que desconocía al Imperio. Obviamente Zavala y Gómez Farías se adhirieron al Plan de Casamata. Desde entonces y a lo largo de los siguientes 25 años, la «dupla» destructora López de Santana- Gómez Farías habría de aparecer en la historia mexicana en incontables ocasiones.

El 19 de marzo de 1823 [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] abdicó del Trono; [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] participaría activamente para separar la Provincia Tejana de México, llegando a ser Vicepresidente de la República de [[TEXAS | Texas]]. A Valentín Gómez Farías le correspondería continuar en México los planes de Poinsett y de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina.

==Labor de Gómez Farías en la destrucción de la cultura y cristiandad mexicana==

Tras la caída de Agustín de Iturbide se estableció en México un sistema político copiado del norteamericano hasta en el nombre: Estados Unidos «Mexicanos». Gómez Farías siguió como diputado y, ahora sí, participó activamente en la redacción de la Constitución Federal de 1824 que intentaría hacer de la [[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX | Iglesia mexicana]] una dependencia burocrática controlada por el Gobierno. Al año siguiente se integró al Senado como representante por Jalisco.

Para darle una cara nacionalista al Rito Yorkino, Poinsett y Gómez Farías crearon el «Rito Nacional Mexicano» cuya primera logia, «India Azteca», tuvo su «tenida» inaugural el 24 de junio de 1826. El orador de esa ocasión, Juan Rodríguez, dejó en claro el antihispanismo que movía al nuevo rito masónico: ''“Ojalá que todos los buenos se conjuren contra la Patria de Cortés, de Alvarado y de Fernando; desaparezca del globo esa tierra tan fecunda en monstruos.”''

El antihispanismo inoculado por el anglosajón Poinsett y el hijo de españoles Gómez Farías, habría de servir como «punta de lanza» para destruir no solo la cultura indo-hispano-católica que sustenta la identidad mexicana, sino también para debilitar profundamente a México en todos los órdenes (económico, militar, social), favoreciendo con ello los planes expansionistas de los Estados Unidos.
El historiador del siglo XIX Carlos María de Bustamante dice al respecto: ''“En esta sazón apareció Poinsett con el depravado designio de fomentar la desunión, no sólo entre los mexicanos y españoles, sino entre los mismos mexicanos, diseminó a todos sus agentes por toda la República, que correspondieron exactamente a su misión, sembrando la discordia entre hermanos. Nuestra República era entonces la imagen del infierno, pues todos se hostilizaron sin piedad; logró por fin, no sólo dividirnos para que su misión sacase todo el partido posible de nuestra desunión, desmembrándose la integridad de nuestra República, sino que se diese la ley de expulsión de españoles”''<ref>Citado por Ernesto de la Torre Villar. ''Lecturas históricas mexicanas,'' Vol. 3. UNAM, México, 1994. p. 280.</ref>

En efecto, instigado por Poinsett, el presidente Guadalupe Victoria, miembro de las logias yorkinas, decretó el 20 de diciembre de 1827 la expulsión del territorio mexicano de todos los españoles. Este hecho fue una especie de «carta de ciudadanía» otorgada desde entonces a la Leyenda Negra anti hispánica.

En 1833 Antonio López de Santana fue nombrado Presidente de la República, llevando como Vicepresidente a Valentín Gómez Farías. La «dupla» militar y política del Plan de Casamata volvía a hacer su aparición. La prisa por llevar adelante los planes de Poinsett llevó a Gómez Farias a decretar el 7 de mayo de ese mismo año la confiscación de las Misiones de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y [[TEXAS | Texas]], privando a esos territorios de la más importante y organizada presencia mexicana. Pocos meses después, el 21 de octubre, Gómez Farías decretó la supresión de la Universidad de México por considerarla ''“inútil, irreformable y perniciosa”''<ref>Mora, José María Luis (1963). ''Obras sueltas''. Ed, Porrúa, México, 1963</ref>

Así desapareció la Universidad, el más alto bastión de la cultura occidental, presente en México desde 1551. Alegando supuestos «derechos» de Patronato, Gómez Farías dio por suprimidos los votos religiosos y decretó la completa exclusión del clero en la enseñanza, lo que en ese tiempo significó la eliminación de todos los maestros, pues la Iglesia había sido la única instancia preocupada por la educación de niños y jóvenes.

Evaluando la actuación de Gómez Farías como gobernante, el célebre historiador norteamericano Joseph Schlarman dice: ''“… su actuación nos hace pensar en cerdo que se haya suelto en un gran jardín y arranca de raíz cuantas plantas y flores encuentra: destrucción desenfrenada de los frutos y trabajos del hombre.''”<ref>SCHLARMAN H.L. Joseph, ''México, tierra de volcanes''. Ed. Porrúa 15 ed, México, 1987, p. 303</ref>

Para los planes de los yorkinos la Iglesia, que en esos momentos carecía de obispos, era algo más que una simple «piedra en el zapato»; por eso en la logia «La Luz» los masones tomaron el acuerdo de suprimir en todo México a las Órdenes religiosas: ''“…convencidos de que el clero es un obstáculo permanente a las reformas del Partido Americano (es decir, los Yorkinos) pues resiste a la colonización (por los estadounidenses) de [[TEXAS | Texas]], el Rito Nacional Mexicano adopta en todas sus partes el plan político o programas de reformas: 1° (…). 2° Abolición de los privilegios del clero y la milicia. 3° Supresión de las instituciones monásticas…”''<ref>Orozco Farías, Óp. Cit., pp. 50-51</ref>

Creía Gómez Farías -y con él todos los yorkinos- que suprimiendo las órdenes religiosas ([[ORDENES_RELIGIOSAS;_Vida,_extinción_y_restauración | clero regular]]) quedaba eliminado el obstáculo que les representaba la Iglesia, pues el [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]] les parecía presa fácil luego que para 1829 no quedaba un solo obispo en México.<ref>Debido a la amenaza de Fernando VII de separar a España de Roma si la Santa Sede nombraba obispos para Hispanoamérica sin ser primero propuestos por el rey español, prudentemente los Romanos Pontífices se abstuvieron de sustituir a los obispos regalistas que abandonaron sus diócesis al momento de las independencias o a los que fallecieron durante ese periodo. El resultado fue que para 1826 Hispanoamérica estaba sin obispos. En octubre de 1827 el Papa León XII desafió a Fernando VII nombrando obispos titulares para las diócesis de Bogotá, Caracas, Antioquia, Santa Marta, Cuenca y Quito. Fernando VII no cumplió su amenaza; solo expulsó de Madrid al Nuncio Apostólico.</ref>Pero en 1831 S.S. Gregorio XVI nombró seis obispos para las diócesis de Guadalajara, Puebla, Michoacán, Linares (Monterrey), Durango y Chiapas.

Gómez Farías quiso entonces abrogarse el supuesto derecho de autorizar o no, por medio del Congreso, los nombramientos episcopales dados por la Santa Sede. El obispo de Michoacán Juan C. Portugal escribió a Gómez Farías: ''“Nadie tiene derecho, cualquiera que sea el fundamento que alegue, para hacer el nombramiento de obispos, si no goza de ese derecho por la Santa Sede Apostólica.”''<ref>Orozco Farías, Óp. Cit., p. 73</ref>

Por su parte [[BELAUNZARÁN_Y_UREÑA,_José_María_de_Jesús | José María Belaunzarán]], obispo de Linares, escribió al Congreso el 8 de marzo de 1834'': “…Los magistrados civiles, que son los que presiden y gobiernan civilmente, en lo que es puramente temporal, las repúblicas y todos los reinos, reciben su autoridad de los pueblos, para regirlos y gobernarlos nada más que temporalmente; pero jamás se les concede por éstos autoridad alguna espiritual. (…) La Iglesia no la fundaron los emperadores, ni los reyes, ni los gobernadores, ni los congresos; la fundó sólo el Hijo de Dios, y la trajo desde el cielo y del seno del Padre, de quien procede por generación eterna (…) Él sólo la adquirió, no con precios corruptibles de oro y plata, como dice San Pedro: la adquirió con su preciosísima Sangre, y la fundó sin haber tomado dictamen, ni parecer, ni consejo a los reyes de la tierra; y sin contar con ellos para nada, manda a sus Apóstoles autorizados ya por Él mismo..”''<ref>Ibidem, p.69</ref>

Gómez Farías decretó entonces la expulsión de los obispos Belaunzarán y Portugal, así como del obispo de Puebla Francisco Vázquez. Pero la proclamación del «Plan de Cuernavaca» contra Gómez Farías, impidió que la disposición de expulsar a los obispos se llevara a cabo.

==Participación de Gómez Farías en la mutilación del territorio nacional==

Más discreta pero actuando en la dupla político-militar con Santana, fue la participación de Gómez Farías en el principal objetivo de los planes de Poinsett desde 1821: la adquisición por los Estados Unidos de territorio mexicano. Ese objetivo se realizó en dos etapas: primero [[TEXAS | Texas]], entre 1836 y 1845; y luego [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y Nuevo México, entre 1845 y 1848.
La estrategia planeada por Poinsett para obtener [[TEXAS | Texas]] consistió en, primero separar de México esa provincia y convertirla en un Estado independiente, y ya después incorporarla a los Estados Unidos. La planeación para llevarla a la práctica la realizaron los más connotados yorkinos en dos juntas realizadas los día 3 y 4 de septiembre de 1835 en la calle de Ursulinas N° 103 en la ciudad de México.

''En la primera sesión acordaron entregar [[TEXAS | Texas]] “al Estado de Louisiana o a sus vecinos pudientes, y se erija en un estado libre, soberano e independiente”''.<ref>Las actas de esas dos sesiones fueron publicadas tiempo después en el periódico «El Mosquito Mexicano». Cfr. Orozco Farías, Óp.. Cit., pp. 70-72</ref>''Para esos días Santana se había enemistado con los yorkinos y roto con ellos, por lo que en la sesión del día 4 acordaron: “…ante la traición de Santana, Gómez Farías como vicepresidente dará las órdenes y disposiciones convenientes. El Sr. Mejía (José Antonio Mejía, militar cubano) será general en jefe del ejército federal, compuesto por ahora de todos los que puedan reclutarse en el estado de Louisiana, y el Sr. Zavala será el director y jefe de los colonos de [[TEXAS | Texas]], a quienes se ministrarán armas, dinero, gente y cuantos auxilios necesiten para defenderse…”''

Las circunstancias hicieron que el cubano Mejía no encabezara el ejército que separaría [[TEXAS | Texas]], siendo sustituido por Samuel Houston; pero [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] cumplió la comisión que le señaló la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] al pie de la letra y encabezó el movimiento independentista de los colonos tejanos, y cuando [[TEXAS | Texas]] logró su [[GUADALUPE;en_la_independencia_de_México | independencia de México]] fue designado vicepresidente de la república de [[TEXAS | Texas]].
Una vez que Santana al frente de una fuerza militar salió a [[TEXAS | Texas]] para tratar de impedir la independencia de los texanos, Gómez Farías saboteó desde la capital los esfuerzos de defensa. Tras su victoria en «El Álamo» torpemente Santana se dejó capturar por Houston, quien lo obligó a firmar los «Tratados de Velasco» que hicieron realidad la primera parte del plan realizado en la juntas de la calle de Ursulinas. La «República de [[TEXAS | Texas]]» existió nueve años, y el 29 de diciembre de 1845 fue incorporada formalmente a los Estados Unidos.
Para ese año la ambición norteamericana no se conformaba ya con [[TEXAS | Texas]], y tras modificar arbitrariamente los límites de su territorio, el 24 de abril de 1846 un ejército al mando del Gral. Zacarías Taylor invadió México. El 13 de mayo el Presidente James Polk declaró la guerra a México.

La ambición por los territorios mexicanos, motivo de esa guerra, era traslúcido, pero quedó del todo trasparente en el mes de junio cuando una escuadra de barcos de guerra al mando del Comodoro John Sloat desembarcó en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], proclamando cínicamente: ''“Declaro a los habitantes de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] que aun cuando traigo en armas una fuerza poderosa, no llego como enemigo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Por el contrario, vengo como su mejor amigo, y desde ahora [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] será una porción de los Estados Unidos.”''<ref>''La Diplomacia extraordinaria entre México y los Estados Unidos''. Documento 60. Citado por Orozco Farías, Óp. Cit., p. 107</ref>

Mientras los norteamericanos continuaban la invasión militar desde el norte, en la ciudad de México Valentín Gómez Farías y el Gral. Mariano Salas iniciaron un movimiento contra el Presidente Mariano Paredes, al cual derrocaron y sustituyeron por el mismo Mariano Salas, quien a su vez nombró «secretario universal» a Gómez Farías.

Los norteamericanos hicieron gestiones con López de Santana para que regresara de su exilio en [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]], y la flota del Comodoro David Conner lo dejó pasar. Santana Desembarcó sin problemas en Veracruz el 12 de septiembre de 1846 y fue recibido con honores por Gómez Farías en el Peñón. Nuevamente se integró la dupla Santana-Gómez Farías.

Mientras Santana preparaba en San Luis Potosí un ejército «de leva» para hacer frente a los norteamericanos y el Estado de [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]] se declaraba «neutral» y separado de México, Valentín Gómez Farías asumió la Presidencia, suspendiendo el envío de dinero, víveres y municiones a Santana.

Los políticos y militares yorkinos bajo la dirección de Gómez Farías, sabotearon eficazmente los frágiles esfuerzos realizados para repeler la invasión, y ''“solo siete de los diecinueve estados que entonces formaban México contribuyeron con dinero y hombres a la defensa''.”<ref>Schlarman, Óp. Cit., p. 338</ref>Entre los políticos estuvieron los gobernadores de Oaxaca y Michoacán, y entre los militares el Gral. Juan N. Álvarez, comandante de la Caballería Mexicana durante la defensa de la Capital que abandonó el campo de batalla sin disparar un solo tiro, mientras el Castillo de Chapultepec era heroicamente defendido por los cadetes del Colegio Militar, ajenos a la traición que se fraguó en las logias yorkinas.

Tras la derrota, México fue obligado a «vender» la mitad de su territorio a los Estados Unidos mediante el «Tratado de Guadalupe-Hidalgo», firmado el 2 de febrero de 1848. Por parte de México firmaron los señores Bernardo Couto, Miguel Atristain y Luis G. Cuevas. Ni Gómez Farías ni Santana estuvieron presentes ni firmaron. Pero Santana, acusado después por los yorkinos de «haber vendido la mitad de México», resultó ser el perfecto «chivo expiatorio» para cargarle toda la culpa. En cambio el nombre de Gómez Farías lo escribieron con letras de oro en el Congreso y en la historia «oficial».

==Los últimos años==

Una vez logrado el objetivo de apoderarse de [[TEXAS | Texas]], [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y Nuevo México,<ref>De los territorios de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México y [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] se formaron los actuales Estados de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México, [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Arizona, Nevada, Utah, Colorado y Oklahoma.</ref>Gómez Farías retomó sus esfuerzos por arrancar de México todo signo de cultura católica. Su antiguo aliado y ahora adversario López de Santana regresó a México en 1853 y Gómez Farías fue marginado de la vida política. Pero en 1854, ya viejo y cansado, López de Santana renunció a la Presidencia y se autoexilió en Colombia.

Entonces, de las sombras salió Gómez Farías para a dirigir el rumbo de la «Revolución de Ayutla». Así el periódico yorkino «El Rayo Federal» del 9 de abril de 1855 publicaba: ''“La Revolución debe caminar actualmente con todo su poder, con toda su grandeza, con todos su horrores. No hay que pararse en los medios, no hay convenios que aceptar…cuando se trata de regenerar un pueblo o de reformar sus leyes, la sangre es necesaria…Nada importa que los campos se talen, que las poblaciones se diezmen, que haya muertos a millares, si los fines son nobles y se pretende llevar a cabo una idea, un principio cuyas consecuencias son el progreso y la prosperidad de una gran nación”.''<ref>Citado por: Schlarman, Óp. Cit., p. 348.</ref>

El espíritu jacobino de Gómez Farías influyó en los políticos más radicales para que despojaran a la Iglesia de todos sus bienes. Así la «Ley Lerdo», redactada por el yorkino Lerdo de Tejada y promulgada por Ignacio Comonfort el 25 de julio de 1856, justificaba el despojo diciendo que ''“uno de los mayores obstáculos para la prosperidad y engrandecimiento de la nación, es la falta de movimiento o libre circulación de una gran parte de la propiedad raíz, base fundamental de la riqueza pública”.''

Y conforme al artículo 5º de la citada ley fueron vendidas todas las propiedades de la Iglesia; no solo los conventos, sino también todos los asilos, orfanatorios, escuelas y hospitales, a precios sumamente bajos a los amigos ricos de los masones o a ellos mismos, obteniendo un mínimo de ganancias para el Estado, y dejando en la calle a aquellos necesitados que se beneficiaban de estas instituciones de caridad, pero enriqueciendo a los nuevos propietarios.

De estas subastas el Gobierno de la revolución de Ayutla recaudó solamente tres millones de pesos y las consecuencias en las obras humanitarias de la Iglesia comenzaron a ser evidentes. Incluso un historiador masón, Juan A. Mateos, en su «Historia Parlamentaria del Congreso en México» reconoce que ''“(…) cuando el clero poseía muchas fincas rurales y urbanas, año tras año pasaban sin las vergonzosas subastas de que actualmente tantas familias son víctimas. La sórdida avaricia de los actuales propietarios no conoce compasión, mientras que el clero, animado de un espíritu típicamente cristiano, toleraba y condonaba. La Iglesia prestaba su capital al módico interés de 4, 5 y 6%, tarifa legal entonces, y hoy desconocida.”''<ref>Ibidem, p. 352.</ref>

Valentín Gómez Farías participó activamente en la redacción de la nueva Constitución que refleja el espíritu jacobino que le impregnó, siendo el primer diputado en firmarla el 5 de febrero de 1857. Al año siguiente, el 5 de julio, falleció en la ciudad de México. Sus restos están depositados en la Rotonda de los Hombres Ilustres.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

DE LA TORRE VILLAR Ernesto. ''Lecturas históricas mexicanas'', Vol. 3. UNAM, México, 1994

DE ONÍS Luis. ''Memoria sobre las negociaciones entre España y los Estados Unidos de América.'' JUS, Colección México Heroico N°. 46, México 1966

HUTCHINSON C.A., ''Valentín Gómez Farías. La vida de un republicano'', Unidad Editorial del Gobierno del Estado de Jalisco, Guadalajara, 1983

FUENTES MARES José, ''Poinsett. Historia de una gran intriga''. Editorial JUS, México, 1951

OROZCO FARÍAS Rogelio, ''Fuentes históricas. México 1821-1867''. Ed. Progreso, México, 1965.

RIVA PALACIO Vicente, ''México a través de los siglos,'' tomos III y IV. Ed. Publicaciones Herrerías, México s/f.

SCHLARMAN H.L. Joseph, ''México, tierra de volcanes''. Ed. Porrúa 14 ed., México, 1985

TRUEBA Alfonso, ''Iturbide, un destino trágico''. Ed. JUS, México, 1954

ZALCE Y RODRÍGUEZ Luis. ''Apuntes para la historia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en México''. 2Vol. México, 1950

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[VIRREYES;_Facultades_y_limitaciones|VIRREYES; Facultades y limitaciones]]

[[ORDENES_RELIGIOSAS;_Vida,_extinción_y_restauración|ORDENES RELIGIOSAS; Vida, extinción y restauración]]

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[[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de|ZAVALA SÁENZ, Lorenzo de]]

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[[AGUASCALIENTES|AGUASCALIENTES]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

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[[ITURBIDE,_Agustín_de|ITURBIDE, Agustín de]]
</relatedtags>

GOMEZ FARÍAS VALENTÍN

2026-01-10T01:22:31Z

Louvier: /* Labor de Gómez Farías en la destrucción de la cultura y cristiandad mexicana */

==(Guadalajara, 1781 – Ciudad de México, 1858) Político, Médico==

==Prólogo==

Valentín Gómez Farías, llamado «padre del federalismo mexicano», fue uno de los políticos más relevantes en la proclamación de [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como Emperador de México y en su posterior caída; en la instauración en México de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, y en la pérdida de los territorios de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México y la Alta [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] en favor de los Estados Unidos.
Se distinguió por su antihispanismo y por su anticlericalismo, siendo un figura de primer orden en la hostilidad a la Iglesia Católica y a su labor cultural y de beneficencia. Sin embargo la llamada «historia oficial» lo reivindica como uno de sus «próceres» y su nombre se encuentra escrito con «letras de oro» en el recinto del Congreso de la Unión.

==Orígenes familiares y estudios==

José María Valentín Gómez Farías nació el 14 de febrero de 1781 en la ciudad de Guadalajara, hijo del comerciante español José Lugardo Gómez de la Vara y de María Josefa Farías y Martínez, perteneciente a una conocida familia criolla de la sociedad jalisciense. Por tanto, Valentín era criollo por los cuatro costados.

Sus primeros estudios los realizó en la Real Escuela de la Compañía en su ciudad [[NATAL;_(Rio_Grande_do_Norte)_–_Arquidiocese | natal]]. En 1795 ingresó al Seminario Conciliar San José de Guadalajara para emprender los estudios de latín y el Curso de Artes, obteniendo en el año de 1800 el grado de Bachiller en Artes. Al año siguiente emprendió los estudios de Medicina en la Real Universidad de Guadalajara. En 1805 obtuvo el grado de bachiller en Medicina, trasladándose a la ciudad de México para realizar sus prácticas en los Hospitales de San Andrés y de los Naturales. En 1808 fue aprobado en su examen para obtener el título de Médico Cirujano.

Para 1811 cambió su residencia a la ciudad de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]], donde ejerció con éxito su profesión de médico y dio inicio su carrera política al ser designado Regidor en el Ayuntamiento de esa ciudad. Permaneció en [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]] por espacio de 6 años, regresando a radicar a la Ciudad de México en 1817, donde permaneció tres años.

==Protagonismo de Gómez Farías en la instauración del Primer Imperio Mejicano==

Cuando Agustín de Iturbide dio a conocer el «Plan de las Tres Garantías», proclamado en la ciudad de Iguala el 24 de febrero de 1821, con el cual lograría independizar a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] de la Corona Española, al igual que la gran mayoría de la población, Valentín Gómez Farías se adhirió entusiastamente a él.

Buscando que el movimiento por la independencia fuera lo menos cruento posible, Iturbide envió copias de ese «Plan de Iguala» a todas partes para que todos, especialmente quienes tenían mayor influencia social, supieran lo que dicho Plan proponía y «garantizaba». Luego y a la cabeza del «Ejército Trigarante» se dirigió primero a las provincias donde sabía que, por el apoyo de los habitantes, las posibilidades de triunfo eran mayores.<ref>Cfr. Orozco Farías Rogelio, ''Fuentes históricas. México 1821-1867''. Documento 1, p.13. Ed. Progreso, México, 1965.</ref>Así Iturbide se dirigió a Guadalajara, donde sabía que contaba con el total apoyo del comandante militar Celestino Negrete y del obispo Juan Ruiz de Cabañas.<ref>El Obispo de Guadalajara, Juan Ruíz de Cabañas, estuvo enterado desde el principio de las reuniones para buscar la independencia celebradas en la Iglesia de La Profesa en la ciudad de México, a las que la distancia le impedía participar frecuentemente; no así al obispo de Puebla Antonio Joaquín Pérez, también simpatizante de la emancipación de Nueva España. De las juntas secretas de La Profesa surgió el plan para la independencia que Iturbide habría de hacer realidad en Iguala.</ref>El 13 de junio Guadalajara fue la primera ciudad donde se proclamó la independencia de Nueva España. De este modo ciudad tras ciudad y provincia tras provincia, se fueron sumando a Iturbide que no tuvo necesidad de disparar un tiro ni derramar una gota de sangre.

El 2 de agosto entró a [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], quedando así interrumpido el camino entre la Capital y el puerto de Veracruz, últimos lugares que quedaban en manos realistas. Esa era la situación cuando llegó a Veracruz el que sería el último de los [[VIRREYES;_Facultades_y_limitaciones | virreyes]] de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]: el teniente general del ejército español Don Juan O´Donojú. Ante esos hechos Iturbide y O´Donojú se entrevistaron en la ciudad de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] donde, el 24 de agosto de 1821, firmaron los célebres «Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]» que otorgaban a México su independencia de la Corona Española.

El 27 de septiembre de 1821 el Ejército Trigarante encabezado por [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] entró a la ciudad de México, en medio de arcos triunfales y el júbilo de toda la población. Iturbide se dirigió a la multitud diciendo: ''“Asombrad a las naciones de la culta Europa; vean que la América Septentrional se emancipó sin derramar una sola gota de sangre”''.<ref>Orózco Farías, Ibídem</ref>
Los «Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]» protocolizaron lo que en el orden político ya señalaba el «Plan de Iguala», y decían en su articulado:

''“I. Esta América se reconocerá por nación monárquico constitucional e independiente, y se llamará en lo sucesivo «Imperio Mexicano». II. El gobierno del Imperio será monárquico constitucional moderado. III. Será llamado a reinar en el Imperio mexicano (previo juramento que designa el artículo 4° del plan), en primer lugar el señor don Fernando VII, rey católico de España; y por su renuncia o no admisión, su hermano el Serenísimo infante don Carlos; por su renuncia o no admisión, el Serenísimo Señor infante don Francisco de Paula; por su renuncia o no admisión, el Serenísimo Señor don Carlos Luis, infante de España, antes heredero de Etruria, hoy de Luca; y por su renuncia o no admisión de este, el que las Cortes del Imperio designen. IV. El emperador fijará su corte en México, que será la capital del Imperio.”''<ref>Citado en Riva Palacio Vicente, ''México a través de los siglos'', tomo III, Cap. XVI, p.736</ref>

Todos los personajes nombrados en los Tratados de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]] rechazaron la invitación, lo cual se supo en México el 18 de mayo de 1822. Esa decisión dejaba en manos del Congreso mexicano la designación del Emperador; entonces la gente salió a las calles gritando «¡Viva [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], Emperador de México!». Al día siguiente, 19 de mayo, Valentín Gómez Farías y otros 45 diputados firmaron un documento en el que proponían a don [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como emperador de México. Decía ese documento'': “su valor y sus virtudes lo llamaban al trono; su modestia, desinterés y la buena fe en sus tratados, lo separaban”''<ref>Orozco Farías, Documento 2, p.27</ref>
Dos días después, el 21 de mayo, más de cien diputados se reunieron en sesión extraordinaria para analizar los acontecimientos. Ante el pleno del Congreso del Imperio, el diputado por Zacatecas Valentín Gómez Farías pronunció un vehemente discurso exhortando a ratificar al libertador [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] como Emperador de México. Las Cortes declararon entonces:

''“Oídas las aclamaciones del pueblo, conformes a la voluntad general del Congreso y de la Nación (…) el Soberano [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] de este Imperio…ha tenido a bien elegir para Emperador Constitucional del Imperio Mexicano al Sr. Don [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]], primero de este nombre, bajo las bases proclamadas en el Plan de Iguala...”.''<ref>Orozco Farías, Documento 3, p.28. También Riva Palacio, Tomo IV, p.101</ref>

==Protagonismo de Gómez Farías en la caída del Primer Imperio Mejicano==

Más allá de los problemas lógicos y normales que debía enfrentar el nuevo gobierno, al Emperador Iturbide se le presentó uno extraordinario: la ambición de los Estados Unidos por el territorio mexicano, empezando por la Provincia de Tejas. Así lo confiesa quien fuera el sexto presidente de los Estados Unidos (de 1825 a 1829) John Quincy Adams que en sus «Memorias» dejó escrito:
''“El apetito por [[TEXAS | Texas]] fue desde el principio una pasión occidental (…) El primer acto del gobierno mexicano después de declarar su independencia, fue reclamar los límites como se habían fijado en el tratado de las Floridas (tratado Adams-Onís firmado en 1819) y nosotros consentimos en ello (…) Jackson (séptimo presidente de los EUA) sin embargo tenía tal ambición por [[TEXAS | Texas]], que desde el primer año de su administración puso a trabajar una doble máquina: negociar, con una mano, a fin de comprar [[TEXAS | Texas]]; instigar con la otra mano al pueblo de aquella provincia para que hiciera una revolución en contra del gobierno de México. Houston era su agente para la rebelión, y Anthony Buttler para la compra.”''<ref>ADAMS J. Q., Memories, Vol. XI, pp. 348-349. Citado por Rogelio Orozco Farías, Fuentes Históricas de México, Ed. Progreso, México, 1965, p. 65</ref>

Poco antes, en 1817, el Presidente de los Estados Unidos James Monroe, esclavista y propietario de decenas de esclavos en su [[NATAL;_(Rio_Grande_do_Norte)_–_Arquidiocese | natal]] Virginia, había proclamado su célebre frase «América para los americanos», en el entendido que «americanos» eran solo los estadounidenses. Desde entonces la llamada «Doctrina Monroe» guio la política norteamericana, y aún sigue vigente en los inicios del siglo XXI. Para llevar a la práctica su «doctrina», el presidente Monroe encargó la tarea de buscar como anexarse [[TEXAS | Texas]] a Joel Robert Poinsett, un astuto diplomático que poco antes había estado en Chile.

Como «ministro» plenipotenciario y por tanto con más atribuciones que un embajador, Poinsett arribó a Veracruz en agosto de 1822 teniendo claramente que ''“si lograba el cambio de límites propuesto por el gobierno angloamericano, se reconocería a Iturbide para que firmase el tratado respectivo; si no lo lograba, habría que derrocar al Emperador”''.<ref>TRUEBA Alfonso, ''Iturbide, un destino trágico''. Ed. JUS, México, 1954, p.149</ref>En Veracruz fue recibido por el comandante militar de la plaza, el general Antonio López de Santana, con quien entabló una misteriosa relación. Probablemente la soberbia que siempre lo caracterizó, alagada por el hábil Poinsett, lo empezó a llevar al bando republicano.

Llegando a la ciudad de México Poinsett se entrevistó con Iturbide para proponerle la compra de Tejas, proposición que fue tajantemente rechazada por el Emperador. El embajador norteamericano recurrió entonces al ámbito de la intriga y la conspiración, empezando su labor con tres personajes importantes: Antonio López de Santana, a quien había deslumbrado desde su llegada; [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], diputado por [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]], y Valentín Gómez Farías, diputado por Zacatecas.

Para llevar adelante sus planes, Poinsett estableció en la ciudad de México la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito Yorkino, como él mismo lo relataba después en carta a Rufus King: ''“Con el propósito de contrarrestar al Partido fanático en esta Ciudad, y, si posible fuera, difundir en mayor grado los principios liberales entre quienes tienen que gobernar al País, ayudé y animé a cierto número de personas respetables, hombres de alto rango y consideración, a formar una gran logia de antiguos masones yorkinos. Así se hizo, y un grupo numeroso de la hermandad cenó alegremente en mi casa''.”<ref>OROZCO FARÍAS, Óp. Cit., p 49</ref>

La [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina, de obediencia a la Gran Logia de Pennsilvania y por lo tanto a los intereses de los Estados Unidos, se difundió pronto por el país: ''“…las logias del rito de York habían tomado creces, de manera que en poco tiempo en la capital y en los Estados se contaban ciento treinta de ellas (…) ya fundado el rito de York, a él afluyeron, desertando del escocés, muchos de sus miembros y gran parte de sus dignidades y oficiales…”''<ref>RIVA PALACIO, Óp. Cit., Cap. XII, Vol. IV, p. 149</ref>

[[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]], también desertor de las logias del Rito escocés para militar luego en las del del Yorkino escribe al respecto: ''“La formación de las logias yorkinas fue en verdad un suceso muy importante. El partido popular se encontró organizado y se sobrepuso en poco tiempo al partido escocés (la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] del Rito escocés), que se componía en su mayor parte de personas poco adictas al orden de cosas establecido …Al principio se reducían las tenidas a ceremonias del rito, a tratar sobre las obras de beneficencia y funciones, pero después se convirtieron en juntas en que se discutían los asuntos públicos, las elecciones, los proyectos de ley, las resoluciones del gabinete, la colocación de los empleados; de todo se trataba en la gran logia, en donde concurrían diputados, ministros, senadores, generales, eclesiásticos, gobernadores, comerciantes y toda clase de personas que tenían alguna influencia. ¿Qué podía resistir a una resolución tomada en una sociedad semejante?”''<ref>Zavala Lorenzo de, ''Ensayo histórico de las revoluciones en México, desde 1808 hasta 1830.'' Vol. I, p. 258 (Edición digital basada en la original: Manuel de la Vega, México, 1845)</ref>

Hábilmente Poinsett fomentó el divisionismo en el Congreso entre «iturbidistas» y «borbónicos», mientras los diputados, cuya principal obligación era redactar la Constitución del Imperio, se dedicaron a darse condecoraciones unos a otros sin redactar jamás una sola línea de la Constitución que debía regir el Imperio «constitucional».

Ese fue el principal motivo por el que Iturbide disolvió el Congreso, lo que fue aprovechado por Poinsett y sus aliados, Zavala y Gómez Farías, para completar la primera parte de su plan para derribar el Imperio: la sublevación militar. Esta parte fue ejecutada por Antonio López de Santana, quien se levantó en armas contra Iturbide el 1° de febrero de 1823 proclamando en Veracruz el «Plan de Casamata» que desconocía al Imperio. Obviamente Zavala y Gómez Farías se adhirieron al Plan de Casamata. Desde entonces y a lo largo de los siguientes 25 años, la «dupla» destructora López de Santana- Gómez Farías habría de aparecer en la historia mexicana en incontables ocasiones.

El 19 de marzo de 1823 [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] abdicó del Trono; [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] participaría activamente para separar la Provincia Tejana de México, llegando a ser Vicepresidente de la República de [[TEXAS | Texas]]. A Valentín Gómez Farías le correspondería continuar en México los planes de Poinsett y de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] Yorkina.

==Labor de Gómez Farías en la destrucción de la cultura y cristiandad mexicana==

Tras la caída de Agustín de Iturbide se estableció en México un sistema político copiado del norteamericano hasta en el nombre: Estados Unidos «Mexicanos». Gómez Farías siguió como diputado y, ahora sí, participó activamente en la redacción de la Constitución Federal de 1824 que intentaría hacer de la [[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX | Iglesia mexicana]] una dependencia burocrática controlada por el Gobierno. Al año siguiente se integró al Senado como representante por Jalisco.

Para darle una cara nacionalista al Rito Yorkino, Poinsett y Gómez Farías crearon el «Rito Nacional Mexicano» cuya primera logia, «India Azteca», tuvo su «tenida» inaugural el 24 de junio de 1826. El orador de esa ocasión, Juan Rodríguez, dejó en claro el antihispanismo que movía al nuevo rito masónico: ''“Ojalá que todos los buenos se conjuren contra la Patria de Cortés, de Alvarado y de Fernando; desaparezca del globo esa tierra tan fecunda en monstruos.”''

El antihispanismo inoculado por el anglosajón Poinsett y el hijo de españoles Gómez Farías, habría de servir como «punta de lanza» para destruir no solo la cultura indo-hispano-católica que sustenta la identidad mexicana, sino también para debilitar profundamente a México en todos los órdenes (económico, militar, social), favoreciendo con ello los planes expansionistas de los Estados Unidos.
El historiador del siglo XIX Carlos María de Bustamante dice al respecto: ''“En esta sazón apareció Poinsett con el depravado designio de fomentar la desunión, no sólo entre los mexicanos y españoles, sino entre los mismos mexicanos, diseminó a todos sus agentes por toda la República, que correspondieron exactamente a su misión, sembrando la discordia entre hermanos. Nuestra República era entonces la imagen del infierno, pues todos se hostilizaron sin piedad; logró por fin, no sólo dividirnos para que su misión sacase todo el partido posible de nuestra desunión, desmembrándose la integridad de nuestra República, sino que se diese la ley de expulsión de españoles”''<ref>Citado por Ernesto de la Torre Villar. ''Lecturas históricas mexicanas,'' Vol. 3. UNAM, México, 1994. p. 280.</ref>

En efecto, instigado por Poinsett, el presidente Guadalupe Victoria, miembro de las logias yorkinas, decretó el 20 de diciembre de 1827 la expulsión del territorio mexicano de todos los españoles. Este hecho fue una especie de «carta de ciudadanía» otorgada desde entonces a la Leyenda Negra anti hispánica.

En 1833 Antonio López de Santana fue nombrado Presidente de la República, llevando como Vicepresidente a Valentín Gómez Farías. La «dupla» militar y política del Plan de Casamata volvía a hacer su aparición. La prisa por llevar adelante los planes de Poinsett llevó a Gómez Farias a decretar el 7 de mayo de ese mismo año la confiscación de las Misiones de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y [[TEXAS | Texas]], privando a esos territorios de la más importante y organizada presencia mexicana. Pocos meses después, el 21 de octubre, Gómez Farías decretó la supresión de la Universidad de México por considerarla ''“inútil, irreformable y perniciosa”''<ref>Mora, José María Luis (1963). ''Obras sueltas''. Ed, Porrúa, México, 1963</ref>

.México por considerarla “''inútil, irreformable y perniciosa''”. Así desapareció la Universidad, el más alto bastión de la cultura occidental, presente en México desde 1551. Alegando supuestos «derechos» de Patronato, Gómez Farías dio por suprimidos los votos religiosos y decretó la completa exclusión del clero en la enseñanza, lo que en ese tiempo significó la eliminación de todos los maestros, pues la Iglesia había sido la única instancia preocupada por la educación de niños y jóvenes.

Evaluando la actuación de Gómez Farías como gobernante, el célebre historiador norteamericano Joseph Schlarman dice: ''“… su actuación nos hace pensar en cerdo que se haya suelto en un gran jardín y arranca de raíz cuantas plantas y flores encuentra: destrucción desenfrenada de los frutos y trabajos del hombre.''”<ref>SCHLARMAN H.L. Joseph, ''México, tierra de volcanes''. Ed. Porrúa 15 ed, México, 1987, p. 303</ref>

Para los planes de los yorkinos la Iglesia, que en esos momentos carecía de obispos, era algo más que una simple «piedra en el zapato»; por eso en la logia «La Luz» los masones tomaron el acuerdo de suprimir en todo México a las Órdenes religiosas: ''“…convencidos de que el clero es un obstáculo permanente a las reformas del Partido Americano (es decir, los Yorkinos) pues resiste a la colonización (por los estadounidenses) de [[TEXAS | Texas]], el Rito Nacional Mexicano adopta en todas sus partes el plan político o programas de reformas: 1° (…). 2° Abolición de los privilegios del clero y la milicia. 3° Supresión de las instituciones monásticas…”''<ref>Orozco Farías, Óp. Cit., pp. 50-51</ref>

Creía Gómez Farías -y con él todos los yorkinos- que suprimiendo las órdenes religiosas ([[ORDENES_RELIGIOSAS;_Vida,_extinción_y_restauración | clero regular]]) quedaba eliminado el obstáculo que les representaba la Iglesia, pues el [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]] les parecía presa fácil luego que para 1829 no quedaba un solo obispo en México.<ref>Debido a la amenaza de Fernando VII de separar a España de Roma si la Santa Sede nombraba obispos para Hispanoamérica sin ser primero propuestos por el rey español, prudentemente los Romanos Pontífices se abstuvieron de sustituir a los obispos regalistas que abandonaron sus diócesis al momento de las independencias o a los que fallecieron durante ese periodo. El resultado fue que para 1826 Hispanoamérica estaba sin obispos. En octubre de 1827 el Papa León XII desafió a Fernando VII nombrando obispos titulares para las diócesis de Bogotá, Caracas, Antioquia, Santa Marta, Cuenca y Quito. Fernando VII no cumplió su amenaza; solo expulsó de Madrid al Nuncio Apostólico.</ref>Pero en 1831 S.S. Gregorio XVI nombró seis obispos para las diócesis de Guadalajara, Puebla, Michoacán, Linares (Monterrey), Durango y Chiapas.

Gómez Farías quiso entonces abrogarse el supuesto derecho de autorizar o no, por medio del Congreso, los nombramientos episcopales dados por la Santa Sede. El obispo de Michoacán Juan C. Portugal escribió a Gómez Farías: ''“Nadie tiene derecho, cualquiera que sea el fundamento que alegue, para hacer el nombramiento de obispos, si no goza de ese derecho por la Santa Sede Apostólica.”''<ref>Orozco Farías, Óp. Cit., p. 73</ref>

Por su parte [[BELAUNZARÁN_Y_UREÑA,_José_María_de_Jesús | José María Belaunzarán]], obispo de Linares, escribió al Congreso el 8 de marzo de 1834'': “…Los magistrados civiles, que son los que presiden y gobiernan civilmente, en lo que es puramente temporal, las repúblicas y todos los reinos, reciben su autoridad de los pueblos, para regirlos y gobernarlos nada más que temporalmente; pero jamás se les concede por éstos autoridad alguna espiritual. (…) La Iglesia no la fundaron los emperadores, ni los reyes, ni los gobernadores, ni los congresos; la fundó sólo el Hijo de Dios, y la trajo desde el cielo y del seno del Padre, de quien procede por generación eterna (…) Él sólo la adquirió, no con precios corruptibles de oro y plata, como dice San Pedro: la adquirió con su preciosísima Sangre, y la fundó sin haber tomado dictamen, ni parecer, ni consejo a los reyes de la tierra; y sin contar con ellos para nada, manda a sus Apóstoles autorizados ya por Él mismo..”''<ref>Ibidem, p.69</ref>

Gómez Farías decretó entonces la expulsión de los obispos Belaunzarán y Portugal, así como del obispo de Puebla Francisco Vázquez. Pero la proclamación del «Plan de Cuernavaca» contra Gómez Farías, impidió que la disposición de expulsar a los obispos se llevara a cabo.

==Participación de Gómez Farías en la mutilación del territorio nacional==

Más discreta pero actuando en la dupla político-militar con Santana, fue la participación de Gómez Farías en el principal objetivo de los planes de Poinsett desde 1821: la adquisición por los Estados Unidos de territorio mexicano. Ese objetivo se realizó en dos etapas: primero [[TEXAS | Texas]], entre 1836 y 1845; y luego [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y Nuevo México, entre 1845 y 1848.
La estrategia planeada por Poinsett para obtener [[TEXAS | Texas]] consistió en, primero separar de México esa provincia y convertirla en un Estado independiente, y ya después incorporarla a los Estados Unidos. La planeación para llevarla a la práctica la realizaron los más connotados yorkinos en dos juntas realizadas los día 3 y 4 de septiembre de 1835 en la calle de Ursulinas N° 103 en la ciudad de México.

''En la primera sesión acordaron entregar [[TEXAS | Texas]] “al Estado de Louisiana o a sus vecinos pudientes, y se erija en un estado libre, soberano e independiente”''.<ref>Las actas de esas dos sesiones fueron publicadas tiempo después en el periódico «El Mosquito Mexicano». Cfr. Orozco Farías, Óp.. Cit., pp. 70-72</ref>''Para esos días Santana se había enemistado con los yorkinos y roto con ellos, por lo que en la sesión del día 4 acordaron: “…ante la traición de Santana, Gómez Farías como vicepresidente dará las órdenes y disposiciones convenientes. El Sr. Mejía (José Antonio Mejía, militar cubano) será general en jefe del ejército federal, compuesto por ahora de todos los que puedan reclutarse en el estado de Louisiana, y el Sr. Zavala será el director y jefe de los colonos de [[TEXAS | Texas]], a quienes se ministrarán armas, dinero, gente y cuantos auxilios necesiten para defenderse…”''

Las circunstancias hicieron que el cubano Mejía no encabezara el ejército que separaría [[TEXAS | Texas]], siendo sustituido por Samuel Houston; pero [[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de | Lorenzo de Zavala]] cumplió la comisión que le señaló la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] al pie de la letra y encabezó el movimiento independentista de los colonos tejanos, y cuando [[TEXAS | Texas]] logró su [[GUADALUPE;en_la_independencia_de_México | independencia de México]] fue designado vicepresidente de la república de [[TEXAS | Texas]].
Una vez que Santana al frente de una fuerza militar salió a [[TEXAS | Texas]] para tratar de impedir la independencia de los texanos, Gómez Farías saboteó desde la capital los esfuerzos de defensa. Tras su victoria en «El Álamo» torpemente Santana se dejó capturar por Houston, quien lo obligó a firmar los «Tratados de Velasco» que hicieron realidad la primera parte del plan realizado en la juntas de la calle de Ursulinas. La «República de [[TEXAS | Texas]]» existió nueve años, y el 29 de diciembre de 1845 fue incorporada formalmente a los Estados Unidos.
Para ese año la ambición norteamericana no se conformaba ya con [[TEXAS | Texas]], y tras modificar arbitrariamente los límites de su territorio, el 24 de abril de 1846 un ejército al mando del Gral. Zacarías Taylor invadió México. El 13 de mayo el Presidente James Polk declaró la guerra a México.

La ambición por los territorios mexicanos, motivo de esa guerra, era traslúcido, pero quedó del todo trasparente en el mes de junio cuando una escuadra de barcos de guerra al mando del Comodoro John Sloat desembarcó en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], proclamando cínicamente: ''“Declaro a los habitantes de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] que aun cuando traigo en armas una fuerza poderosa, no llego como enemigo de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]]. Por el contrario, vengo como su mejor amigo, y desde ahora [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] será una porción de los Estados Unidos.”''<ref>''La Diplomacia extraordinaria entre México y los Estados Unidos''. Documento 60. Citado por Orozco Farías, Óp. Cit., p. 107</ref>

Mientras los norteamericanos continuaban la invasión militar desde el norte, en la ciudad de México Valentín Gómez Farías y el Gral. Mariano Salas iniciaron un movimiento contra el Presidente Mariano Paredes, al cual derrocaron y sustituyeron por el mismo Mariano Salas, quien a su vez nombró «secretario universal» a Gómez Farías.

Los norteamericanos hicieron gestiones con López de Santana para que regresara de su exilio en [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]], y la flota del Comodoro David Conner lo dejó pasar. Santana Desembarcó sin problemas en Veracruz el 12 de septiembre de 1846 y fue recibido con honores por Gómez Farías en el Peñón. Nuevamente se integró la dupla Santana-Gómez Farías.

Mientras Santana preparaba en San Luis Potosí un ejército «de leva» para hacer frente a los norteamericanos y el Estado de [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]] se declaraba «neutral» y separado de México, Valentín Gómez Farías asumió la Presidencia, suspendiendo el envío de dinero, víveres y municiones a Santana.

Los políticos y militares yorkinos bajo la dirección de Gómez Farías, sabotearon eficazmente los frágiles esfuerzos realizados para repeler la invasión, y ''“solo siete de los diecinueve estados que entonces formaban México contribuyeron con dinero y hombres a la defensa''.”<ref>Schlarman, Óp. Cit., p. 338</ref>Entre los políticos estuvieron los gobernadores de Oaxaca y Michoacán, y entre los militares el Gral. Juan N. Álvarez, comandante de la Caballería Mexicana durante la defensa de la Capital que abandonó el campo de batalla sin disparar un solo tiro, mientras el Castillo de Chapultepec era heroicamente defendido por los cadetes del Colegio Militar, ajenos a la traición que se fraguó en las logias yorkinas.

Tras la derrota, México fue obligado a «vender» la mitad de su territorio a los Estados Unidos mediante el «Tratado de Guadalupe-Hidalgo», firmado el 2 de febrero de 1848. Por parte de México firmaron los señores Bernardo Couto, Miguel Atristain y Luis G. Cuevas. Ni Gómez Farías ni Santana estuvieron presentes ni firmaron. Pero Santana, acusado después por los yorkinos de «haber vendido la mitad de México», resultó ser el perfecto «chivo expiatorio» para cargarle toda la culpa. En cambio el nombre de Gómez Farías lo escribieron con letras de oro en el Congreso y en la historia «oficial».

==Los últimos años==

Una vez logrado el objetivo de apoderarse de [[TEXAS | Texas]], [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y Nuevo México,<ref>De los territorios de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México y [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] se formaron los actuales Estados de [[TEXAS | Texas]], Nuevo México, [[CALIFORNIA;_Misiones | California]], Arizona, Nevada, Utah, Colorado y Oklahoma.</ref>Gómez Farías retomó sus esfuerzos por arrancar de México todo signo de cultura católica. Su antiguo aliado y ahora adversario López de Santana regresó a México en 1853 y Gómez Farías fue marginado de la vida política. Pero en 1854, ya viejo y cansado, López de Santana renunció a la Presidencia y se autoexilió en Colombia.

Entonces, de las sombras salió Gómez Farías para a dirigir el rumbo de la «Revolución de Ayutla». Así el periódico yorkino «El Rayo Federal» del 9 de abril de 1855 publicaba: ''“La Revolución debe caminar actualmente con todo su poder, con toda su grandeza, con todos su horrores. No hay que pararse en los medios, no hay convenios que aceptar…cuando se trata de regenerar un pueblo o de reformar sus leyes, la sangre es necesaria…Nada importa que los campos se talen, que las poblaciones se diezmen, que haya muertos a millares, si los fines son nobles y se pretende llevar a cabo una idea, un principio cuyas consecuencias son el progreso y la prosperidad de una gran nación”.''<ref>Citado por: Schlarman, Óp. Cit., p. 348.</ref>

El espíritu jacobino de Gómez Farías influyó en los políticos más radicales para que despojaran a la Iglesia de todos sus bienes. Así la «Ley Lerdo», redactada por el yorkino Lerdo de Tejada y promulgada por Ignacio Comonfort el 25 de julio de 1856, justificaba el despojo diciendo que ''“uno de los mayores obstáculos para la prosperidad y engrandecimiento de la nación, es la falta de movimiento o libre circulación de una gran parte de la propiedad raíz, base fundamental de la riqueza pública”.''

Y conforme al artículo 5º de la citada ley fueron vendidas todas las propiedades de la Iglesia; no solo los conventos, sino también todos los asilos, orfanatorios, escuelas y hospitales, a precios sumamente bajos a los amigos ricos de los masones o a ellos mismos, obteniendo un mínimo de ganancias para el Estado, y dejando en la calle a aquellos necesitados que se beneficiaban de estas instituciones de caridad, pero enriqueciendo a los nuevos propietarios.

De estas subastas el Gobierno de la revolución de Ayutla recaudó solamente tres millones de pesos y las consecuencias en las obras humanitarias de la Iglesia comenzaron a ser evidentes. Incluso un historiador masón, Juan A. Mateos, en su «Historia Parlamentaria del Congreso en México» reconoce que ''“(…) cuando el clero poseía muchas fincas rurales y urbanas, año tras año pasaban sin las vergonzosas subastas de que actualmente tantas familias son víctimas. La sórdida avaricia de los actuales propietarios no conoce compasión, mientras que el clero, animado de un espíritu típicamente cristiano, toleraba y condonaba. La Iglesia prestaba su capital al módico interés de 4, 5 y 6%, tarifa legal entonces, y hoy desconocida.”''<ref>Ibidem, p. 352.</ref>

Valentín Gómez Farías participó activamente en la redacción de la nueva Constitución que refleja el espíritu jacobino que le impregnó, siendo el primer diputado en firmarla el 5 de febrero de 1857. Al año siguiente, el 5 de julio, falleció en la ciudad de México. Sus restos están depositados en la Rotonda de los Hombres Ilustres.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

DE LA TORRE VILLAR Ernesto. ''Lecturas históricas mexicanas'', Vol. 3. UNAM, México, 1994

DE ONÍS Luis. ''Memoria sobre las negociaciones entre España y los Estados Unidos de América.'' JUS, Colección México Heroico N°. 46, México 1966

HUTCHINSON C.A., ''Valentín Gómez Farías. La vida de un republicano'', Unidad Editorial del Gobierno del Estado de Jalisco, Guadalajara, 1983

FUENTES MARES José, ''Poinsett. Historia de una gran intriga''. Editorial JUS, México, 1951

OROZCO FARÍAS Rogelio, ''Fuentes históricas. México 1821-1867''. Ed. Progreso, México, 1965.

RIVA PALACIO Vicente, ''México a través de los siglos,'' tomos III y IV. Ed. Publicaciones Herrerías, México s/f.

SCHLARMAN H.L. Joseph, ''México, tierra de volcanes''. Ed. Porrúa 14 ed., México, 1985

TRUEBA Alfonso, ''Iturbide, un destino trágico''. Ed. JUS, México, 1954

ZALCE Y RODRÍGUEZ Luis. ''Apuntes para la historia de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en México''. 2Vol. México, 1950

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[VIRREYES;_Facultades_y_limitaciones|VIRREYES; Facultades y limitaciones]]

[[ORDENES_RELIGIOSAS;_Vida,_extinción_y_restauración|ORDENES RELIGIOSAS; Vida, extinción y restauración]]

[[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia|YUCATÁN EN EL TIEMPO. Enciclopedia]]

[[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico?|CUBA; ¿un fósil prehistórico?]]

[[GUADALUPE;en_la_independencia_de_México|GUADALUPE;en la independencia de México]]

[[BELAUNZARÁN_Y_UREÑA,_José_María_de_Jesús|BELAUNZARÁN Y UREÑA, José María de Jesús]]

[[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular|EVANGELIZACIÓN; participación del clero secular]]

[[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX|MÉXICO; Su Iglesia en los inicios del Siglo XX]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (III)]]

[[ZAVALA_SÁENZ,_Lorenzo_de|ZAVALA SÁENZ, Lorenzo de]]

[[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA|CÓRDOBA DE LA NUEVA ANDALUCÍA]]

[[AGUASCALIENTES|AGUASCALIENTES]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[NATAL;_(Rio_Grande_do_Norte)_–_Arquidiocese|NATAL; (Rio Grande do Norte) – Arquidiocese]]

[[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad|PUEBLA DE LOS ÁNGELES; Ciudad]]

[[TEXAS|TEXAS]]

[[CALIFORNIA;_Misiones|CALIFORNIA; Misiones]]

[[MASONERÍA_EN_URUGUAY|MASONERÍA EN URUGUAY]]

[[ITURBIDE,_Agustín_de|ITURBIDE, Agustín de]]
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CRONISTAS EN INDIAS

2025-11-15T00:46:50Z

Louvier: /* Relación de la expedición descubridora del río Apure hasta su ingreso en el Orinoco. */

==PRÓLOGO==

La historia del descubrimiento, [[CONQUISTA_Y_EVANGELIZACION_I | conquista y evangelización]] de América suscita no pocas polémicas, especialmente desde que la «leyenda negra» se expandió en el mundo anglo-sajón, y el mundo hispánico contesto con una «leyenda blanca» que, lejos de ayudar a clarificar el conocimiento histórico, acabó por hacerlo más confuso. La verdad histórica es la que debe poner en su lugar a las leyendas, ya sean estas negras, blancas o rosas, para poder alcanzar un conocimiento objetivo.

En la búsqueda de la verdad histórica, el mundo precolombino poco puede aportar, a pesar de ser el principal sujeto del proceso, pues carecía de escritura «fonética» con la cual narrar su historia. Solo conocían la rudimentaria escritura pictórica, y solo los mayas habían alcanzado la jeroglífica, aún del todo insuficiente para narrar hechos y vicisitudes de las comunidades. Otros pueblos que habitaron el Continente antes del 12 de octubre de 1492 carecían incluso de la pictórica. Los «quipus» incas podían servir para llegar cuentas de las cosechas, pero no para narrar problemas, hechos y acontecimientos. Por eso se afirma que antes de la escritura ágrafa estamos más en el ámbito de la prehistoria que de la historia.

Será la arquitectura, «testigo insobornable de la historia», como la describió Octavio Paz, la que aporte alguna información fidedigna de quienes la edificaron, pero también resulta absolutamente insuficiente para conocer la historia, incluso la que estuvo atrás de cada obra. Es pues la escritura fonética la permite transmitir todo lo relacionado a la historia: proyectos, dificultades, aciertos, conocimientos, abstracciones, pensamientos etc. Fue también Colón con su «Diario», el primero en abrir el camino a una innumerable cantidad de [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]]. El Nuevo Mundo pasó de ser una «atomización que se ignoraba a sí misma» a una realidad conocida por todos.

==EL ACTO HISTÓRICO Y LA CRÓNICA==

Para que exista un acto histórico es necesario que en un acontecimiento exista, directa o indirectamente, una presencia humana. Por eso no se dice que sea un acto histórico las glaciaciones del Pleistoceno o la deriva de las placas tectónicas que dio origen a los continentes. Ni siquiera los animales son capaces de hacer historia, salvo por modo de participación de la historicidad del hombre.

Será pues la presencia humana la que dé a los acontecimientos su carácter de «acto histórico», el cual a su vez tiene la característica de su fugacidad pues, ''“lo que ha sido ya no es más, y lo que es, deja de ser inmediatamente después del instante que es. Luego lo histórico es, en su raíz misma, «temporal e irreversible».”''<ref>CATURELLI ALBERTO. ''El hombre y la Historia''. Ed. Folia Universitaria, Guadalajara, 2006, p. 36</ref>Por ello, en sí mismo, el acto histórico es siempre pasado pues ya no es, aunque siga influyendo en el presente, y lo único posible es que sea recordado. Para ello ''“se constituye la «crónica» que sigue, no siempre con fidelidad, los pasos de la historia.”''<ref>Ibidem, p. 43</ref>

También la crónica será siempre una obra humana, cultural y no natural pues proviene de un ser humano que describe el acto histórico (o una sucesión de ellos) mediante la escritura fonética. Por eso la crónica es sin duda, el mejor medio para la cognoscibilidad del acto histórico. ''“Los actos presentes son contingentes (pueden o no ser); los futuros contingentes no son aún, y los pasados ya no son; por tanto, los actos pasados son «imperfectamente cognoscibles» por su supervivencia ya en la memoria, ya en sus rastros, y de ahí la «crónica»; los presentes por una fugaz visión, y los futuros en sus causas contingentes que solo permiten la conjetura.”''<ref>Ibídem, p. 45</ref>

==LOS CRONISTAS Y SUS OBRAS==

''“El hombre es un misterio, porque representa una especie de límite entre dos mundos. Está sumergido en la carne, pero estructurado por el espíritu.”'' Obviamente el cronista en cuanto hombre que es, también posee las limitaciones propias de todo ser humano: puede engañarse (defecto de la inteligencia) o puede engañar (defecto de la voluntad); pero también posee las excelencias de la naturaleza humana: puede conocer la verdad (excelencia de la inteligencia, y puede hacer el bien (excelencia de la voluntad).

Cuando la inteligencia reconoce sus límites se muestra sabia; cuando no los reconoce se muestra estúpida. Por ello, primero el «cronista sabio» se somete a la evidencia de la verdad histórica, ya sea por haber sido «testigo de vista» del hecho que narra, o por acceder a quien si lo fue investigando su autoridad moral; y después el cronista sabio redactará su obra guiado por una recta voluntad que le lleva a no afirmar algo que sea falso, ni a ocultar algo que sea verdadero. Todo lo anterior se puede resumir así: el cronista sabio posee, una prudente capacidad, y una clara honestidad intelectual. El resultado será, a pesar de su subjetividad, una «crónica confiable».

==LAS CRÓNICAS INDIANAS==

El acto histórico del descubrimiento, conquista, [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y evangelización de América, fue «un todo» realizado por hombres de carne y hueso (no por demonios, como afirma la leyenda negra) ni por ángeles (como dice la leyenda blanca). Pero sin duda ambas leyendas dificultan acceder a la verdad histórica sobre ese «todo».

A efectos de facilitar la exposición y comprensión de las crónicas sobre los acontecimientos que dieron origen a lo que es Hispanoamérica, en la medida de lo posible, vamos dividirlas según se orienten a la exploración o a la conquista y [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]], o a la evangelización. Dado al gran número de crónicas existentes, nos limitaremos a señalar las que consideramos más significativas. Aquellas crónicas que tocan varios aspectos, las ubicaremos donde su peso específico sea mayor.

==ALGUNAS CRÓNICAS SOBRE EXPLORACIÓN Y DESCUBRIMIENTO==

===Diario de Colón o «Carta del Descubrimiento».===

Escrita durante el viaje de regreso de [[COLÓN,_Cristóbal | Cristóbal Colón]], probablemente en febrero de 1493, y dirigida a Luis de Santángel. Tuvo una primera edición en Castellano publicada en Barcelona por Pedro Posa. Una copia facsimilar se encuentra en Madrid, y una traducida al latín se conserva en la Biblioteca Apostólica Vaticana.

===Cuarta Carta de Relación.===

De Hernán Cortés al Rey Carlos está fechada el 15 de octubre de 1524. En esta Carta Cortés narra las exploraciones que realiza para conocer el tamaño, características y habitantes de «esta Nueva España de la Mar Océano». En esta carta Cortés insiste en su solicitud aún no atentida de envío de misioneros.

===Quinta Carta de Relación===

De Hernán Cortés al Rey Carlos; la firmó en México-[[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] el 3 de septiembre de 1526, al regreso de Cortés de su expedición a las Hibueras (Honduras), de la cual salió arruinado económica y políticamente. De los acontecimientos ocurridos destaca inicialmente la traición y rebelión que Cristóbal de Olid estaba realizando contra Cortés para favorecer al gobernador de [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]] Diego Velázquez, de su captura y ejecución por parte de Francisco de las Casas. Nara también el juicio sumario contra Cuauhtémoc y su ahorcamiento en un ceiba, así como el decreto de pena de muerte a quien se descubriera practicando la antropofagia.

===Relación de la expedición descubridora del río Apure hasta su ingreso en el Orinoco.===

Escrito por Fray Jacinto de Carvajal, participante en la expedición. El original manuscrito se encuentra en la Biblioteca Nacional de Madrid. A pesar de la frescura de su lenguaje, no fue publicado sino hasta 1892 por la Diputación Provincial de León, Venezuela.<ref>Cfr. VV.AA. ''Extremadura en la Evangelización del Nuevo Mundo, Junta de Extremadura,'' Turner Libros, 1990, p. 135</ref>

'''Noticia y estado de la Misión de San Javier en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y de sus pueblos.'''

Manuscrito del jesuita P. Miguel de Barco donde condensó sus conocimientos y experiencias entre los indios pimas. En base a este manuscrito, pudieron escribirse la «Historia de las californias» de Beristain y otras más.

===Relación curiosa de la vida, leyes, costumbres y ritos que los indios observan en su policía, religión y guerras.===

Verdadero tratado de etnología sobre los habitantes indígenas de Venezuela escrito por Tomás Ortiz, quien fuera el primer obispo de Santa Marta, Venezuela.

===Historia general de las cosas de la Nueva España.===

Debido al rigor en la investigación sobre la información que relata, su autor, Fray [[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray | Bernardino de Sahagún]], es llamado con justicia el «padre de la Etnología». La información fue reunida por los colaboradores indígenas del autor, alumnos suyos en el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, y clasificada y redactada por Fray Bernardino entre los años 1540 y 1575, pero solo fue publicada hasta el siglo XIX. La parte más amplia de esta obra son las diversas descripciones del antiguo mundo azteca.

===Relación de la conquista de la Florida.===

Su autor, Juan Coles, fue soldado-cronista en la expedición de Hernando de Soto a [[LA_FLORIDA;_el_Castillo_de_San_Marcos | la Florida]] entre 1539 y 1542, en la que se exploraron grandes territorios de Norteamérica, se fundó la ciudad de Tampa y se descubrió el río Misisipi, el cual fue llamado río del Espíritu Santo.

==ALGUNAS CRÓNICAS DE CONQUISTA==

===Segunda Carta de Relación===

De Hernán Cortés al rey Carlos I-V firmada en Segura de la Frontera ([[TEPEACA | Tepeaca]]) el 30 de octubre de 1520. En ella Cortés describe la ciudad de ''“Tenustitlán, edificada sobre una grande laguna, de la cual ciudad y provincia es rey un grandísimo señor llamado Mutezuma…”''

===Tercera Carta de Relación===

De Cortés al Rey, fechada en Coyoacán el 15 de mayo de 1522, describe el sitio de [[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] y la ayuda de los [[TLAXCALTECAS | tlaxcaltecas]] a la conquista. Asimismo hace relación de exploraciones posteriores y de cómo se descubrió el mar del Sur.

===Historia verdadera de la conquista de la Nueva España.===

Escrita por el soldado-cronista [[DÍAZ_DEL_CASTILLO,_Bernal | Bernal Díaz del Castillo]], partícipe de la expedición de Hernán Cortes. Terminó de redactarla en 1562, y tuvo como objetivo refutar algunos errores de otros relatos sobre la conquista que empezaban a difundirse.

===Relación de las guerras de los Pizarro y Almagro.===

De la autoría de Fray Antonio de Trejo, quien acompañó a Pizarro en la empresa del Perú, estando presente en todos los hechos bélicos, y después se hizo fraile dominico.

===Historia de Chile, desde el descubrimiento hasta el año 1575===

Escrita por Alonso de Góngora, compañero de Pedro de Valdivia

==ALGUNAS CRÓNICAS DE POBLAMIENTO==

===Primera Carta de Relación===

De Hernán Cortés al rey Carlos V, fechada el 10 de junio de 1519, donde narra la fundación de la Villa Rica de la Veracruz.

===Anales de la Provincia del Paraguay desde el año de 1632 hasta 1637.===

Su autor, el jesuita Diego de Boroa, fue misionero durante más de treinta años en Perú y Paraguay.

==ALGUNAS CRÓNICAS DE LA EVANGELIZACIÓN==

===Nican Mopohua.===

El título significa «aquí se narra»; es un documento escrito en 1556 en náhuatl por el indígena [[VALERIANO,_Antonio | Antonio Valeriano]], quien se basado en el relato que San [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] le hizo sobre las apariciones de la Virgen de Guadalupe. Es sin duda, la crónica más importante sobre la Evangelización del Nuevo Mundo.

===Nican Motecpana===

Es un documento del año 1590 escrito en náhuatl [[ALVA_IXTLILXÓCHITL,_Fernando_de | Fernando de Alva Ixtlilxóchitl]]. La traducción del título es «aquí se pone en orden», y aporta datos importantes sobre la vida de San [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] Cuauhtlatoatzin.

===Noticia histórica de las vidas y hechos de los primeros Descalzos de San Francisco de México.===

Fue escrita por el Provincial de dicha Orden, Fray Juan Azuaga O.F.M. y como lo indica su título se circunscribe a los trabajos y logros de esa Orden

===De natura nobi orbis libri duo, et de promulgatione evangelii apud barbaros sive de procuranda indorum salute===

Es una crónica sobre la evangelización y misiones en el Perú -aunque llega a abordar ligeramente a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]; fue escrita en latín por el misionero jesuita José de Acosta en 1579, y ha tenido innumerables ediciones en castellano bajo el título «Historia natural y moral de las Indias».

===Vida y martirio del P. Roque González de Santa Cruz y sus compañeros===

Escrito por el jesuita Diego de Boroa en 1618, pocos meses después del martirio del P. Roque en la Reducción del Caaró, en la Cuenca del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]]. Narra las vicisitudes de las misiones en las selvas del Paraguay, y el martirio a manos de un grupo de charrúas guaraníes renegados.

==NOTAS==

<references></references>

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[ALVA_IXTLILXÓCHITL,_Fernando_de|ALVA IXTLILXÓCHITL, Fernando de]]

[[DÍAZ_DEL_CASTILLO,_Bernal|DÍAZ DEL CASTILLO, Bernal]]

[[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico?|CUBA; ¿un fósil prehistórico?]]

[[CALIFORNIA;_Misiones|CALIFORNIA; Misiones]]

[[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY|CRONISTAS ANTIGUOS EN URUGUAY]]

[[TEPEACA|TEPEACA]]

[[TLAXCALTECAS|TLAXCALTECAS]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[CONQUISTA_Y_EVANGELIZACION_I|CONQUISTA Y EVANGELIZACION I]]

[[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray|SAHAGÚN, Bernardino de Fray]]

[[COLÓN,_Cristóbal|COLÓN, Cristóbal]]

[[LA_FLORIDA;_el_Castillo_de_San_Marcos|LA FLORIDA; el Castillo de San Marcos]]

[[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca|TENOCHTITLAN; Capital del pueblo Azteca]]

[[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México|POBLAMIENTO; normatividad en la Tercera Junta Eclesiástica de México]]

[[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político|RÍO DE LA PLATA; Su mundo cultural, económico y político]]

[[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN|JUAN DIEGO CUAUHTLATOATZIN]]

[[VALERIANO,_Antonio|VALERIANO, Antonio]]
</relatedtags>

CRONISTAS EN INDIAS

2025-11-15T00:46:19Z

Louvier: /* Relación de la expedición descubridora del río Apure hasta su ingreso en el Orinoco. */

==PRÓLOGO==

La historia del descubrimiento, [[CONQUISTA_Y_EVANGELIZACION_I | conquista y evangelización]] de América suscita no pocas polémicas, especialmente desde que la «leyenda negra» se expandió en el mundo anglo-sajón, y el mundo hispánico contesto con una «leyenda blanca» que, lejos de ayudar a clarificar el conocimiento histórico, acabó por hacerlo más confuso. La verdad histórica es la que debe poner en su lugar a las leyendas, ya sean estas negras, blancas o rosas, para poder alcanzar un conocimiento objetivo.

En la búsqueda de la verdad histórica, el mundo precolombino poco puede aportar, a pesar de ser el principal sujeto del proceso, pues carecía de escritura «fonética» con la cual narrar su historia. Solo conocían la rudimentaria escritura pictórica, y solo los mayas habían alcanzado la jeroglífica, aún del todo insuficiente para narrar hechos y vicisitudes de las comunidades. Otros pueblos que habitaron el Continente antes del 12 de octubre de 1492 carecían incluso de la pictórica. Los «quipus» incas podían servir para llegar cuentas de las cosechas, pero no para narrar problemas, hechos y acontecimientos. Por eso se afirma que antes de la escritura ágrafa estamos más en el ámbito de la prehistoria que de la historia.

Será la arquitectura, «testigo insobornable de la historia», como la describió Octavio Paz, la que aporte alguna información fidedigna de quienes la edificaron, pero también resulta absolutamente insuficiente para conocer la historia, incluso la que estuvo atrás de cada obra. Es pues la escritura fonética la permite transmitir todo lo relacionado a la historia: proyectos, dificultades, aciertos, conocimientos, abstracciones, pensamientos etc. Fue también Colón con su «Diario», el primero en abrir el camino a una innumerable cantidad de [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]]. El Nuevo Mundo pasó de ser una «atomización que se ignoraba a sí misma» a una realidad conocida por todos.

==EL ACTO HISTÓRICO Y LA CRÓNICA==

Para que exista un acto histórico es necesario que en un acontecimiento exista, directa o indirectamente, una presencia humana. Por eso no se dice que sea un acto histórico las glaciaciones del Pleistoceno o la deriva de las placas tectónicas que dio origen a los continentes. Ni siquiera los animales son capaces de hacer historia, salvo por modo de participación de la historicidad del hombre.

Será pues la presencia humana la que dé a los acontecimientos su carácter de «acto histórico», el cual a su vez tiene la característica de su fugacidad pues, ''“lo que ha sido ya no es más, y lo que es, deja de ser inmediatamente después del instante que es. Luego lo histórico es, en su raíz misma, «temporal e irreversible».”''<ref>CATURELLI ALBERTO. ''El hombre y la Historia''. Ed. Folia Universitaria, Guadalajara, 2006, p. 36</ref>Por ello, en sí mismo, el acto histórico es siempre pasado pues ya no es, aunque siga influyendo en el presente, y lo único posible es que sea recordado. Para ello ''“se constituye la «crónica» que sigue, no siempre con fidelidad, los pasos de la historia.”''<ref>Ibidem, p. 43</ref>

También la crónica será siempre una obra humana, cultural y no natural pues proviene de un ser humano que describe el acto histórico (o una sucesión de ellos) mediante la escritura fonética. Por eso la crónica es sin duda, el mejor medio para la cognoscibilidad del acto histórico. ''“Los actos presentes son contingentes (pueden o no ser); los futuros contingentes no son aún, y los pasados ya no son; por tanto, los actos pasados son «imperfectamente cognoscibles» por su supervivencia ya en la memoria, ya en sus rastros, y de ahí la «crónica»; los presentes por una fugaz visión, y los futuros en sus causas contingentes que solo permiten la conjetura.”''<ref>Ibídem, p. 45</ref>

==LOS CRONISTAS Y SUS OBRAS==

''“El hombre es un misterio, porque representa una especie de límite entre dos mundos. Está sumergido en la carne, pero estructurado por el espíritu.”'' Obviamente el cronista en cuanto hombre que es, también posee las limitaciones propias de todo ser humano: puede engañarse (defecto de la inteligencia) o puede engañar (defecto de la voluntad); pero también posee las excelencias de la naturaleza humana: puede conocer la verdad (excelencia de la inteligencia, y puede hacer el bien (excelencia de la voluntad).

Cuando la inteligencia reconoce sus límites se muestra sabia; cuando no los reconoce se muestra estúpida. Por ello, primero el «cronista sabio» se somete a la evidencia de la verdad histórica, ya sea por haber sido «testigo de vista» del hecho que narra, o por acceder a quien si lo fue investigando su autoridad moral; y después el cronista sabio redactará su obra guiado por una recta voluntad que le lleva a no afirmar algo que sea falso, ni a ocultar algo que sea verdadero. Todo lo anterior se puede resumir así: el cronista sabio posee, una prudente capacidad, y una clara honestidad intelectual. El resultado será, a pesar de su subjetividad, una «crónica confiable».

==LAS CRÓNICAS INDIANAS==

El acto histórico del descubrimiento, conquista, [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y evangelización de América, fue «un todo» realizado por hombres de carne y hueso (no por demonios, como afirma la leyenda negra) ni por ángeles (como dice la leyenda blanca). Pero sin duda ambas leyendas dificultan acceder a la verdad histórica sobre ese «todo».

A efectos de facilitar la exposición y comprensión de las crónicas sobre los acontecimientos que dieron origen a lo que es Hispanoamérica, en la medida de lo posible, vamos dividirlas según se orienten a la exploración o a la conquista y [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]], o a la evangelización. Dado al gran número de crónicas existentes, nos limitaremos a señalar las que consideramos más significativas. Aquellas crónicas que tocan varios aspectos, las ubicaremos donde su peso específico sea mayor.

==ALGUNAS CRÓNICAS SOBRE EXPLORACIÓN Y DESCUBRIMIENTO==

===Diario de Colón o «Carta del Descubrimiento».===

Escrita durante el viaje de regreso de [[COLÓN,_Cristóbal | Cristóbal Colón]], probablemente en febrero de 1493, y dirigida a Luis de Santángel. Tuvo una primera edición en Castellano publicada en Barcelona por Pedro Posa. Una copia facsimilar se encuentra en Madrid, y una traducida al latín se conserva en la Biblioteca Apostólica Vaticana.

===Cuarta Carta de Relación.===

De Hernán Cortés al Rey Carlos está fechada el 15 de octubre de 1524. En esta Carta Cortés narra las exploraciones que realiza para conocer el tamaño, características y habitantes de «esta Nueva España de la Mar Océano». En esta carta Cortés insiste en su solicitud aún no atentida de envío de misioneros.

===Quinta Carta de Relación===

De Hernán Cortés al Rey Carlos; la firmó en México-[[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] el 3 de septiembre de 1526, al regreso de Cortés de su expedición a las Hibueras (Honduras), de la cual salió arruinado económica y políticamente. De los acontecimientos ocurridos destaca inicialmente la traición y rebelión que Cristóbal de Olid estaba realizando contra Cortés para favorecer al gobernador de [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]] Diego Velázquez, de su captura y ejecución por parte de Francisco de las Casas. Nara también el juicio sumario contra Cuauhtémoc y su ahorcamiento en un ceiba, así como el decreto de pena de muerte a quien se descubriera practicando la antropofagia.

===Relación de la expedición descubridora del río Apure hasta su ingreso en el Orinoco.===

Escrito por Fray Jacinto de Carvajal, participante en la expedición. El original manuscrito se encuentra en la Biblioteca Nacional de Madrid. A pesar de la frescura de su lenguaje, no fue publicado sino hasta 1892 por la Diputación Provincial de León, Venezuela.<ref>Cfr. VV.AA. ''Extremadura en la Evangelización del Nuevo Mundo, Junta de Extremadura,'' Turner Libros, 1990, p. 135</ref>

'''Noticia y estado de la Misión de San Javier en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y de sus pueblos.'''
Manuscrito del jesuita P. Miguel de Barco donde condensó sus conocimientos y experiencias entre los indios pimas. En base a este manuscrito, pudieron escribirse la «Historia de las californias» de Beristain y otras más.

===Relación curiosa de la vida, leyes, costumbres y ritos que los indios observan en su policía, religión y guerras.===

Verdadero tratado de etnología sobre los habitantes indígenas de Venezuela escrito por Tomás Ortiz, quien fuera el primer obispo de Santa Marta, Venezuela.

===Historia general de las cosas de la Nueva España.===

Debido al rigor en la investigación sobre la información que relata, su autor, Fray [[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray | Bernardino de Sahagún]], es llamado con justicia el «padre de la Etnología». La información fue reunida por los colaboradores indígenas del autor, alumnos suyos en el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, y clasificada y redactada por Fray Bernardino entre los años 1540 y 1575, pero solo fue publicada hasta el siglo XIX. La parte más amplia de esta obra son las diversas descripciones del antiguo mundo azteca.

===Relación de la conquista de la Florida.===

Su autor, Juan Coles, fue soldado-cronista en la expedición de Hernando de Soto a [[LA_FLORIDA;_el_Castillo_de_San_Marcos | la Florida]] entre 1539 y 1542, en la que se exploraron grandes territorios de Norteamérica, se fundó la ciudad de Tampa y se descubrió el río Misisipi, el cual fue llamado río del Espíritu Santo.

==ALGUNAS CRÓNICAS DE CONQUISTA==

===Segunda Carta de Relación===

De Hernán Cortés al rey Carlos I-V firmada en Segura de la Frontera ([[TEPEACA | Tepeaca]]) el 30 de octubre de 1520. En ella Cortés describe la ciudad de ''“Tenustitlán, edificada sobre una grande laguna, de la cual ciudad y provincia es rey un grandísimo señor llamado Mutezuma…”''

===Tercera Carta de Relación===

De Cortés al Rey, fechada en Coyoacán el 15 de mayo de 1522, describe el sitio de [[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] y la ayuda de los [[TLAXCALTECAS | tlaxcaltecas]] a la conquista. Asimismo hace relación de exploraciones posteriores y de cómo se descubrió el mar del Sur.

===Historia verdadera de la conquista de la Nueva España.===

Escrita por el soldado-cronista [[DÍAZ_DEL_CASTILLO,_Bernal | Bernal Díaz del Castillo]], partícipe de la expedición de Hernán Cortes. Terminó de redactarla en 1562, y tuvo como objetivo refutar algunos errores de otros relatos sobre la conquista que empezaban a difundirse.

===Relación de las guerras de los Pizarro y Almagro.===

De la autoría de Fray Antonio de Trejo, quien acompañó a Pizarro en la empresa del Perú, estando presente en todos los hechos bélicos, y después se hizo fraile dominico.

===Historia de Chile, desde el descubrimiento hasta el año 1575===

Escrita por Alonso de Góngora, compañero de Pedro de Valdivia

==ALGUNAS CRÓNICAS DE POBLAMIENTO==

===Primera Carta de Relación===

De Hernán Cortés al rey Carlos V, fechada el 10 de junio de 1519, donde narra la fundación de la Villa Rica de la Veracruz.

===Anales de la Provincia del Paraguay desde el año de 1632 hasta 1637.===

Su autor, el jesuita Diego de Boroa, fue misionero durante más de treinta años en Perú y Paraguay.

==ALGUNAS CRÓNICAS DE LA EVANGELIZACIÓN==

===Nican Mopohua.===

El título significa «aquí se narra»; es un documento escrito en 1556 en náhuatl por el indígena [[VALERIANO,_Antonio | Antonio Valeriano]], quien se basado en el relato que San [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] le hizo sobre las apariciones de la Virgen de Guadalupe. Es sin duda, la crónica más importante sobre la Evangelización del Nuevo Mundo.

===Nican Motecpana===

Es un documento del año 1590 escrito en náhuatl [[ALVA_IXTLILXÓCHITL,_Fernando_de | Fernando de Alva Ixtlilxóchitl]]. La traducción del título es «aquí se pone en orden», y aporta datos importantes sobre la vida de San [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] Cuauhtlatoatzin.

===Noticia histórica de las vidas y hechos de los primeros Descalzos de San Francisco de México.===

Fue escrita por el Provincial de dicha Orden, Fray Juan Azuaga O.F.M. y como lo indica su título se circunscribe a los trabajos y logros de esa Orden

===De natura nobi orbis libri duo, et de promulgatione evangelii apud barbaros sive de procuranda indorum salute===

Es una crónica sobre la evangelización y misiones en el Perú -aunque llega a abordar ligeramente a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]; fue escrita en latín por el misionero jesuita José de Acosta en 1579, y ha tenido innumerables ediciones en castellano bajo el título «Historia natural y moral de las Indias».

===Vida y martirio del P. Roque González de Santa Cruz y sus compañeros===

Escrito por el jesuita Diego de Boroa en 1618, pocos meses después del martirio del P. Roque en la Reducción del Caaró, en la Cuenca del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]]. Narra las vicisitudes de las misiones en las selvas del Paraguay, y el martirio a manos de un grupo de charrúas guaraníes renegados.

==NOTAS==

<references></references>

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[ALVA_IXTLILXÓCHITL,_Fernando_de|ALVA IXTLILXÓCHITL, Fernando de]]

[[DÍAZ_DEL_CASTILLO,_Bernal|DÍAZ DEL CASTILLO, Bernal]]

[[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico?|CUBA; ¿un fósil prehistórico?]]

[[CALIFORNIA;_Misiones|CALIFORNIA; Misiones]]

[[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY|CRONISTAS ANTIGUOS EN URUGUAY]]

[[TEPEACA|TEPEACA]]

[[TLAXCALTECAS|TLAXCALTECAS]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[CONQUISTA_Y_EVANGELIZACION_I|CONQUISTA Y EVANGELIZACION I]]

[[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray|SAHAGÚN, Bernardino de Fray]]

[[COLÓN,_Cristóbal|COLÓN, Cristóbal]]

[[LA_FLORIDA;_el_Castillo_de_San_Marcos|LA FLORIDA; el Castillo de San Marcos]]

[[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca|TENOCHTITLAN; Capital del pueblo Azteca]]

[[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México|POBLAMIENTO; normatividad en la Tercera Junta Eclesiástica de México]]

[[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político|RÍO DE LA PLATA; Su mundo cultural, económico y político]]

[[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN|JUAN DIEGO CUAUHTLATOATZIN]]

[[VALERIANO,_Antonio|VALERIANO, Antonio]]
</relatedtags>

CRONISTAS EN INDIAS

2025-11-15T00:45:43Z

Louvier: /* Relación de la expedición descubridora del río Apure hasta su ingreso en el Orinoco. */

==PRÓLOGO==

La historia del descubrimiento, [[CONQUISTA_Y_EVANGELIZACION_I | conquista y evangelización]] de América suscita no pocas polémicas, especialmente desde que la «leyenda negra» se expandió en el mundo anglo-sajón, y el mundo hispánico contesto con una «leyenda blanca» que, lejos de ayudar a clarificar el conocimiento histórico, acabó por hacerlo más confuso. La verdad histórica es la que debe poner en su lugar a las leyendas, ya sean estas negras, blancas o rosas, para poder alcanzar un conocimiento objetivo.

En la búsqueda de la verdad histórica, el mundo precolombino poco puede aportar, a pesar de ser el principal sujeto del proceso, pues carecía de escritura «fonética» con la cual narrar su historia. Solo conocían la rudimentaria escritura pictórica, y solo los mayas habían alcanzado la jeroglífica, aún del todo insuficiente para narrar hechos y vicisitudes de las comunidades. Otros pueblos que habitaron el Continente antes del 12 de octubre de 1492 carecían incluso de la pictórica. Los «quipus» incas podían servir para llegar cuentas de las cosechas, pero no para narrar problemas, hechos y acontecimientos. Por eso se afirma que antes de la escritura ágrafa estamos más en el ámbito de la prehistoria que de la historia.

Será la arquitectura, «testigo insobornable de la historia», como la describió Octavio Paz, la que aporte alguna información fidedigna de quienes la edificaron, pero también resulta absolutamente insuficiente para conocer la historia, incluso la que estuvo atrás de cada obra. Es pues la escritura fonética la permite transmitir todo lo relacionado a la historia: proyectos, dificultades, aciertos, conocimientos, abstracciones, pensamientos etc. Fue también Colón con su «Diario», el primero en abrir el camino a una innumerable cantidad de [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]]. El Nuevo Mundo pasó de ser una «atomización que se ignoraba a sí misma» a una realidad conocida por todos.

==EL ACTO HISTÓRICO Y LA CRÓNICA==

Para que exista un acto histórico es necesario que en un acontecimiento exista, directa o indirectamente, una presencia humana. Por eso no se dice que sea un acto histórico las glaciaciones del Pleistoceno o la deriva de las placas tectónicas que dio origen a los continentes. Ni siquiera los animales son capaces de hacer historia, salvo por modo de participación de la historicidad del hombre.

Será pues la presencia humana la que dé a los acontecimientos su carácter de «acto histórico», el cual a su vez tiene la característica de su fugacidad pues, ''“lo que ha sido ya no es más, y lo que es, deja de ser inmediatamente después del instante que es. Luego lo histórico es, en su raíz misma, «temporal e irreversible».”''<ref>CATURELLI ALBERTO. ''El hombre y la Historia''. Ed. Folia Universitaria, Guadalajara, 2006, p. 36</ref>Por ello, en sí mismo, el acto histórico es siempre pasado pues ya no es, aunque siga influyendo en el presente, y lo único posible es que sea recordado. Para ello ''“se constituye la «crónica» que sigue, no siempre con fidelidad, los pasos de la historia.”''<ref>Ibidem, p. 43</ref>

También la crónica será siempre una obra humana, cultural y no natural pues proviene de un ser humano que describe el acto histórico (o una sucesión de ellos) mediante la escritura fonética. Por eso la crónica es sin duda, el mejor medio para la cognoscibilidad del acto histórico. ''“Los actos presentes son contingentes (pueden o no ser); los futuros contingentes no son aún, y los pasados ya no son; por tanto, los actos pasados son «imperfectamente cognoscibles» por su supervivencia ya en la memoria, ya en sus rastros, y de ahí la «crónica»; los presentes por una fugaz visión, y los futuros en sus causas contingentes que solo permiten la conjetura.”''<ref>Ibídem, p. 45</ref>

==LOS CRONISTAS Y SUS OBRAS==

''“El hombre es un misterio, porque representa una especie de límite entre dos mundos. Está sumergido en la carne, pero estructurado por el espíritu.”'' Obviamente el cronista en cuanto hombre que es, también posee las limitaciones propias de todo ser humano: puede engañarse (defecto de la inteligencia) o puede engañar (defecto de la voluntad); pero también posee las excelencias de la naturaleza humana: puede conocer la verdad (excelencia de la inteligencia, y puede hacer el bien (excelencia de la voluntad).

Cuando la inteligencia reconoce sus límites se muestra sabia; cuando no los reconoce se muestra estúpida. Por ello, primero el «cronista sabio» se somete a la evidencia de la verdad histórica, ya sea por haber sido «testigo de vista» del hecho que narra, o por acceder a quien si lo fue investigando su autoridad moral; y después el cronista sabio redactará su obra guiado por una recta voluntad que le lleva a no afirmar algo que sea falso, ni a ocultar algo que sea verdadero. Todo lo anterior se puede resumir así: el cronista sabio posee, una prudente capacidad, y una clara honestidad intelectual. El resultado será, a pesar de su subjetividad, una «crónica confiable».

==LAS CRÓNICAS INDIANAS==

El acto histórico del descubrimiento, conquista, [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y evangelización de América, fue «un todo» realizado por hombres de carne y hueso (no por demonios, como afirma la leyenda negra) ni por ángeles (como dice la leyenda blanca). Pero sin duda ambas leyendas dificultan acceder a la verdad histórica sobre ese «todo».

A efectos de facilitar la exposición y comprensión de las crónicas sobre los acontecimientos que dieron origen a lo que es Hispanoamérica, en la medida de lo posible, vamos dividirlas según se orienten a la exploración o a la conquista y [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]], o a la evangelización. Dado al gran número de crónicas existentes, nos limitaremos a señalar las que consideramos más significativas. Aquellas crónicas que tocan varios aspectos, las ubicaremos donde su peso específico sea mayor.

==ALGUNAS CRÓNICAS SOBRE EXPLORACIÓN Y DESCUBRIMIENTO==

===Diario de Colón o «Carta del Descubrimiento».===

Escrita durante el viaje de regreso de [[COLÓN,_Cristóbal | Cristóbal Colón]], probablemente en febrero de 1493, y dirigida a Luis de Santángel. Tuvo una primera edición en Castellano publicada en Barcelona por Pedro Posa. Una copia facsimilar se encuentra en Madrid, y una traducida al latín se conserva en la Biblioteca Apostólica Vaticana.

===Cuarta Carta de Relación.===

De Hernán Cortés al Rey Carlos está fechada el 15 de octubre de 1524. En esta Carta Cortés narra las exploraciones que realiza para conocer el tamaño, características y habitantes de «esta Nueva España de la Mar Océano». En esta carta Cortés insiste en su solicitud aún no atentida de envío de misioneros.

===Quinta Carta de Relación===

De Hernán Cortés al Rey Carlos; la firmó en México-[[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] el 3 de septiembre de 1526, al regreso de Cortés de su expedición a las Hibueras (Honduras), de la cual salió arruinado económica y políticamente. De los acontecimientos ocurridos destaca inicialmente la traición y rebelión que Cristóbal de Olid estaba realizando contra Cortés para favorecer al gobernador de [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]] Diego Velázquez, de su captura y ejecución por parte de Francisco de las Casas. Nara también el juicio sumario contra Cuauhtémoc y su ahorcamiento en un ceiba, así como el decreto de pena de muerte a quien se descubriera practicando la antropofagia.

===Relación de la expedición descubridora del río Apure hasta su ingreso en el Orinoco.===

Escrito por Fray Jacinto de Carvajal, participante en la expedición. El original manuscrito se encuentra en la Biblioteca Nacional de Madrid. A pesar de la frescura de su lenguaje, no fue publicado sino hasta 1892 por la Diputación Provincial de León, Venezuela.<ref>Cfr. VV.AA. ''Extremadura en la Evangelización del Nuevo Mundo, Junta de Extremadura,'' Turner Libros, 1990, p. 135</ref>

'''Noticia y estado de la Misión de San Javier en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y de sus pueblos.''' Manuscrito del jesuita P. Miguel de Barco donde condensó sus conocimientos y experiencias entre los indios pimas. En base a este manuscrito, pudieron escribirse la «Historia de las californias» de Beristain y otras más.

===Relación curiosa de la vida, leyes, costumbres y ritos que los indios observan en su policía, religión y guerras.===

Verdadero tratado de etnología sobre los habitantes indígenas de Venezuela escrito por Tomás Ortiz, quien fuera el primer obispo de Santa Marta, Venezuela.

===Historia general de las cosas de la Nueva España.===

Debido al rigor en la investigación sobre la información que relata, su autor, Fray [[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray | Bernardino de Sahagún]], es llamado con justicia el «padre de la Etnología». La información fue reunida por los colaboradores indígenas del autor, alumnos suyos en el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, y clasificada y redactada por Fray Bernardino entre los años 1540 y 1575, pero solo fue publicada hasta el siglo XIX. La parte más amplia de esta obra son las diversas descripciones del antiguo mundo azteca.

===Relación de la conquista de la Florida.===

Su autor, Juan Coles, fue soldado-cronista en la expedición de Hernando de Soto a [[LA_FLORIDA;_el_Castillo_de_San_Marcos | la Florida]] entre 1539 y 1542, en la que se exploraron grandes territorios de Norteamérica, se fundó la ciudad de Tampa y se descubrió el río Misisipi, el cual fue llamado río del Espíritu Santo.

==ALGUNAS CRÓNICAS DE CONQUISTA==

===Segunda Carta de Relación===

De Hernán Cortés al rey Carlos I-V firmada en Segura de la Frontera ([[TEPEACA | Tepeaca]]) el 30 de octubre de 1520. En ella Cortés describe la ciudad de ''“Tenustitlán, edificada sobre una grande laguna, de la cual ciudad y provincia es rey un grandísimo señor llamado Mutezuma…”''

===Tercera Carta de Relación===

De Cortés al Rey, fechada en Coyoacán el 15 de mayo de 1522, describe el sitio de [[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] y la ayuda de los [[TLAXCALTECAS | tlaxcaltecas]] a la conquista. Asimismo hace relación de exploraciones posteriores y de cómo se descubrió el mar del Sur.

===Historia verdadera de la conquista de la Nueva España.===

Escrita por el soldado-cronista [[DÍAZ_DEL_CASTILLO,_Bernal | Bernal Díaz del Castillo]], partícipe de la expedición de Hernán Cortes. Terminó de redactarla en 1562, y tuvo como objetivo refutar algunos errores de otros relatos sobre la conquista que empezaban a difundirse.

===Relación de las guerras de los Pizarro y Almagro.===

De la autoría de Fray Antonio de Trejo, quien acompañó a Pizarro en la empresa del Perú, estando presente en todos los hechos bélicos, y después se hizo fraile dominico.

===Historia de Chile, desde el descubrimiento hasta el año 1575===

Escrita por Alonso de Góngora, compañero de Pedro de Valdivia

==ALGUNAS CRÓNICAS DE POBLAMIENTO==

===Primera Carta de Relación===

De Hernán Cortés al rey Carlos V, fechada el 10 de junio de 1519, donde narra la fundación de la Villa Rica de la Veracruz.

===Anales de la Provincia del Paraguay desde el año de 1632 hasta 1637.===

Su autor, el jesuita Diego de Boroa, fue misionero durante más de treinta años en Perú y Paraguay.

==ALGUNAS CRÓNICAS DE LA EVANGELIZACIÓN==

===Nican Mopohua.===

El título significa «aquí se narra»; es un documento escrito en 1556 en náhuatl por el indígena [[VALERIANO,_Antonio | Antonio Valeriano]], quien se basado en el relato que San [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] le hizo sobre las apariciones de la Virgen de Guadalupe. Es sin duda, la crónica más importante sobre la Evangelización del Nuevo Mundo.

===Nican Motecpana===

Es un documento del año 1590 escrito en náhuatl [[ALVA_IXTLILXÓCHITL,_Fernando_de | Fernando de Alva Ixtlilxóchitl]]. La traducción del título es «aquí se pone en orden», y aporta datos importantes sobre la vida de San [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] Cuauhtlatoatzin.

===Noticia histórica de las vidas y hechos de los primeros Descalzos de San Francisco de México.===

Fue escrita por el Provincial de dicha Orden, Fray Juan Azuaga O.F.M. y como lo indica su título se circunscribe a los trabajos y logros de esa Orden

===De natura nobi orbis libri duo, et de promulgatione evangelii apud barbaros sive de procuranda indorum salute===

Es una crónica sobre la evangelización y misiones en el Perú -aunque llega a abordar ligeramente a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]; fue escrita en latín por el misionero jesuita José de Acosta en 1579, y ha tenido innumerables ediciones en castellano bajo el título «Historia natural y moral de las Indias».

===Vida y martirio del P. Roque González de Santa Cruz y sus compañeros===

Escrito por el jesuita Diego de Boroa en 1618, pocos meses después del martirio del P. Roque en la Reducción del Caaró, en la Cuenca del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]]. Narra las vicisitudes de las misiones en las selvas del Paraguay, y el martirio a manos de un grupo de charrúas guaraníes renegados.

==NOTAS==

<references></references>

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[ALVA_IXTLILXÓCHITL,_Fernando_de|ALVA IXTLILXÓCHITL, Fernando de]]

[[DÍAZ_DEL_CASTILLO,_Bernal|DÍAZ DEL CASTILLO, Bernal]]

[[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico?|CUBA; ¿un fósil prehistórico?]]

[[CALIFORNIA;_Misiones|CALIFORNIA; Misiones]]

[[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY|CRONISTAS ANTIGUOS EN URUGUAY]]

[[TEPEACA|TEPEACA]]

[[TLAXCALTECAS|TLAXCALTECAS]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[CONQUISTA_Y_EVANGELIZACION_I|CONQUISTA Y EVANGELIZACION I]]

[[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray|SAHAGÚN, Bernardino de Fray]]

[[COLÓN,_Cristóbal|COLÓN, Cristóbal]]

[[LA_FLORIDA;_el_Castillo_de_San_Marcos|LA FLORIDA; el Castillo de San Marcos]]

[[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca|TENOCHTITLAN; Capital del pueblo Azteca]]

[[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México|POBLAMIENTO; normatividad en la Tercera Junta Eclesiástica de México]]

[[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político|RÍO DE LA PLATA; Su mundo cultural, económico y político]]

[[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN|JUAN DIEGO CUAUHTLATOATZIN]]

[[VALERIANO,_Antonio|VALERIANO, Antonio]]
</relatedtags>

CRONISTAS EN INDIAS

2025-11-15T00:44:07Z

Louvier: /* Relación de la expedición descubridora del río Apure hasta su ingreso en el Orinoco. */

==PRÓLOGO==

La historia del descubrimiento, [[CONQUISTA_Y_EVANGELIZACION_I | conquista y evangelización]] de América suscita no pocas polémicas, especialmente desde que la «leyenda negra» se expandió en el mundo anglo-sajón, y el mundo hispánico contesto con una «leyenda blanca» que, lejos de ayudar a clarificar el conocimiento histórico, acabó por hacerlo más confuso. La verdad histórica es la que debe poner en su lugar a las leyendas, ya sean estas negras, blancas o rosas, para poder alcanzar un conocimiento objetivo.

En la búsqueda de la verdad histórica, el mundo precolombino poco puede aportar, a pesar de ser el principal sujeto del proceso, pues carecía de escritura «fonética» con la cual narrar su historia. Solo conocían la rudimentaria escritura pictórica, y solo los mayas habían alcanzado la jeroglífica, aún del todo insuficiente para narrar hechos y vicisitudes de las comunidades. Otros pueblos que habitaron el Continente antes del 12 de octubre de 1492 carecían incluso de la pictórica. Los «quipus» incas podían servir para llegar cuentas de las cosechas, pero no para narrar problemas, hechos y acontecimientos. Por eso se afirma que antes de la escritura ágrafa estamos más en el ámbito de la prehistoria que de la historia.

Será la arquitectura, «testigo insobornable de la historia», como la describió Octavio Paz, la que aporte alguna información fidedigna de quienes la edificaron, pero también resulta absolutamente insuficiente para conocer la historia, incluso la que estuvo atrás de cada obra. Es pues la escritura fonética la permite transmitir todo lo relacionado a la historia: proyectos, dificultades, aciertos, conocimientos, abstracciones, pensamientos etc. Fue también Colón con su «Diario», el primero en abrir el camino a una innumerable cantidad de [[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY | cronistas]]. El Nuevo Mundo pasó de ser una «atomización que se ignoraba a sí misma» a una realidad conocida por todos.

==EL ACTO HISTÓRICO Y LA CRÓNICA==

Para que exista un acto histórico es necesario que en un acontecimiento exista, directa o indirectamente, una presencia humana. Por eso no se dice que sea un acto histórico las glaciaciones del Pleistoceno o la deriva de las placas tectónicas que dio origen a los continentes. Ni siquiera los animales son capaces de hacer historia, salvo por modo de participación de la historicidad del hombre.

Será pues la presencia humana la que dé a los acontecimientos su carácter de «acto histórico», el cual a su vez tiene la característica de su fugacidad pues, ''“lo que ha sido ya no es más, y lo que es, deja de ser inmediatamente después del instante que es. Luego lo histórico es, en su raíz misma, «temporal e irreversible».”''<ref>CATURELLI ALBERTO. ''El hombre y la Historia''. Ed. Folia Universitaria, Guadalajara, 2006, p. 36</ref>Por ello, en sí mismo, el acto histórico es siempre pasado pues ya no es, aunque siga influyendo en el presente, y lo único posible es que sea recordado. Para ello ''“se constituye la «crónica» que sigue, no siempre con fidelidad, los pasos de la historia.”''<ref>Ibidem, p. 43</ref>

También la crónica será siempre una obra humana, cultural y no natural pues proviene de un ser humano que describe el acto histórico (o una sucesión de ellos) mediante la escritura fonética. Por eso la crónica es sin duda, el mejor medio para la cognoscibilidad del acto histórico. ''“Los actos presentes son contingentes (pueden o no ser); los futuros contingentes no son aún, y los pasados ya no son; por tanto, los actos pasados son «imperfectamente cognoscibles» por su supervivencia ya en la memoria, ya en sus rastros, y de ahí la «crónica»; los presentes por una fugaz visión, y los futuros en sus causas contingentes que solo permiten la conjetura.”''<ref>Ibídem, p. 45</ref>

==LOS CRONISTAS Y SUS OBRAS==

''“El hombre es un misterio, porque representa una especie de límite entre dos mundos. Está sumergido en la carne, pero estructurado por el espíritu.”'' Obviamente el cronista en cuanto hombre que es, también posee las limitaciones propias de todo ser humano: puede engañarse (defecto de la inteligencia) o puede engañar (defecto de la voluntad); pero también posee las excelencias de la naturaleza humana: puede conocer la verdad (excelencia de la inteligencia, y puede hacer el bien (excelencia de la voluntad).

Cuando la inteligencia reconoce sus límites se muestra sabia; cuando no los reconoce se muestra estúpida. Por ello, primero el «cronista sabio» se somete a la evidencia de la verdad histórica, ya sea por haber sido «testigo de vista» del hecho que narra, o por acceder a quien si lo fue investigando su autoridad moral; y después el cronista sabio redactará su obra guiado por una recta voluntad que le lleva a no afirmar algo que sea falso, ni a ocultar algo que sea verdadero. Todo lo anterior se puede resumir así: el cronista sabio posee, una prudente capacidad, y una clara honestidad intelectual. El resultado será, a pesar de su subjetividad, una «crónica confiable».

==LAS CRÓNICAS INDIANAS==

El acto histórico del descubrimiento, conquista, [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]] y evangelización de América, fue «un todo» realizado por hombres de carne y hueso (no por demonios, como afirma la leyenda negra) ni por ángeles (como dice la leyenda blanca). Pero sin duda ambas leyendas dificultan acceder a la verdad histórica sobre ese «todo».

A efectos de facilitar la exposición y comprensión de las crónicas sobre los acontecimientos que dieron origen a lo que es Hispanoamérica, en la medida de lo posible, vamos dividirlas según se orienten a la exploración o a la conquista y [[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]], o a la evangelización. Dado al gran número de crónicas existentes, nos limitaremos a señalar las que consideramos más significativas. Aquellas crónicas que tocan varios aspectos, las ubicaremos donde su peso específico sea mayor.

==ALGUNAS CRÓNICAS SOBRE EXPLORACIÓN Y DESCUBRIMIENTO==

===Diario de Colón o «Carta del Descubrimiento».===

Escrita durante el viaje de regreso de [[COLÓN,_Cristóbal | Cristóbal Colón]], probablemente en febrero de 1493, y dirigida a Luis de Santángel. Tuvo una primera edición en Castellano publicada en Barcelona por Pedro Posa. Una copia facsimilar se encuentra en Madrid, y una traducida al latín se conserva en la Biblioteca Apostólica Vaticana.

===Cuarta Carta de Relación.===

De Hernán Cortés al Rey Carlos está fechada el 15 de octubre de 1524. En esta Carta Cortés narra las exploraciones que realiza para conocer el tamaño, características y habitantes de «esta Nueva España de la Mar Océano». En esta carta Cortés insiste en su solicitud aún no atentida de envío de misioneros.

===Quinta Carta de Relación===

De Hernán Cortés al Rey Carlos; la firmó en México-[[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] el 3 de septiembre de 1526, al regreso de Cortés de su expedición a las Hibueras (Honduras), de la cual salió arruinado económica y políticamente. De los acontecimientos ocurridos destaca inicialmente la traición y rebelión que Cristóbal de Olid estaba realizando contra Cortés para favorecer al gobernador de [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]] Diego Velázquez, de su captura y ejecución por parte de Francisco de las Casas. Nara también el juicio sumario contra Cuauhtémoc y su ahorcamiento en un ceiba, así como el decreto de pena de muerte a quien se descubriera practicando la antropofagia.

===Relación de la expedición descubridora del río Apure hasta su ingreso en el Orinoco.===

Escrito por Fray Jacinto de Carvajal, participante en la expedición. El original manuscrito se encuentra en la Biblioteca Nacional de Madrid. A pesar de la frescura de su lenguaje, no fue publicado sino hasta 1892 por la Diputación Provincial de León, Venezuela.<ref>Cfr. VV.AA. ''Extremadura en la Evangelización del Nuevo Mundo, Junta de Extremadura,'' Turner Libros, 1990, p. 135</ref>

==='''Noticia y estado de la Misión de San Javier en [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] y de sus pueblos.'''===Manuscrito del jesuita P. Miguel de Barco donde condensó sus conocimientos y experiencias entre los indios pimas. En base a este manuscrito, pudieron escribirse la «Historia de las californias» de Beristain y otras más.

===Relación curiosa de la vida, leyes, costumbres y ritos que los indios observan en su policía, religión y guerras.===

Verdadero tratado de etnología sobre los habitantes indígenas de Venezuela escrito por Tomás Ortiz, quien fuera el primer obispo de Santa Marta, Venezuela.

===Historia general de las cosas de la Nueva España.===

Debido al rigor en la investigación sobre la información que relata, su autor, Fray [[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray | Bernardino de Sahagún]], es llamado con justicia el «padre de la Etnología». La información fue reunida por los colaboradores indígenas del autor, alumnos suyos en el Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco, y clasificada y redactada por Fray Bernardino entre los años 1540 y 1575, pero solo fue publicada hasta el siglo XIX. La parte más amplia de esta obra son las diversas descripciones del antiguo mundo azteca.

===Relación de la conquista de la Florida.===

Su autor, Juan Coles, fue soldado-cronista en la expedición de Hernando de Soto a [[LA_FLORIDA;_el_Castillo_de_San_Marcos | la Florida]] entre 1539 y 1542, en la que se exploraron grandes territorios de Norteamérica, se fundó la ciudad de Tampa y se descubrió el río Misisipi, el cual fue llamado río del Espíritu Santo.

==ALGUNAS CRÓNICAS DE CONQUISTA==

===Segunda Carta de Relación===

De Hernán Cortés al rey Carlos I-V firmada en Segura de la Frontera ([[TEPEACA | Tepeaca]]) el 30 de octubre de 1520. En ella Cortés describe la ciudad de ''“Tenustitlán, edificada sobre una grande laguna, de la cual ciudad y provincia es rey un grandísimo señor llamado Mutezuma…”''

===Tercera Carta de Relación===

De Cortés al Rey, fechada en Coyoacán el 15 de mayo de 1522, describe el sitio de [[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] y la ayuda de los [[TLAXCALTECAS | tlaxcaltecas]] a la conquista. Asimismo hace relación de exploraciones posteriores y de cómo se descubrió el mar del Sur.

===Historia verdadera de la conquista de la Nueva España.===

Escrita por el soldado-cronista [[DÍAZ_DEL_CASTILLO,_Bernal | Bernal Díaz del Castillo]], partícipe de la expedición de Hernán Cortes. Terminó de redactarla en 1562, y tuvo como objetivo refutar algunos errores de otros relatos sobre la conquista que empezaban a difundirse.

===Relación de las guerras de los Pizarro y Almagro.===

De la autoría de Fray Antonio de Trejo, quien acompañó a Pizarro en la empresa del Perú, estando presente en todos los hechos bélicos, y después se hizo fraile dominico.

===Historia de Chile, desde el descubrimiento hasta el año 1575===

Escrita por Alonso de Góngora, compañero de Pedro de Valdivia

==ALGUNAS CRÓNICAS DE POBLAMIENTO==

===Primera Carta de Relación===

De Hernán Cortés al rey Carlos V, fechada el 10 de junio de 1519, donde narra la fundación de la Villa Rica de la Veracruz.

===Anales de la Provincia del Paraguay desde el año de 1632 hasta 1637.===

Su autor, el jesuita Diego de Boroa, fue misionero durante más de treinta años en Perú y Paraguay.

==ALGUNAS CRÓNICAS DE LA EVANGELIZACIÓN==

===Nican Mopohua.===

El título significa «aquí se narra»; es un documento escrito en 1556 en náhuatl por el indígena [[VALERIANO,_Antonio | Antonio Valeriano]], quien se basado en el relato que San [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] le hizo sobre las apariciones de la Virgen de Guadalupe. Es sin duda, la crónica más importante sobre la Evangelización del Nuevo Mundo.

===Nican Motecpana===

Es un documento del año 1590 escrito en náhuatl [[ALVA_IXTLILXÓCHITL,_Fernando_de | Fernando de Alva Ixtlilxóchitl]]. La traducción del título es «aquí se pone en orden», y aporta datos importantes sobre la vida de San [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] Cuauhtlatoatzin.

===Noticia histórica de las vidas y hechos de los primeros Descalzos de San Francisco de México.===

Fue escrita por el Provincial de dicha Orden, Fray Juan Azuaga O.F.M. y como lo indica su título se circunscribe a los trabajos y logros de esa Orden

===De natura nobi orbis libri duo, et de promulgatione evangelii apud barbaros sive de procuranda indorum salute===

Es una crónica sobre la evangelización y misiones en el Perú -aunque llega a abordar ligeramente a [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]; fue escrita en latín por el misionero jesuita José de Acosta en 1579, y ha tenido innumerables ediciones en castellano bajo el título «Historia natural y moral de las Indias».

===Vida y martirio del P. Roque González de Santa Cruz y sus compañeros===

Escrito por el jesuita Diego de Boroa en 1618, pocos meses después del martirio del P. Roque en la Reducción del Caaró, en la Cuenca del [[RÍO_DE_LA_PLATA;_Su_mundo_cultural,_económico_y_político | Río de la Plata]]. Narra las vicisitudes de las misiones en las selvas del Paraguay, y el martirio a manos de un grupo de charrúas guaraníes renegados.

==NOTAS==

<references></references>

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[ALVA_IXTLILXÓCHITL,_Fernando_de|ALVA IXTLILXÓCHITL, Fernando de]]

[[DÍAZ_DEL_CASTILLO,_Bernal|DÍAZ DEL CASTILLO, Bernal]]

[[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico?|CUBA; ¿un fósil prehistórico?]]

[[CALIFORNIA;_Misiones|CALIFORNIA; Misiones]]

[[CRONISTAS_ANTIGUOS_EN_URUGUAY|CRONISTAS ANTIGUOS EN URUGUAY]]

[[TEPEACA|TEPEACA]]

[[TLAXCALTECAS|TLAXCALTECAS]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

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[[COLÓN,_Cristóbal|COLÓN, Cristóbal]]

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[[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca|TENOCHTITLAN; Capital del pueblo Azteca]]

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[[VALERIANO,_Antonio|VALERIANO, Antonio]]
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PRESIDENCIA DE ORTIZ RUBIO. Consolidación del anticlericalismo mexicano

2025-11-14T18:01:20Z

Louvier: /* Bibliografía */

==BREVES DATOS BIOGRÁFICOS==

Pascual Ortiz Rubio nació el 10 de marzo de 1877 en [[MORELIA;_Arte_Virreinal | Morelia]], Michoacán. Fue un militar, ingeniero topógrafo, diplomático y político mexicano. Se desempeñó como presidente de México del 5 de febrero de 1930 al 2 de septiembre de 1932.

Ortiz Rubio fue autor de «Historia de Michoacán», «La Revolución de 1910. Apuntes Históricos», «Apuntes geográficos del Estado de Michoacán de Ocampo», «Memorias de un penitente» y «Discursos políticos», entre otros títulos.

Su llegada a la presidencia de México se dio a través de un proceso electoral irregular y manipulado por el grupo en el poder, específicamente por el autodesignado “jefe máximo” –Plutarco Elías Calles–, quien recientemente había fundado el Partido Nacional Revolucionario (PNR), ''“el cual fue diseñado como el instrumento adecuado para que la «familia revolucionaria» conservara el poder (…) Los pronósticos acerca de los posibles fraudes que cometería en las elecciones el partido oficial se quedaron cortos pues, además de ellos, en casi todo el país se desató la violencia contra los votantes”.''<ref>Juan Louvier Calderón, “Historia Política de México”, Editorial Trillas, México 2004, pp. 131-132.</ref>

En efecto, durante la campaña electoral la diferencia entre el candidato oficialista y su oponente, [[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José | José Vasconcelos]], fue evidente: Vasconcelos no tenía maquinaria política, ni recursos económicos, ni fuerza armada, mientras que Ortiz Rubio contaba con el aparato estatal, el ejército, los caciques regionales y una estructura organizada en gran parte del país; la campaña vasconcelista fue un movimiento urbano, sostenido por jóvenes idealistas de clase media, mientras que la disciplina partidista (obediencia total al Comité Ejecutivo Nacional del Partido Oficial y a Calles) y el ecumenismo ideológico (aceptar a todos los grupos políticos y sociales para mantener la unidad revolucionaria) fueron los [[VITORIA;_Principios,_Fuentes_y_Bibliografía_Indianas | principios rectores]] de la campaña oficialista.<ref>Cfr. Alejandra Lajous Vargas, “El Partido Nacional Revolucionario y la campaña vasconcelista”. ''Estudios de Historia Moderna y Contemporánea de México''. No. 7, 1979.</ref>

Durante las elecciones la hostilidad a los votantes fue generalizada, y en casi todas las poblaciones corrió la sangre con decenas de muertos y cientos de heridos; el resultado oficial fue una burla sarcástica al sentido común; la Comisión Electoral de la Cámara de Diputados dio a Ortiz Rubio 1,948 848 votos, y a Vasconcelos, apenas 110, 979.

==CALLES, EL TIMONEL DE LA REVOLUCIÓN==

Pascual Ortiz Rubio, carrancista y después obregonista, desempeñó diversos puestos burocrático militares y en agosto de 1917 asumió la gubernatura de Michoacán. Después en 1924 fue embajador en Alemania y desde 1926 en [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]], de donde fue llamado para presentarse como candidato del PNR a la presidencia de la República.
¿A quién se le ocurriría convertir en primer mandatario de la nación a un hombre como Ortiz Rubio? Todo tiende a coincidir en que fue a Calles: al michoacano le faltaban apoyos y no tenía ambiciones personales. Todo cuadraba para hacer de él un dócil instrumento en manos del jefe máximo.

Lo seguro parece ser que Ortiz Rubio reunió un consenso generalizado entre los grupos gobernantes por su debilidad política, la que –por lo menos– garantizaba que no sería peligroso para ninguno de ellos. Ortiz Rubio, por su parte, siempre estuvo convencido que era Calles quien había decidido que él fuera presidente.

El general Calles, autor de la sangrienta persecución religiosa en 1926, fue el principal factor de unidad ideológica y política de los revolucionarios mexicanos. Su guía los mantuvo unidos, a pesar de todo, y sus opiniones normaban el pensamiento y la acción de los gobernantes. El también impuso a los integrantes del Gabinete Presidencial y a los titulares de los puntos clave del régimen: al general Lázaro Cárdenas lo puso al frente del Partido Oficial para controlar a todos los gobernadores de los Estados y legisladores; al general Eulogio Ortiz que se había distinguido en el asesinato de [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]], lo designó jefe del Estado Mayor presidencial; al connotado masón Aarón Sáenz lo nombró Secretario de Educación; al general Saturnino Cedillo, que en 1929 se había destacado en el asesinato de los dirigentes [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] y vasconcelistas, lo nombró Secretario de Agricultura, etc., etc.,

==EL IMPERATIVO DE LA RECONSTRUCCIÓN NACIONAL==

La idea callista de la revolución tenía, indudablemente, una gran ventaja: había superado la etapa de la guerra a muerte con sus enemigos; ahora, hecha gobierno, buscaba un nuevo concierto nacional de todos los sectores sociales, incluso de los que habían sido sus enemigos.

Claro que los obreros y los campesinos seguían siendo sus hijos predilectos y se les siguió ofreciendo, con profusión, que se les apoyaría en la lucha por sus derechos legítimos; pero empezó a decírseles que no esperaran todo de la revolución o de su gobierno y que ellos debían hacer algo por sí mismos.

Puede decirse que, una vez llegado al gobierno, Ortiz Rubio se atuvo –en lo general– a los principios que él y los voceros del PNR esbozaron durante la campaña electoral. No había mucho que cumplir, porque el futuro presidente de la República había prometido poco; adivinaba, por otra parte, que tendría un gobierno difícil en las condiciones que planteaba el estallido de la crisis mundial que comenzaba a abatirse también sobre México.

Ante todo, se debía resaltar la nueva función del Estado revolucionario frente a la sociedad en su conjunto, como el organizador del esfuerzo colectivo que no iba a admitir exclusiones de ninguna especie y que reuniría a todos los mexicanos bajo su dirección. Así lo señaló en su toma de posesión del cargo, el 5 de febrero de 1930: ''“el Gobierno que hoy se inaugura estima que debe realizar plenamente su función de coordinador de todas, absolutamente de todas las actividades sociales”.''<ref>''Diario de los debates de la Cámara de Diputados del Congreso de los Estados Unidos Mexicanos.'' https://cronica.diputados.gob.mx/Debates/33/2do/Extra/19300205.html#:~:text=%22El%20Gobierno%20que%20hoy%20se%20inaugura%20estima,distanciamiento%2C%20de%20una%20desvinculación%20entre%20la%20Sociedad</ref>

Sin embargo, la persecución a los lideres vasconcelistas contradecía la demagogia oficialista; el régimen revolucionario volvió a usar la estrategia usada poco antes contra los dirigentes de [[CRISTIADA | la Cristiada]] tras los «arreglos» de 1929: eliminar selectivamente a los jefes [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] para descabezar futuras rebeliones.

''“El régimen redobló la persecución del vasconcelismo (…) Una de las más crueles matanzas fue la de Topilejo (febrero 14 de 1930) y corrió a cargo de subordinados del general Maximino Ávila Camacho. Veintidós vasconcelistas, incluso el octogenario general León Ibarra, fueron mutilados y luego muertos a tiros (…) enterrándolos en un pozo cerca de la carretera de Cuernavaca.”''<ref>Borrego Salvador, América Peligra, Ed. Del autor, México, 1973, p. 456</ref>

==MARCHA ATRÁS EN LA REFORMA AGRARIA==

Sin duda, el problema que más angustiaba a los revolucionarios en aquellos días era el rumbo que debía darse a la reforma agraria. En esta, como en otras materias, desde luego era Calles el que daba las directrices en los campos ideológico y político. Por lo general, prefería utilizar la charla privada o el contacto personal para expresar sus objetivos e influir en el ánimo de los demás. No le gustaba hacer definiciones en público, salvo en muy contadas e importantes ocasiones.

El objetivo era claro y se perseguía en dos direcciones: una, institucionalizar la reforma agraria, de suerte que no siguiera dependiendo de los golpes de mano de los políticos o los líderes de las masas campesinas en lucha por la tierra; dos, calmar y disipar los temores de las clases propietarias que vivían aterrorizadas por la reforma agraria y que buscaban cualquier oportunidad para poner a buen recaudo sus bienes, llevándoselos al extranjero, por ejemplo, o se negaban a invertir, temerosas de perder todo lo que tenían.

La idea que se estaba imponiendo era que la reforma agraria se había hecho para producir y no para hacer justicia, como rezaba la vieja ortodoxia revolucionaria.
Poco más de un mes después de que se tuviera el último Acuerdo Colectivo sobre la cuestión agraria, El Universal publicó unas supuestas declaraciones del general Calles que cayeron como una bomba entre los círculos revolcionarios. En realidad, el jefe máximo no hacía sino repetir conceptos y opiniones que se habían expresado en las reuniones de Ortiz Rubio y su gabinete, pero dieron pie –con razón– para que muchos pensaran que se estaba decretando la defunción de la reforma agraria. El repartir tierra «a diestra y siniestra», según estas declaraciones, habría creado a la nación un «compromiso pavoroso», pues ahora debía, por concepto de duda agraria, mas de mil quinientos millones de pesos.

En efecto, ''“después de 1930, la Reforma Agraria sufrió una paralización bajo el gobierno de Pascual Ortiz Rubio. Esta fue congelada bajo la influencia del expresidente Calles (…) después de una estadía en Europa, este regresó convencido de que no era deseable la pequeña propiedad campesina, que esta más bien perjudicaba la modernización y estorbaba el desarrollo económico del país. Los decretos de diciembre de 1930 aumentaron la cantidad de categorías de grandes propiedades que no podían ser expropiadas. También limitaron las posibilidades de obtención de ejidos”.''<ref>Nicole Pecheron, “Problemas agrarios del Ajusco: Siete comunidades agrarias de la periferia de México (Siglos XVI-XX)”, Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, México 2010, p. 166.</ref>

Como era de esperarse, casi todos los gobernantes se fijaron un plazo, la mayoría de menos de un año, para concluir la reforma agraria, y hubo algunos que de plano consideraron que e n sus estados la reforma estaba terminada. Desde luego, hubo gobernadores que se negaron a aceptar las claudicaciones de los gobernantes nacionales a los principios revolucionarios, en particular los de Veracruz, coronel Adalberto Tejada; Michoacán, general Lázaro Cárdenas, e Hidalgo, ingeniero Bartolomé Vargas Lugo.

==MÉXICO EN CRISIS==

La crisis económica mundial, que había estallado en octubre de 1929, comenzó a propagar sus devastadores efectos sobre el país, justo en los meses en que empezó a encarrilarse la administración de Pascual Ortiz Rubio. Todas las ramas de la economía mexicana que estaban conectadas con el mercado internacional ([[MINERÍA;_Su_importancia_en_la_fundación_de_Hispanoamérica | minería]], agricultura de exportación, ferrocarriles, petróleo), sufrieron de inmediato un impacto destructor.

Al finalizar 1930, unos catorce meses después de iniciada la crisis, el producto interno bruto había descendido un 12.5%, y solo hasta después de cinco años volvió a los niveles de 1928. Ciertamente, los gobernantes mexicanos nunca acabaron de entenderla y se la explicaron siempre, muy elementalmente, como un terremoto que había ocurrido en lejanas tierras y que a México había alcanzado creándole terribles problemas de los que no era responsable.

Se impone recordar aquí, aunque sea brevemente, el que acaso fue el principal experimento derivado de las concepciones de Calles realizado por el gobierno en materia hacendaria por aquella época: la Ley Monetaria del 25 de julio de 1931, por la cual se desmonetizó el oro, se prohibió la acuñación de pesos fuertes plata y se eliminaron las funciones ordinarias del Banco de México para mantenderlo únicamente como banco central, que su función original. La ley fue conocida como Plan Calles y aprobada por el Congreso a los gritos de ''“viva la plata, muera el oro”.''

La crisis, desde luego, ponía a la orden del día la redefinición de las relaciones del Estado de la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | Revolución Mexicana]] con el capital y los empresarios, al mismo tiempo que se mantenían los principios de apoyo al trabajo. Se recordaba a menudo que el movimiento, apoyándose en los trabajadores de la ciudad y del campo, nunca había buscado la destrucción del capital, sino todo lo contrario, su promoción y su desarrollo, porque de ello iba a depender el bienestar general de la nación.

Había algunos políticos en particular, que les daban suficientes fastidios como para no confiar en el Gobierno; algunos de ellos eran los gobernadores de Veracruz –Tejada–, de Michoacán –Cárdenas– y de Hidalgo –Vargas Lugo–. Estos gobernantes, aplicando sus leyes locales expropiatorias, cuando los propietarios de los negocios privados operaban con pérdidas o estaban en peligro de quiebra, expropiaban estos negocios y los entregaban a los trabajadores organizados en cooperativas.

==LA LEY FEDERAL DEL TRABAJO==

Para los empresarios, que demandaban la protección del Estado, y para los trabajadores, que exigían respeto a sus derechos, Ortiz Rubio tenía una respuesta: la expedición de la legislación federal del trabajo.

El presidente encargó a Aarón Sáenz –quien había pasado a ocupar la Secretaría de Industria, Comercio y Trabajo– que elaborara un proyecto de Ley Federal del Trabajo para presentarlo lo más pronto que fuera posible al Congreso de la Unión.

Ciertamente, la ley de 1931 no fue de ninguna manera una creación ex novo, de la nada. Durante quince años los revolucionarios habían estado legislando en todos los órdenes en materia de trabajo y casi no había problema de las relaciones obrero patronales o de política laboral que no hubiesen intervenido jurídicamente. Sin embargo, fue la primera ley en establecer un marco legal completo para las relaciones laborales en México.

Como había ocurrido siempre en la ideología socialista, la protección que el Estado dispensaba a los trabajadores se justificaba por la debilidad extrema de los mismos frente a sus explotadores; ahora se recurría al mismo principio para imponer el control y la vigilancia absoluta del Estado sobre el funcionamiento de los sindicatos.
Con el sindicato sucede lo que con el partido político: que los tratadistas no acaban de ponerse de acuerdo si es una institución pública o privada. Ni los regímenes fascistas resolvieron la cuestión pues mientras, por un lado refundían a la organización sindical en los ministerios de corporaciones (instituciones públicas), por el otro regulaban las relaciones obrero patronales como instituciones de derecho privado (capítulos especiales de los códigos civiles).

En el derecho mexicano la ambigüedad de la materia quiso resolverse creando una legislación aparte, ni pública ni privada; la solución del constituyente mexicano, sin disolver la ambigüedad, fue declarar el problema de las relaciones laborales de orden público.

==TÉRMINO DEL GOBIERNO DE ORTIZ RUBIO==

Ortiz Rubio tenía una fama bien ganada de buen administrador debido a sus antecedentes como ingeniero, a su eficiente desempeño en puestos de menor jerarquía y en la iniciativa privada, y es probable que si su gobierno no hubiera estado tan sometido a los designios del jefe máximo y la crisis mundial, no hubiera afectado como lo hizo la economía mexicana, y habría manejado mucho mejor los asuntos del Estado.

Sin embargo, Pascual Ortiz Rubio terminó por renunciar a la presidencia de la República. ''“Sin autoridad moral, pues él más que nadie sabía que las elecciones las había perdido ante Vasconcelos, y sin poder real, pues todos sabían que las decisiones las tomaba Calles, el presidente Ortiz Rubio, profundamente deprimido, presentó su renuncia el 2 de septiembre de 1932, dos días después de haber rendido su segundo informe de gobierno”.''<ref>Louvier Calderón, op. cit., p. 135.</ref>

Después de su renuncia, Plutarco Elías Calles designó como presidente a Abelardo L. Rodríguez para terminar el periodo presidencial de 1930-1934.

==Bibliografía==

''Diario de los debates de la Cámara de Diputados del Congreso de los Estados Unidos Mexicanos''. https://cronica.diputados.gob.mx/Debates/33/2do/Extra/19300205.

Lajous Vargas, A. “El Partido Nacional Revolucionario y la campaña vasconcelista''”. Estudios de Historia Moderna y Contemporánea de México''. No. 7, 1979, pp. 147-165.
Louvier Calderón, J. “Historia Política de México”, Editorial Trillas, México 2004.

Pecheron, N. “Problemas agrarios del Ajusco: Siete comunidades agrarias de la periferia de México (Siglos XVI-XX)”, Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, México 2010.

==NOTAS==

<references></references>

'''SIGRID LOUVIER NAVA'''

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[[CRISTIADA|CRISTIADA]]

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[[MINERÍA;_Su_importancia_en_la_fundación_de_Hispanoamérica|MINERÍA; Su importancia en la fundación de Hispanoamérica]]

[[VITORIA;_Principios,_Fuentes_y_Bibliografía_Indianas|VITORIA; Principios, Fuentes y Bibliografía Indianas]]

[[BRASIL;_Afrodescendientes|BRASIL; Afrodescendientes]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un Estado laico (XI)]]

[[MORELIA;_Arte_Virreinal|MORELIA; Arte Virreinal]]

[[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José|VASCONCELOS CALDERÓN, José]]
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EDUCACIÓN EN MÉXICO. Trinchera de la confrontación Iglesia-Estado

2025-07-03T22:39:05Z

Louvier: /* DE LA EDUCACIÓN SOCIALISTA A LA EDUCACIÓN LAICISTA */

==PRÓLOGO==

Los abusos e injusticias que contra los indígenas cometió el primer gobierno «formal» establecido en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], la Audiencia presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, provocaron un fuerte enfrentamiento con las primeras autoridades eclesiásticas nombradas: Fray [[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de | Juan de Zumárraga]], primer obispo de México y Fray [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]], primer obispo de Tlaxcala, quienes por distintos medios asumieron la defensa de los derechos de los indígenas.

Desde entonces, las relaciones entre el [[EVANGELIZACIÓN;_contribución_del_poder_temporal | poder temporal]] y el poder espiritual en México han tenido tiempos de discordia y tiempos de concordia; tiempos de colaboración y tiempos de confrontación: pero nunca ha habido tiempos de indiferencia. La discordancia se hizo evidente a partir de la implementación de las «reformas borbónicas», y se acentuó gravemente a partir del caminar de México como nación independiente.

La falta de una justa y adecuada relación entre la Iglesia y el Estado mexicano, que en México ha sido en los últimos siglos inestable, ineficaz y hostil, no ha impedido que la inmensa mayoría de la población haya profesado siempre de manera sincera la Fe católica, con una gran confianza en la protección de Nuestra Señora de Guadalupe, sin la cual no es posible explicar la supervivencia y crecimiento de la Iglesia en México.<ref>Si bien es cierto que en el último siglo el «porcentaje» del número de mexicanos que profesa la Fe católica ha disminuido del 90% al 80% (entre 1920 y 2020), en números «absolutos» han crecido al pasar en ese mismo periodo de 20 a 97 millones (INEGI, censos poblacionales de 2020).</ref>

Sin embargo, si en el orden de la Fe la inadecuada relación Iglesia-Estado no ha representado problemas demasiados serios, en el orden político y social ha sido motivo de grandes sufrimientos para el pueblo católico, y le ha impedido gozar de una vida social sana. En el siglo XX, el problema se agravó seriamente al pretender los diputados constituyentes de 1917, eliminar a la Iglesia de la vida del pueblo mexicano mediante la promulgación de los artículos 3, 14, 24, 27 y 130 -vigentes hasta 1993- y cuya aplicación «al pie de la letra» mediante la «[[LEY_CALLES | ley Calles]]», desató una sangrienta persecución que tuvo en los años 1926-1929 su período más álgido, período en que la [[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX | Iglesia mexicana]] se vio obligada a convertirse en una iglesia de Catacumbas y en un Iglesia de Mártires.

Para 1929 el Estado Mexicano había implementado todo lo imaginable, en su intento por eliminar a la Iglesia Católica: la confiscación de todas sus propiedades incluidos los templos; la creación de una iglesia cismática; el patrocinio de [[PERSECUSIÓN_EN_GUATEMALA;_La_invasión_de_las_sectas_fundamentalistas | sectas]] protestantes; la expulsión del país de la mayoría de los obispos; el cierre de escuelas católicas y seminarios, y finalmente la tortura y el asesinato de centenares de sacerdotes y fieles.<ref>Casi medio millar han alcanzado ya la Gloria de los altares, y las causas de otros más se encuentran abiertas en Roma.</ref>

En vista de la inutilidad de todas esas medidas, el Estado Mexicano se vio obligado a establecer un singular «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» con la Iglesia, mediante el cual le otorgó a ésta una precaria libertad de acción, sin modificar en nada el marco jurídico que propició la persecución religiosa. Desde 1929 y hasta mayo de 1993, la principal trinchera de la confrontación Iglesia-Estado se ubicó en el campo educativo.

==DE LA EDUCACIÓN «REFORMADORA DESDE EL ORIGEN» A LA EDUCACIÓN SOCIALISTA==

La intención que tuvo el [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] de 1916 para redactar el Artículo 3° que regula la educación quedó claramente expuesta por el diputado José Natividad Macías quien, desde la tribuna del Congreso afirmó: ''“hay un sentimiento religioso hondo en este pueblo, y las costumbres de los pueblos no se cambian de la noche a la mañana; para que el pueblo deje de ser católico, para que el sentimiento que hoy tiene desaparezca, es necesaria una educación, y no una educación de dos días ni de tres (…) el pueblo mexicano seguirá tan ignorante, supersticioso y enteramente apegado a sus antiguas creencias si no se le educa”''<ref>Félix Palavicini. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]],'' Edición del Autor, s/f, p. 240.</ref>.

Al finalizar la Guerra Cristera y dar inicio el «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» resultado de los «arreglos» de 1929, el entonces recién autonombrado «jefe máximo de la revolución» Plutarco Elías Calles, en su odio al catolicismo, quiso continuar con el espíritu jacobino de los constituyentes y «reformar desde el origen»<ref>Cfr. Enrique Krauze. ''Plutarco Elías Calles, Reformar desde el origen''. Ed. FCE. México, 1987</ref>también la educación de la niñez mexicana. La Secretaría de Educación Pública, dirigida durante el «[[MAXIMATO;_Los_presidentes_del_periodo | Maximato]]» por Narciso Bassols, fanático del materialismo histórico, tomó los postulados ideológicos del «[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]]» más rupestre para orientar la educación.

En 1934 Calles decidió que el siguiente presidente de la República sería su «ahijado político» Lázaro Cárdenas del Río; pero el «máximo» no le dio importancia al hecho de que Cárdenas tenía también un «padrino ideológico»: el exseminarista Francisco J. Mújica, líder de la facción radical del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] y ferviente seguidor de los postulados del marxismo-leninismo.

A su vez, Mújica seguía la praxis que le indicaba otro connotado marxista mexicano: Vicente Lombardo Toledano, estrecho colaborador desde 1929 de la Tercera Internacional (Internacional Comunista). Toledano, siguiendo las instrucciones de la Tercera Internacional, formó en Montevideo la «Confederación Sindical Latinoamericana», pues desde Uruguay dirigía todo el movimiento revolucionario que buscaba establecer en el Continente la «dictadura del proletariado».<ref>Cfr. Alberto Baeza, ''Las cadenas vienen de lejos. [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] y la libertad''. Ed. Letras, Lima, 1960</ref>

Poco tiempo después el mismo Lombardo Toledano, tras una estadía de cuatro meses en Moscú (julio-octubre de 1935) capacitándose con la Unión de Sindicatos Soviéticos, expresó que su viaje le había llevado a ''“redoblar su trabajo en favor de la revolución proletaria, con más ardor que nunca, con nueva fe, con el estímulo que dan los sueños o las esperanzas que se cumplen.”''<ref>Vicente Lombardo Toledano a Benjamín Tobón, Moscú, 13 de septiembre de 1935, Colección de Manuscritos Generales 238, Archivos Nacionales de Washington, caja 15, exp. 598, en Daniela Spenser, ''"Unidad a toda costa": La Tercera Internacional en México durante la presidencia de Lázaro Cárdenas'', México, Ciesas, Publicaciones de la Casa Chata, 2007, p. 176</ref>

Paulatinamente los marxistas-leninistas Mújica y Lombardo Toledano fueron inclinando al poco instruido Cárdenas hacia una posición cada día más radical y revolucionaria; así el 20 de julio de 1934, desde el balcón del Palacio de gobierno de Guadalajara, Cárdenas y Calles, lanzaron el «grito de Guadalajara» que pretendió «expropiar las conciencias» de la juventud mexicana: ''“Es necesario que entremos en el nuevo período de la Revolución; debemos entrar y apoderarnos de las conciencias de la niñez, de las conciencias de la juventud, porque son y deben pertenecer a la Revolución.”''

No deja de llamar la atención la coincidencia totalitaria de este «grito» con el pronunciamiento que poco después hiciera en Alemania el dictador Adolfo Hitler: ''“No hay más que un pueblo alemán…y no puede haber más que un movimiento de la juventud alemana porque no hay más que una educación y formación de la juventud alemana… y este nuevo Reich no confiará su juventud a nadie, sino que él mismo la educará y formará”''<ref>Koelnische Volkszeitung, 3-7-1937, citado por FIDELIS. ''El Cristianismo en el Tercer Reich.'' Ed. La Verdad. Buenos Aires 1941, p.174</ref>

Siguiendo las instrucciones del «jefe máximo», el 10 de octubre de ese mismo año de 1934, el Congreso de la Unión incorporó el «grito de Guadalajara» a la Constitución Mexicana mediante una modificación del Artículo 3° cuyo texto quedó así: ''“La educación que imparta el Estado será socialista, y además de excluir toda doctrina religiosa, combatirá el fanatismo y los prejuicios, para lo cual la escuela organizará sus enseñanzas y actividades en forma que permita crear en la juventud un concepto racional y exacto del Universo y de la vida social”.'' Calles y Cárdenas hicieron que, bajo la fracción II del artículo 27, el Congreso decretara el 10 de enero de 1934 la ''Ley de nacionalización de bienes'', según la cual todo inmueble donde estuviera establecido un seminario, una oficina eclesiástica, un colegio, o cualquier obra de propaganda religiosa, debía ser incautada. Como resultado de esta inicua ley, los seminarios tuvieron que funcionar de manera clandestina. Los seminaristas del Seminario Papafoxiano de Puebla, divididos en dos grupos se refugiaron, unos en Ocotlán, Tlaxcala, y otros en Santa Ana Chiautempan; el Seminario de México en Tlalpan, etc. Las escuelas y colegios que lograron sobrevivir tuvieron que llevar una vida académica pecaria y llena de sobresaltos.

A los trece días de tomar posesión de la Presidencia, Lázaro Cárdenas hizo publicar en el Diario Oficial la reforma al Artículo tercero, basada en el "Grito de Gudalajara" agregándole la frase ''“Solo el Estado –Federación, Estados y Municipios–impartirá educación”''. Y dado que «la educación que imparta el Estado será socialista», el socialismo quedó oficialmente impuesto como «criterio único» para regir la educación de los mexicanos.

Por medio de la violencia fueron nuevamente clausuradas las pocas instituciones educativas católicas que empezaban a reanudar sus actividades, como fue el caso del Colegio Teresiano de [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en cuya clausura fueron asesinados varios padres de familia que se oponían a la arbitraria e injusta clausura.<ref>Cfr. Enrique Cordero y Torres. ''Historia compendiada del Estado de Puebla''. Tomo III. Ed. Bohemia Poblana</ref>El monopolio educativo revolucionario se radicalizaba con la finalidad nazi-fascista de ''“apoderarse de las conciencias de la niñez y de la juventud”.''

Sin embargo esta insidiosa persecución aminoró gracias al contexto mundial que ya presagiaba un gran conflicto entre los regímenes totalitarios y las democracias occidentales, lo cual llevó al gobierno norteamericanos a presionar a la familia revolucionaria a cambiar el perfil de su candidato a la presidencia de la República; así el radical Francisco J. Mújica se vio obligado a renunciar a su candidatura, siendo sustituido de último momento por un militar «moderado»: el general Manuel Ávila Camacho.

==DE LA EDUCACIÓN SOCIALISTA A LA EDUCACIÓN LAICISTA==

México fue nación «beligerante» en la Segunda Guerra Mundial pues el gobierno de Ávila Camacho (1940-1946) declaró la guerra a las potencias del Eje (Alemania-Italia-Japón) el 22 de mayo de 1942.<ref>Esta decisión fue tomada por el gobierno de [[ÁVILA_CAMACHO,_Manuel | Manuel Ávila Camacho]] tras el hundimiento de dos buques petroleros mexicanos, el «Potrero del Llano» y el «Faja de Oro», por supuestos submarinos «alemanes» en el [[GOLFO_DE_MÉXICO._Exploración_de_sus_costas_(1513-1535) | Golfo de México]]. Los submarinos alemanes (U2) tenían una autonomía máxima de 5000 km., solo si navegaban en superficie, pues sumergidos su autonomía era solo de 38 km. La distancia del [[GOLFO_DE_MÉXICO._Exploración_de_sus_costas_(1513-1535) | Golfo de México]] al puerto de Brest (Francia) donde estaban las bases de submarinos de la Kriegsmarine es aproximadamente de 7000 kms.</ref>Inmerso en el contexto de la Guerra, el gobierno mexicano hizo a un lado sus políticas de radicalismo revolucionario para sustituirlas en la práctica por una tolerancia a la fe del pueblo, y las escuelas católicas empezaron a gozar de un poco de libertad.

El 30 de diciembre de 1946, pocas horas antes de concluir su sexenio, Ávila Camacho volvió a modificar el Artículo 3°: ''“La educación que imparta el Estado -Federación, Estados, Municipios- tenderá a desarrollar armónicamente todas las facultades del ser humano y fomentará en él, a la vez, el amor a la patria y la conciencia de la solidaridad internacional en la independencia y en la justicia;''

''I.- Garantizada por el artículo 24 la libertad de creencias, el criterio que orientará a dicha educación se mantendrá por completo ajeno a cualquier doctrina religiosa y, basado en los resultados del progreso científico, luchará contra la ignorancia y sus efectos, las servidumbres, los fanatismos y los prejuicios….”''

Esta redacción parecía legalizar el tolerante laicismo que prevaleció durante la guerra, pero en realidad dejaba vigente la hostilidad del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] «laicista»,<ref>Laicidad y [[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo]][[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo]] NO SON sinónimos, pues mientras laicidad simplemente hace referencia a una realidad que no es religiosa (el término Laico fue acuñado por la Iglesia católica para referirse a quienes no pertenecían a alguna Orden religiosa), el [[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo]] hace referencia a una posición hostil ante el hecho religioso.</ref>
pues para esa mentalidad «los fanatismos y los prejuicios productos de la ignorancia» son la Fe, la Teología y la religión, contra los que «se debe luchar».

En la práctica esa legislación propició el surgimiento de una «cultura de la simulación»: el gobierno simulaba no ver las actividades religiosas que se llevaban a cabo en las escuelas católicas, y éstas simulaban plegarse a las prohibiciones gubernamentales (clases de religión, comunicación física con oratorios y capillas, etc.) Los inspectores de la Secretaría de Educación avisaban con tiempo a las escuelas de sus visitas de supervisión, para que los directivos y profesores de las escuelas pudieran retiraran las imágenes religiosas de los salones de clase, recoger [[CATEQUESIS_EN_EL_SIGLO_XVI_(II) | catecismos]], etc. Todo ello en la incongruencia de muchos funcionarios gubernamentales que enviaban a sus hijos a cursar sus estudios en escuelas católicas.

==DE LA «CULTURA DE LA SIMULACIÓN» A UNA LAICIDAD RESPETUOSA==

En diciembre de 1988 Carlos Salinas de Gortari asumió la Presidencia de la República, en medio de un serio y generalizado cuestionamiento sobre la legitimidad de su elección. Sorpresivamente al año siguiente el presidente Salinas -buscando legitimarse a los ojos del pueblo católico- anunció que había invitado al Papa Juan Pablo II a visitar nuevamente México.<ref>El Papa Juan Pablo II visitó México por primera vez en enero de 1979, pero en esa ocasión y ante los reclamos del anticlericalismo mexicano, el presidente José López Portillo dijo que él no había invitado al Papa, y si éste venía sería en calidad de «turista». López Portillo no recibió al Papa, aunque disimuladamente se entrevistó con él en privado en un hangar del aeropuerto.</ref>

A diferencia de su antecesor, el 6 de mayo de 1990 el presidente Salinas recibió a Juan Pablo II al pie de las escalerillas del avión, pronunciando un cálido mensaje de bienvenida. Las grandes multitudes que habían llenado calles, plazas, avenidas e incluso autopistas de los lugares por donde pasó el Papa durante su primera visita, fueron notoriamente superadas en esta segunda visita.

Poco antes de partir de regreso a Roma, el Papa recibió una petición del presidente Salinas: reanudar relaciones diplomáticas entre la Santa Sede y el gobierno de México, rotas desde 1858 durante la Reforma liberal. Pero el Papa, profundo conocedor de la historia de México, contestó que no era posible acceder a esa petición dada la legislación constitucional mexicana vigente que ni siquiera reconocía la existencia de la Iglesia. Concretamente era la iniquidad de los artículos 3°, 5°, 24°, 27° y 130° lo que impedía dicho restablecimiento.

Entonces Salinas de Gortari envió al Congreso de la Unión iniciativas para modificar dichos artículos constitucionales. Los legisladores, casi todos pertenecientes al Partido Revolucionario Institucional (PRI) aprobaron el 18 de noviembre de 1991 las modificaciones, excepto la referente al art. 3° pues los diputados más radicales afirmaban que en materia educativa no estaban dispuestos a dar ningún paso atrás. Pero finalmente la disciplina del partido dobló resistencias y en una redacción parecida a la anterior pero que daba libertad a la educación particular, el 5 de marzo de 1993 el presidente Salinas decretó la modificación al Artículo tercero, quedando de la siguiente manera:

''"Artículo 3o.- Todo individuo tiene derecho a recibir educación. El Estado -Federación, Estados y Municipios impartirá educación preescolar, primaria y secundaria. La educación primaria y la secundaria son obligatorias.''

''La educación que imparta el Estado (no la impartida por particulares) tenderá a desarrollar armónicamente todas las facultades del ser humano y fomentará en él, a la vez, el amor a la Patria y la conciencia de la solidaridad internacional, en la independencia y en la justicia.''

''I. Garantizada por el artículo 24 la libertad de creencias, dicha educación será laica y, por tanto, se mantendrá por completo ajena a cualquier doctrina religiosa;''

''II. El criterio que orientará a esa educación se basará en los resultados del progreso científico, luchará contra la ignorancia y sus efectos, las servidumbres, los fanatismos y los prejuicios.''

==LOS DERECHOS HUMANOS Y LA LEGISLACIÓN MEXICANA==

El 10 de diciembre de 1948 la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó en París la «Declaración Universal de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | Derechos Humanos]]» para proteger los derechos que la naturaleza ha dado a todas las personas de todos los pueblos, tal y como lo afirma el primer Preámbulo de la misma Declaración: ''“Considerando que la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el «reconocimiento» de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana…”''

Había sido el asombro ante los crímenes de lesa humanidad cometidos por los regímenes totalitarios y descubiertos al concluir la Segunda Guerra Mundial lo que impulsó esta Declaración, que en su segundo Preámbulo dice: ''“Considerando que el desconocimiento y el menosprecio de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]] han originado actos de barbarie ultrajantes para la conciencia de la humanidad…”'' La ignorancia aludida en este preámbulo es cuestionable, pues el Derecho Natural es cognocible espontáneamente a la inteligencia, pero el menosprecio que produjo esos «actos de barbarie ultrajante» es del todo evidente.

La Constitución Mexicana fue redactada 31 años antes que la Declaración, pero los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | Derechos humanos]] son perennes; la ONU no los inventó; solo los reconoce. La Constitución redactada en Querétaro ha tenido muchas modificaciones, pero hubo un artículo que permaneció sin cambio durante 94 años: el artículo primero cuya redacción original decía en el más descarnado [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] jurídico: ''“En los Estados Unidos Mexicanos todo individuo gozará de las garantías que «otorga» esta Constitución, las cuales no podrán restringirse ni suspenderse, sino en los casos y con las condiciones que «ella misma establece»"'' Así este artículo abrió la puerta a cualquier absurdo, pues no reconocía por norma pre-jurídica la dignidad de la persona, ni los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]] inherentes a ella.

En materia educativa la Constitución estaba en plena contradicción en varios puntos con la «Declaración», siendo los más notorios los siguientes: ''“Toda persona tiene todos los derechos y libertades proclamados en esta Declaración, sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, «religión», opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición”'',(Art.1) mientras que la «Constitución» decía: ''“ninguna corporación religiosa, ministro de algún culto, o persona perteneciente a alguna asociación semejante, (es decir, el 90% de los mexicanos) podrá establecer o dirigir escuelas de instrucción primaria, ni impartir enseñanza personalmente en ningún colegio …”'' (Art. 3°)

En el colmo de la inhumanidad totalitaria de los diputados constituyentes, llegaron a prohibir a los cristianos «el auxilio a los necesitados»: ''“Las instituciones de beneficencia, pública o privada, que tengan por objeto el auxilio a los necesitados, la investigación científica, la difusión de la enseñanza, la ayuda recíproca de los asociados, o cualquier otro objeto lícito (…) en ningún caso las instituciones de esta índole podrán estar bajo el patronato, dirección, administración, cargo o vigilancia de corporaciones o instituciones religiosas, ni de ministros de los cultos o de sus asimilados, aunque éstos o aquellos no estuvieren en ejercicio.”'' (Art. 27).
Dada la evidente falta de respeto a los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]], negados desde el artículo primero de la Constitución, finalmente el gobierno de México modificó dicho artículo en junio de 2011, estableciendo que todas las personas deberán de gozar de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]] señalados en la Declaración Universal de las Naciones Unidas y reconocidos en los tratados internacionales de los que México es parte, lo que implica una obligación para todas las autoridades de promover, respetar, proteger y garantizar estos derechos, incluida la libertad de educación.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Baeza Alberto, ''Las cadenas vienen de lejos. [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] y la libertad''. Ed. Letras, Lima, 1960

Cordero y Torres Enrique. ''Historia compendiada del Estado de Puebla.'' Tomo III. Ed. Bohemia poblana

FIDELIS. ''El Cristianismo en el Tercer Reich''. Ed. La Verdad. Buenos Aires 1941

Krauze Enrique. ''Plutarco Elías Calles, Reformar desde el origen''. Ed. FCE. México, 1987

Palavicini Félix. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]'', Edición del Autor, s/f, p. 240.

Spenser Daniela, ''"Unidad a toda costa": La Tercera Internacional en México durante la presidencia de Lázaro Cárdenas'', México, Ciesas, Publicaciones de la Casa Chata, 2007

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (IV)]]

[[PERSECUSIÓN_EN_GUATEMALA;_La_invasión_de_las_sectas_fundamentalistas|PERSECUSIÓN EN GUATEMALA; La invasión de las sectas fundamentalistas]]

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[[GARCÉS,_Fray_Julián|GARCÉS, Fray Julián]]

[[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea|EDUCACIÓN EN AMÉRICA LATINA. Época contemporánea]]

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[[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad|PUEBLA DE LOS ÁNGELES; Ciudad]]

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EDUCACIÓN EN MÉXICO. Trinchera de la confrontación Iglesia-Estado

2025-07-03T22:38:12Z

Louvier: /* DE LA EDUCACIÓN SOCIALISTA A LA EDUCACIÓN LAICISTA */

==PRÓLOGO==

Los abusos e injusticias que contra los indígenas cometió el primer gobierno «formal» establecido en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], la Audiencia presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, provocaron un fuerte enfrentamiento con las primeras autoridades eclesiásticas nombradas: Fray [[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de | Juan de Zumárraga]], primer obispo de México y Fray [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]], primer obispo de Tlaxcala, quienes por distintos medios asumieron la defensa de los derechos de los indígenas.

Desde entonces, las relaciones entre el [[EVANGELIZACIÓN;_contribución_del_poder_temporal | poder temporal]] y el poder espiritual en México han tenido tiempos de discordia y tiempos de concordia; tiempos de colaboración y tiempos de confrontación: pero nunca ha habido tiempos de indiferencia. La discordancia se hizo evidente a partir de la implementación de las «reformas borbónicas», y se acentuó gravemente a partir del caminar de México como nación independiente.

La falta de una justa y adecuada relación entre la Iglesia y el Estado mexicano, que en México ha sido en los últimos siglos inestable, ineficaz y hostil, no ha impedido que la inmensa mayoría de la población haya profesado siempre de manera sincera la Fe católica, con una gran confianza en la protección de Nuestra Señora de Guadalupe, sin la cual no es posible explicar la supervivencia y crecimiento de la Iglesia en México.<ref>Si bien es cierto que en el último siglo el «porcentaje» del número de mexicanos que profesa la Fe católica ha disminuido del 90% al 80% (entre 1920 y 2020), en números «absolutos» han crecido al pasar en ese mismo periodo de 20 a 97 millones (INEGI, censos poblacionales de 2020).</ref>

Sin embargo, si en el orden de la Fe la inadecuada relación Iglesia-Estado no ha representado problemas demasiados serios, en el orden político y social ha sido motivo de grandes sufrimientos para el pueblo católico, y le ha impedido gozar de una vida social sana. En el siglo XX, el problema se agravó seriamente al pretender los diputados constituyentes de 1917, eliminar a la Iglesia de la vida del pueblo mexicano mediante la promulgación de los artículos 3, 14, 24, 27 y 130 -vigentes hasta 1993- y cuya aplicación «al pie de la letra» mediante la «[[LEY_CALLES | ley Calles]]», desató una sangrienta persecución que tuvo en los años 1926-1929 su período más álgido, período en que la [[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX | Iglesia mexicana]] se vio obligada a convertirse en una iglesia de Catacumbas y en un Iglesia de Mártires.

Para 1929 el Estado Mexicano había implementado todo lo imaginable, en su intento por eliminar a la Iglesia Católica: la confiscación de todas sus propiedades incluidos los templos; la creación de una iglesia cismática; el patrocinio de [[PERSECUSIÓN_EN_GUATEMALA;_La_invasión_de_las_sectas_fundamentalistas | sectas]] protestantes; la expulsión del país de la mayoría de los obispos; el cierre de escuelas católicas y seminarios, y finalmente la tortura y el asesinato de centenares de sacerdotes y fieles.<ref>Casi medio millar han alcanzado ya la Gloria de los altares, y las causas de otros más se encuentran abiertas en Roma.</ref>

En vista de la inutilidad de todas esas medidas, el Estado Mexicano se vio obligado a establecer un singular «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» con la Iglesia, mediante el cual le otorgó a ésta una precaria libertad de acción, sin modificar en nada el marco jurídico que propició la persecución religiosa. Desde 1929 y hasta mayo de 1993, la principal trinchera de la confrontación Iglesia-Estado se ubicó en el campo educativo.

==DE LA EDUCACIÓN «REFORMADORA DESDE EL ORIGEN» A LA EDUCACIÓN SOCIALISTA==

La intención que tuvo el [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] de 1916 para redactar el Artículo 3° que regula la educación quedó claramente expuesta por el diputado José Natividad Macías quien, desde la tribuna del Congreso afirmó: ''“hay un sentimiento religioso hondo en este pueblo, y las costumbres de los pueblos no se cambian de la noche a la mañana; para que el pueblo deje de ser católico, para que el sentimiento que hoy tiene desaparezca, es necesaria una educación, y no una educación de dos días ni de tres (…) el pueblo mexicano seguirá tan ignorante, supersticioso y enteramente apegado a sus antiguas creencias si no se le educa”''<ref>Félix Palavicini. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]],'' Edición del Autor, s/f, p. 240.</ref>.

Al finalizar la Guerra Cristera y dar inicio el «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» resultado de los «arreglos» de 1929, el entonces recién autonombrado «jefe máximo de la revolución» Plutarco Elías Calles, en su odio al catolicismo, quiso continuar con el espíritu jacobino de los constituyentes y «reformar desde el origen»<ref>Cfr. Enrique Krauze. ''Plutarco Elías Calles, Reformar desde el origen''. Ed. FCE. México, 1987</ref>también la educación de la niñez mexicana. La Secretaría de Educación Pública, dirigida durante el «[[MAXIMATO;_Los_presidentes_del_periodo | Maximato]]» por Narciso Bassols, fanático del materialismo histórico, tomó los postulados ideológicos del «[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]]» más rupestre para orientar la educación.

En 1934 Calles decidió que el siguiente presidente de la República sería su «ahijado político» Lázaro Cárdenas del Río; pero el «máximo» no le dio importancia al hecho de que Cárdenas tenía también un «padrino ideológico»: el exseminarista Francisco J. Mújica, líder de la facción radical del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] y ferviente seguidor de los postulados del marxismo-leninismo.

A su vez, Mújica seguía la praxis que le indicaba otro connotado marxista mexicano: Vicente Lombardo Toledano, estrecho colaborador desde 1929 de la Tercera Internacional (Internacional Comunista). Toledano, siguiendo las instrucciones de la Tercera Internacional, formó en Montevideo la «Confederación Sindical Latinoamericana», pues desde Uruguay dirigía todo el movimiento revolucionario que buscaba establecer en el Continente la «dictadura del proletariado».<ref>Cfr. Alberto Baeza, ''Las cadenas vienen de lejos. [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] y la libertad''. Ed. Letras, Lima, 1960</ref>

Poco tiempo después el mismo Lombardo Toledano, tras una estadía de cuatro meses en Moscú (julio-octubre de 1935) capacitándose con la Unión de Sindicatos Soviéticos, expresó que su viaje le había llevado a ''“redoblar su trabajo en favor de la revolución proletaria, con más ardor que nunca, con nueva fe, con el estímulo que dan los sueños o las esperanzas que se cumplen.”''<ref>Vicente Lombardo Toledano a Benjamín Tobón, Moscú, 13 de septiembre de 1935, Colección de Manuscritos Generales 238, Archivos Nacionales de Washington, caja 15, exp. 598, en Daniela Spenser, ''"Unidad a toda costa": La Tercera Internacional en México durante la presidencia de Lázaro Cárdenas'', México, Ciesas, Publicaciones de la Casa Chata, 2007, p. 176</ref>

Paulatinamente los marxistas-leninistas Mújica y Lombardo Toledano fueron inclinando al poco instruido Cárdenas hacia una posición cada día más radical y revolucionaria; así el 20 de julio de 1934, desde el balcón del Palacio de gobierno de Guadalajara, Cárdenas y Calles, lanzaron el «grito de Guadalajara» que pretendió «expropiar las conciencias» de la juventud mexicana: ''“Es necesario que entremos en el nuevo período de la Revolución; debemos entrar y apoderarnos de las conciencias de la niñez, de las conciencias de la juventud, porque son y deben pertenecer a la Revolución.”''

No deja de llamar la atención la coincidencia totalitaria de este «grito» con el pronunciamiento que poco después hiciera en Alemania el dictador Adolfo Hitler: ''“No hay más que un pueblo alemán…y no puede haber más que un movimiento de la juventud alemana porque no hay más que una educación y formación de la juventud alemana… y este nuevo Reich no confiará su juventud a nadie, sino que él mismo la educará y formará”''<ref>Koelnische Volkszeitung, 3-7-1937, citado por FIDELIS. ''El Cristianismo en el Tercer Reich.'' Ed. La Verdad. Buenos Aires 1941, p.174</ref>

Siguiendo las instrucciones del «jefe máximo», el 10 de octubre de ese mismo año de 1934, el Congreso de la Unión incorporó el «grito de Guadalajara» a la Constitución Mexicana mediante una modificación del Artículo 3° cuyo texto quedó así: ''“La educación que imparta el Estado será socialista, y además de excluir toda doctrina religiosa, combatirá el fanatismo y los prejuicios, para lo cual la escuela organizará sus enseñanzas y actividades en forma que permita crear en la juventud un concepto racional y exacto del Universo y de la vida social”.'' Calles y Cárdenas hicieron que, bajo la fracción II del artículo 27, el Congreso decretara el 10 de enero de 1934 la ''Ley de nacionalización de bienes'', según la cual todo inmueble donde estuviera establecido un seminario, una oficina eclesiástica, un colegio, o cualquier obra de propaganda religiosa, debía ser incautada. Como resultado de esta inicua ley, los seminarios tuvieron que funcionar de manera clandestina. Los seminaristas del Seminario Papafoxiano de Puebla, divididos en dos grupos se refugiaron, unos en Ocotlán, Tlaxcala, y otros en Santa Ana Chiautempan; el Seminario de México en Tlalpan, etc. Las escuelas y colegios que lograron sobrevivir tuvieron que llevar una vida académica pecaria y llena de sobresaltos.

A los trece días de tomar posesión de la Presidencia, Lázaro Cárdenas hizo publicar en el Diario Oficial la reforma al Artículo tercero, basada en el "Grito de Gudalajara" agregándole la frase ''“Solo el Estado –Federación, Estados y Municipios–impartirá educación”''. Y dado que «la educación que imparta el Estado será socialista», el socialismo quedó oficialmente impuesto como «criterio único» para regir la educación de los mexicanos.

Por medio de la violencia fueron nuevamente clausuradas las pocas instituciones educativas católicas que empezaban a reanudar sus actividades, como fue el caso del Colegio Teresiano de [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en cuya clausura fueron asesinados varios padres de familia que se oponían a la arbitraria e injusta clausura.<ref>Cfr. Enrique Cordero y Torres. ''Historia compendiada del Estado de Puebla''. Tomo III. Ed. Bohemia Poblana</ref>El monopolio educativo revolucionario se radicalizaba con la finalidad nazi-fascista de ''“apoderarse de las conciencias de la niñez y de la juventud”.''

Sin embargo esta insidiosa persecución aminoró gracias al contexto mundial que ya presagiaba un gran conflicto entre los regímenes totalitarios y las democracias occidentales, lo cual llevó al gobierno norteamericanos a presionar a la familia revolucionaria a cambiar el perfil de su candidato a la presidencia de la República; así el radical Francisco J. Mújica se vio obligado a renunciar a su candidatura, siendo sustituido de último momento por un militar «moderado»: el general Manuel Ávila Camacho.

==DE LA EDUCACIÓN SOCIALISTA A LA EDUCACIÓN LAICISTA==

México fue nación «beligerante» en la Segunda Guerra Mundial pues el gobierno de Ávila Camacho (1940-1946) declaró la guerra a las potencias del Eje (Alemania-Italia-Japón) el 22 de mayo de 1942.<ref>Esta decisión fue tomada por el gobierno de [[ÁVILA_CAMACHO,_Manuel | Manuel Ávila Camacho]] tras el hundimiento de dos buques petroleros mexicanos, el «Potrero del Llano» y el «Faja de Oro», por supuestos submarinos «alemanes» en el [[GOLFO_DE_MÉXICO._Exploración_de_sus_costas_(1513-1535) | Golfo de México]]. Los submarinos alemanes (U2) tenían una autonomía máxima de 5000 km., solo si navegaban en superficie, pues sumergidos su autonomía era solo de 38 km. La distancia del [[GOLFO_DE_MÉXICO._Exploración_de_sus_costas_(1513-1535) | Golfo de México]] al puerto de Brest (Francia) donde estaban las bases de submarinos de la Kriegsmarine es aproximadamente de 7000 kms.</ref>Inmerso en el contexto de la Guerra, el gobierno mexicano hizo a un lado sus políticas de radicalismo revolucionario para sustituirlas en la práctica por una tolerancia a la fe del pueblo, y las escuelas católicas empezaron a gozar de un poco de libertad.

El 30 de diciembre de 1946, pocas horas antes de concluir su sexenio, Ávila Camacho volvió a modificar el Artículo 3°: ''“La educación que imparta el Estado -Federación, Estados, Municipios- tenderá a desarrollar armónicamente todas las facultades del ser humano y fomentará en él, a la vez, el amor a la patria y la conciencia de la solidaridad internacional en la independencia y en la justicia;''

''I.- Garantizada por el artículo 24 la libertad de creencias, el criterio que orientará a dicha educación se mantendrá por completo ajeno a cualquier doctrina religiosa y, basado en los resultados del progreso científico, luchará contra la ignorancia y sus efectos, las servidumbres, los fanatismos y los prejuicios….”''

Esta redacción parecía legalizar el tolerante «[[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo que prevaleció durante la guerra, pero en realidad dejaba vigente la hostilidad del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] «laicista»,<ref>Laicidad y [[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo]][[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo]] NO SON sinónimos, pues mientras laicidad simplemente hace referencia a una realidad que no es religiosa (el término Laico fue acuñado por la Iglesia católica para referirse a quienes no pertenecían a alguna Orden religiosa), el [[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo]] hace referencia a una posición hostil ante el hecho religioso.</ref>
pues para esa mentalidad «los fanatismos y los prejuicios productos de la ignorancia» son la Fe, la Teología y la religión, contra los que «se debe luchar».

En la práctica esa legislación propició el surgimiento de una «cultura de la simulación»: el gobierno simulaba no ver las actividades religiosas que se llevaban a cabo en las escuelas católicas, y éstas simulaban plegarse a las prohibiciones gubernamentales (clases de religión, comunicación física con oratorios y capillas, etc.) Los inspectores de la Secretaría de Educación avisaban con tiempo a las escuelas de sus visitas de supervisión, para que los directivos y profesores de las escuelas pudieran retiraran las imágenes religiosas de los salones de clase, recoger [[CATEQUESIS_EN_EL_SIGLO_XVI_(II) | catecismos]], etc. Todo ello en la incongruencia de muchos funcionarios gubernamentales que enviaban a sus hijos a cursar sus estudios en escuelas católicas.

==DE LA «CULTURA DE LA SIMULACIÓN» A UNA LAICIDAD RESPETUOSA==

En diciembre de 1988 Carlos Salinas de Gortari asumió la Presidencia de la República, en medio de un serio y generalizado cuestionamiento sobre la legitimidad de su elección. Sorpresivamente al año siguiente el presidente Salinas -buscando legitimarse a los ojos del pueblo católico- anunció que había invitado al Papa Juan Pablo II a visitar nuevamente México.<ref>El Papa Juan Pablo II visitó México por primera vez en enero de 1979, pero en esa ocasión y ante los reclamos del anticlericalismo mexicano, el presidente José López Portillo dijo que él no había invitado al Papa, y si éste venía sería en calidad de «turista». López Portillo no recibió al Papa, aunque disimuladamente se entrevistó con él en privado en un hangar del aeropuerto.</ref>

A diferencia de su antecesor, el 6 de mayo de 1990 el presidente Salinas recibió a Juan Pablo II al pie de las escalerillas del avión, pronunciando un cálido mensaje de bienvenida. Las grandes multitudes que habían llenado calles, plazas, avenidas e incluso autopistas de los lugares por donde pasó el Papa durante su primera visita, fueron notoriamente superadas en esta segunda visita.

Poco antes de partir de regreso a Roma, el Papa recibió una petición del presidente Salinas: reanudar relaciones diplomáticas entre la Santa Sede y el gobierno de México, rotas desde 1858 durante la Reforma liberal. Pero el Papa, profundo conocedor de la historia de México, contestó que no era posible acceder a esa petición dada la legislación constitucional mexicana vigente que ni siquiera reconocía la existencia de la Iglesia. Concretamente era la iniquidad de los artículos 3°, 5°, 24°, 27° y 130° lo que impedía dicho restablecimiento.

Entonces Salinas de Gortari envió al Congreso de la Unión iniciativas para modificar dichos artículos constitucionales. Los legisladores, casi todos pertenecientes al Partido Revolucionario Institucional (PRI) aprobaron el 18 de noviembre de 1991 las modificaciones, excepto la referente al art. 3° pues los diputados más radicales afirmaban que en materia educativa no estaban dispuestos a dar ningún paso atrás. Pero finalmente la disciplina del partido dobló resistencias y en una redacción parecida a la anterior pero que daba libertad a la educación particular, el 5 de marzo de 1993 el presidente Salinas decretó la modificación al Artículo tercero, quedando de la siguiente manera:

''"Artículo 3o.- Todo individuo tiene derecho a recibir educación. El Estado -Federación, Estados y Municipios impartirá educación preescolar, primaria y secundaria. La educación primaria y la secundaria son obligatorias.''

''La educación que imparta el Estado (no la impartida por particulares) tenderá a desarrollar armónicamente todas las facultades del ser humano y fomentará en él, a la vez, el amor a la Patria y la conciencia de la solidaridad internacional, en la independencia y en la justicia.''

''I. Garantizada por el artículo 24 la libertad de creencias, dicha educación será laica y, por tanto, se mantendrá por completo ajena a cualquier doctrina religiosa;''

''II. El criterio que orientará a esa educación se basará en los resultados del progreso científico, luchará contra la ignorancia y sus efectos, las servidumbres, los fanatismos y los prejuicios.''

==LOS DERECHOS HUMANOS Y LA LEGISLACIÓN MEXICANA==

El 10 de diciembre de 1948 la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó en París la «Declaración Universal de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | Derechos Humanos]]» para proteger los derechos que la naturaleza ha dado a todas las personas de todos los pueblos, tal y como lo afirma el primer Preámbulo de la misma Declaración: ''“Considerando que la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el «reconocimiento» de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana…”''

Había sido el asombro ante los crímenes de lesa humanidad cometidos por los regímenes totalitarios y descubiertos al concluir la Segunda Guerra Mundial lo que impulsó esta Declaración, que en su segundo Preámbulo dice: ''“Considerando que el desconocimiento y el menosprecio de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]] han originado actos de barbarie ultrajantes para la conciencia de la humanidad…”'' La ignorancia aludida en este preámbulo es cuestionable, pues el Derecho Natural es cognocible espontáneamente a la inteligencia, pero el menosprecio que produjo esos «actos de barbarie ultrajante» es del todo evidente.

La Constitución Mexicana fue redactada 31 años antes que la Declaración, pero los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | Derechos humanos]] son perennes; la ONU no los inventó; solo los reconoce. La Constitución redactada en Querétaro ha tenido muchas modificaciones, pero hubo un artículo que permaneció sin cambio durante 94 años: el artículo primero cuya redacción original decía en el más descarnado [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] jurídico: ''“En los Estados Unidos Mexicanos todo individuo gozará de las garantías que «otorga» esta Constitución, las cuales no podrán restringirse ni suspenderse, sino en los casos y con las condiciones que «ella misma establece»"'' Así este artículo abrió la puerta a cualquier absurdo, pues no reconocía por norma pre-jurídica la dignidad de la persona, ni los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]] inherentes a ella.

En materia educativa la Constitución estaba en plena contradicción en varios puntos con la «Declaración», siendo los más notorios los siguientes: ''“Toda persona tiene todos los derechos y libertades proclamados en esta Declaración, sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, «religión», opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición”'',(Art.1) mientras que la «Constitución» decía: ''“ninguna corporación religiosa, ministro de algún culto, o persona perteneciente a alguna asociación semejante, (es decir, el 90% de los mexicanos) podrá establecer o dirigir escuelas de instrucción primaria, ni impartir enseñanza personalmente en ningún colegio …”'' (Art. 3°)

En el colmo de la inhumanidad totalitaria de los diputados constituyentes, llegaron a prohibir a los cristianos «el auxilio a los necesitados»: ''“Las instituciones de beneficencia, pública o privada, que tengan por objeto el auxilio a los necesitados, la investigación científica, la difusión de la enseñanza, la ayuda recíproca de los asociados, o cualquier otro objeto lícito (…) en ningún caso las instituciones de esta índole podrán estar bajo el patronato, dirección, administración, cargo o vigilancia de corporaciones o instituciones religiosas, ni de ministros de los cultos o de sus asimilados, aunque éstos o aquellos no estuvieren en ejercicio.”'' (Art. 27).
Dada la evidente falta de respeto a los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]], negados desde el artículo primero de la Constitución, finalmente el gobierno de México modificó dicho artículo en junio de 2011, estableciendo que todas las personas deberán de gozar de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]] señalados en la Declaración Universal de las Naciones Unidas y reconocidos en los tratados internacionales de los que México es parte, lo que implica una obligación para todas las autoridades de promover, respetar, proteger y garantizar estos derechos, incluida la libertad de educación.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Baeza Alberto, ''Las cadenas vienen de lejos. [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] y la libertad''. Ed. Letras, Lima, 1960

Cordero y Torres Enrique. ''Historia compendiada del Estado de Puebla.'' Tomo III. Ed. Bohemia poblana

FIDELIS. ''El Cristianismo en el Tercer Reich''. Ed. La Verdad. Buenos Aires 1941

Krauze Enrique. ''Plutarco Elías Calles, Reformar desde el origen''. Ed. FCE. México, 1987

Palavicini Félix. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]'', Edición del Autor, s/f, p. 240.

Spenser Daniela, ''"Unidad a toda costa": La Tercera Internacional en México durante la presidencia de Lázaro Cárdenas'', México, Ciesas, Publicaciones de la Casa Chata, 2007

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (IV)]]

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[[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de|ZUMÁRRAGA, Fray Juan de]]
</relatedtags>

EDUCACIÓN EN MÉXICO. Trinchera de la confrontación Iglesia-Estado

2025-07-01T16:40:50Z

Louvier: /* DE LA EDUCACIÓN «REFORMADORA DESDE EL ORIGEN» A LA EDUCACIÓN SOCIALISTA */

==PRÓLOGO==

Los abusos e injusticias que contra los indígenas cometió el primer gobierno «formal» establecido en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], la Audiencia presidida por Nuño Beltrán de Guzmán, provocaron un fuerte enfrentamiento con las primeras autoridades eclesiásticas nombradas: Fray [[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de | Juan de Zumárraga]], primer obispo de México y Fray [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]], primer obispo de Tlaxcala, quienes por distintos medios asumieron la defensa de los derechos de los indígenas.

Desde entonces, las relaciones entre el [[EVANGELIZACIÓN;_contribución_del_poder_temporal | poder temporal]] y el poder espiritual en México han tenido tiempos de discordia y tiempos de concordia; tiempos de colaboración y tiempos de confrontación: pero nunca ha habido tiempos de indiferencia. La discordancia se hizo evidente a partir de la implementación de las «reformas borbónicas», y se acentuó gravemente a partir del caminar de México como nación independiente.

La falta de una justa y adecuada relación entre la Iglesia y el Estado mexicano, que en México ha sido en los últimos siglos inestable, ineficaz y hostil, no ha impedido que la inmensa mayoría de la población haya profesado siempre de manera sincera la Fe católica, con una gran confianza en la protección de Nuestra Señora de Guadalupe, sin la cual no es posible explicar la supervivencia y crecimiento de la Iglesia en México.<ref>Si bien es cierto que en el último siglo el «porcentaje» del número de mexicanos que profesa la Fe católica ha disminuido del 90% al 80% (entre 1920 y 2020), en números «absolutos» han crecido al pasar en ese mismo periodo de 20 a 97 millones (INEGI, censos poblacionales de 2020).</ref>

Sin embargo, si en el orden de la Fe la inadecuada relación Iglesia-Estado no ha representado problemas demasiados serios, en el orden político y social ha sido motivo de grandes sufrimientos para el pueblo católico, y le ha impedido gozar de una vida social sana. En el siglo XX, el problema se agravó seriamente al pretender los diputados constituyentes de 1917, eliminar a la Iglesia de la vida del pueblo mexicano mediante la promulgación de los artículos 3, 14, 24, 27 y 130 -vigentes hasta 1993- y cuya aplicación «al pie de la letra» mediante la «[[LEY_CALLES | ley Calles]]», desató una sangrienta persecución que tuvo en los años 1926-1929 su período más álgido, período en que la [[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX | Iglesia mexicana]] se vio obligada a convertirse en una iglesia de Catacumbas y en un Iglesia de Mártires.

Para 1929 el Estado Mexicano había implementado todo lo imaginable, en su intento por eliminar a la Iglesia Católica: la confiscación de todas sus propiedades incluidos los templos; la creación de una iglesia cismática; el patrocinio de [[PERSECUSIÓN_EN_GUATEMALA;_La_invasión_de_las_sectas_fundamentalistas | sectas]] protestantes; la expulsión del país de la mayoría de los obispos; el cierre de escuelas católicas y seminarios, y finalmente la tortura y el asesinato de centenares de sacerdotes y fieles.<ref>Casi medio millar han alcanzado ya la Gloria de los altares, y las causas de otros más se encuentran abiertas en Roma.</ref>

En vista de la inutilidad de todas esas medidas, el Estado Mexicano se vio obligado a establecer un singular «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» con la Iglesia, mediante el cual le otorgó a ésta una precaria libertad de acción, sin modificar en nada el marco jurídico que propició la persecución religiosa. Desde 1929 y hasta mayo de 1993, la principal trinchera de la confrontación Iglesia-Estado se ubicó en el campo educativo.

==DE LA EDUCACIÓN «REFORMADORA DESDE EL ORIGEN» A LA EDUCACIÓN SOCIALISTA==

La intención que tuvo el [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] de 1916 para redactar el Artículo 3° que regula la educación quedó claramente expuesta por el diputado José Natividad Macías quien, desde la tribuna del Congreso afirmó: ''“hay un sentimiento religioso hondo en este pueblo, y las costumbres de los pueblos no se cambian de la noche a la mañana; para que el pueblo deje de ser católico, para que el sentimiento que hoy tiene desaparezca, es necesaria una educación, y no una educación de dos días ni de tres (…) el pueblo mexicano seguirá tan ignorante, supersticioso y enteramente apegado a sus antiguas creencias si no se le educa”''<ref>Félix Palavicini. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]],'' Edición del Autor, s/f, p. 240.</ref>.

Al finalizar la Guerra Cristera y dar inicio el «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» resultado de los «arreglos» de 1929, el entonces recién autonombrado «jefe máximo de la revolución» Plutarco Elías Calles, en su odio al catolicismo, quiso continuar con el espíritu jacobino de los constituyentes y «reformar desde el origen»<ref>Cfr. Enrique Krauze. ''Plutarco Elías Calles, Reformar desde el origen''. Ed. FCE. México, 1987</ref>también la educación de la niñez mexicana. La Secretaría de Educación Pública, dirigida durante el «[[MAXIMATO;_Los_presidentes_del_periodo | Maximato]]» por Narciso Bassols, fanático del materialismo histórico, tomó los postulados ideológicos del «[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]]» más rupestre para orientar la educación.

En 1934 Calles decidió que el siguiente presidente de la República sería su «ahijado político» Lázaro Cárdenas del Río; pero el «máximo» no le dio importancia al hecho de que Cárdenas tenía también un «padrino ideológico»: el exseminarista Francisco J. Mújica, líder de la facción radical del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] y ferviente seguidor de los postulados del marxismo-leninismo.

A su vez, Mújica seguía la praxis que le indicaba otro connotado marxista mexicano: Vicente Lombardo Toledano, estrecho colaborador desde 1929 de la Tercera Internacional (Internacional Comunista). Toledano, siguiendo las instrucciones de la Tercera Internacional, formó en Montevideo la «Confederación Sindical Latinoamericana», pues desde Uruguay dirigía todo el movimiento revolucionario que buscaba establecer en el Continente la «dictadura del proletariado».<ref>Cfr. Alberto Baeza, ''Las cadenas vienen de lejos. [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] y la libertad''. Ed. Letras, Lima, 1960</ref>

Poco tiempo después el mismo Lombardo Toledano, tras una estadía de cuatro meses en Moscú (julio-octubre de 1935) capacitándose con la Unión de Sindicatos Soviéticos, expresó que su viaje le había llevado a ''“redoblar su trabajo en favor de la revolución proletaria, con más ardor que nunca, con nueva fe, con el estímulo que dan los sueños o las esperanzas que se cumplen.”''<ref>Vicente Lombardo Toledano a Benjamín Tobón, Moscú, 13 de septiembre de 1935, Colección de Manuscritos Generales 238, Archivos Nacionales de Washington, caja 15, exp. 598, en Daniela Spenser, ''"Unidad a toda costa": La Tercera Internacional en México durante la presidencia de Lázaro Cárdenas'', México, Ciesas, Publicaciones de la Casa Chata, 2007, p. 176</ref>

Paulatinamente los marxistas-leninistas Mújica y Lombardo Toledano fueron inclinando al poco instruido Cárdenas hacia una posición cada día más radical y revolucionaria; así el 20 de julio de 1934, desde el balcón del Palacio de gobierno de Guadalajara, Cárdenas y Calles, lanzaron el «grito de Guadalajara» que pretendió «expropiar las conciencias» de la juventud mexicana: ''“Es necesario que entremos en el nuevo período de la Revolución; debemos entrar y apoderarnos de las conciencias de la niñez, de las conciencias de la juventud, porque son y deben pertenecer a la Revolución.”''

No deja de llamar la atención la coincidencia totalitaria de este «grito» con el pronunciamiento que poco después hiciera en Alemania el dictador Adolfo Hitler: ''“No hay más que un pueblo alemán…y no puede haber más que un movimiento de la juventud alemana porque no hay más que una educación y formación de la juventud alemana… y este nuevo Reich no confiará su juventud a nadie, sino que él mismo la educará y formará”''<ref>Koelnische Volkszeitung, 3-7-1937, citado por FIDELIS. ''El Cristianismo en el Tercer Reich.'' Ed. La Verdad. Buenos Aires 1941, p.174</ref>

Siguiendo las instrucciones del «jefe máximo», el 10 de octubre de ese mismo año de 1934, el Congreso de la Unión incorporó el «grito de Guadalajara» a la Constitución Mexicana mediante una modificación del Artículo 3° cuyo texto quedó así: ''“La educación que imparta el Estado será socialista, y además de excluir toda doctrina religiosa, combatirá el fanatismo y los prejuicios, para lo cual la escuela organizará sus enseñanzas y actividades en forma que permita crear en la juventud un concepto racional y exacto del Universo y de la vida social”.'' Calles y Cárdenas hicieron que, bajo la fracción II del artículo 27, el Congreso decretara el 10 de enero de 1934 la ''Ley de nacionalización de bienes'', según la cual todo inmueble donde estuviera establecido un seminario, una oficina eclesiástica, un colegio, o cualquier obra de propaganda religiosa, debía ser incautada. Como resultado de esta inicua ley, los seminarios tuvieron que funcionar de manera clandestina. Los seminaristas del Seminario Papafoxiano de Puebla, divididos en dos grupos se refugiaron, unos en Ocotlán, Tlaxcala, y otros en Santa Ana Chiautempan; el Seminario de México en Tlalpan, etc. Las escuelas y colegios que lograron sobrevivir tuvieron que llevar una vida académica pecaria y llena de sobresaltos.

A los trece días de tomar posesión de la Presidencia, Lázaro Cárdenas hizo publicar en el Diario Oficial la reforma al Artículo tercero, basada en el "Grito de Gudalajara" agregándole la frase ''“Solo el Estado –Federación, Estados y Municipios–impartirá educación”''. Y dado que «la educación que imparta el Estado será socialista», el socialismo quedó oficialmente impuesto como «criterio único» para regir la educación de los mexicanos.

Por medio de la violencia fueron nuevamente clausuradas las pocas instituciones educativas católicas que empezaban a reanudar sus actividades, como fue el caso del Colegio Teresiano de [[PUEBLA_DE_LOS_ÁNGELES;_Ciudad | la ciudad de Puebla]], en cuya clausura fueron asesinados varios padres de familia que se oponían a la arbitraria e injusta clausura.<ref>Cfr. Enrique Cordero y Torres. ''Historia compendiada del Estado de Puebla''. Tomo III. Ed. Bohemia Poblana</ref>El monopolio educativo revolucionario se radicalizaba con la finalidad nazi-fascista de ''“apoderarse de las conciencias de la niñez y de la juventud”.''

Sin embargo esta insidiosa persecución aminoró gracias al contexto mundial que ya presagiaba un gran conflicto entre los regímenes totalitarios y las democracias occidentales, lo cual llevó al gobierno norteamericanos a presionar a la familia revolucionaria a cambiar el perfil de su candidato a la presidencia de la República; así el radical Francisco J. Mújica se vio obligado a renunciar a su candidatura, siendo sustituido de último momento por un militar «moderado»: el general Manuel Ávila Camacho.

==DE LA EDUCACIÓN SOCIALISTA A LA EDUCACIÓN LAICISTA==

México fue nación «beligerante» en la Segunda Guerra Mundial pues el gobierno de Ávila Camacho (1940-1946) declaró la guerra a las potencias del Eje (Alemania-Italia-Japón) el 22 de mayo de 1942.<ref>Esta decisión fue tomada por el gobierno de [[ÁVILA_CAMACHO,_Manuel | Manuel Ávila Camacho]] tras el hundimiento de dos buques petroleros mexicanos, el «Potrero del Llano» y el «Faja de Oro», por supuestos submarinos «alemanes» en el [[GOLFO_DE_MÉXICO._Exploración_de_sus_costas_(1513-1535) | Golfo de México]]. Los submarinos alemanes (U2) tenían una autonomía máxima de 5000 km., solo si navegaban en superficie, pues sumergidos su autonomía era solo de 38 km. La distancia del [[GOLFO_DE_MÉXICO._Exploración_de_sus_costas_(1513-1535) | Golfo de México]] al puerto de Brest (Francia) donde estaban las bases de submarinos de la Kriegsmarine es aproximadamente de 7000 kms.</ref>Inmerso en el contexto de la Guerra, el gobierno mexicano hizo a un lado sus políticas de radicalismo revolucionario para sustituirlas en la práctica por una tolerancia a la fe del pueblo, y las escuelas católicas empezaron a gozar de un poco de libertad.

El 30 de diciembre de 1946, pocas horas antes de concluir su sexenio, Ávila Camacho volvió a modificar el Artículo 3°: ''“La educación que imparta el Estado -Federación, Estados, Municipios- tenderá a desarrollar armónicamente todas las facultades del ser humano y fomentará en él, a la vez, el amor a la patria y la conciencia de la solidaridad internacional en la independencia y en la justicia;''

''I.- Garantizada por el artículo 24 la libertad de creencias, el criterio que orientará a dicha educación se mantendrá por completo ajeno a cualquier doctrina religiosa y, basado en los resultados del progreso científico, luchará contra la ignorancia y sus efectos, las servidumbres, los fanatismos y los prejuicios….”''

Esta redacción parecía legalizar el tolerante «[[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo]][[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo]]» que prevaleció durante la guerra, pero en realidad dejaba vigente la hostilidad del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] «laicista»,<ref>Laicidad y [[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo]][[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo]] NO SON sinónimos, pues mientras laicidad simplemente hace referencia a una realidad que no es religiosa (el término Laico fue acuñado por la Iglesia católica para referirse a quienes no pertenecían a alguna Orden religiosa), el [[EDUCACIÓN_EN_AMÉRICA_LATINA._Época_contemporánea | laicismo]] hace referencia a una posición hostil ante el hecho religioso.</ref>
pues para esa mentalidad «los fanatismos y los prejuicios productos de la ignorancia» son la Fe, la Teología y la religión, contra los que «se debe luchar».

En la práctica esa legislación propició el surgimiento de una «cultura de la simulación»: el gobierno simulaba no ver las actividades religiosas que se llevaban a cabo en las escuelas católicas, y éstas simulaban plegarse a las prohibiciones gubernamentales (clases de religión, comunicación física con oratorios y capillas, etc.) Los inspectores de la Secretaría de Educación avisaban con tiempo a las escuelas de sus visitas de supervisión, para que los directivos y profesores de las escuelas pudieran retiraran las imágenes religiosas de los salones de clase, recoger [[CATEQUESIS_EN_EL_SIGLO_XVI_(II) | catecismos]], etc. Todo ello en la incongruencia de muchos funcionarios gubernamentales que enviaban a sus hijos a cursar sus estudios en escuelas católicas.

==DE LA «CULTURA DE LA SIMULACIÓN» A UNA LAICIDAD RESPETUOSA==

En diciembre de 1988 Carlos Salinas de Gortari asumió la Presidencia de la República, en medio de un serio y generalizado cuestionamiento sobre la legitimidad de su elección. Sorpresivamente al año siguiente el presidente Salinas -buscando legitimarse a los ojos del pueblo católico- anunció que había invitado al Papa Juan Pablo II a visitar nuevamente México.<ref>El Papa Juan Pablo II visitó México por primera vez en enero de 1979, pero en esa ocasión y ante los reclamos del anticlericalismo mexicano, el presidente José López Portillo dijo que él no había invitado al Papa, y si éste venía sería en calidad de «turista». López Portillo no recibió al Papa, aunque disimuladamente se entrevistó con él en privado en un hangar del aeropuerto.</ref>

A diferencia de su antecesor, el 6 de mayo de 1990 el presidente Salinas recibió a Juan Pablo II al pie de las escalerillas del avión, pronunciando un cálido mensaje de bienvenida. Las grandes multitudes que habían llenado calles, plazas, avenidas e incluso autopistas de los lugares por donde pasó el Papa durante su primera visita, fueron notoriamente superadas en esta segunda visita.

Poco antes de partir de regreso a Roma, el Papa recibió una petición del presidente Salinas: reanudar relaciones diplomáticas entre la Santa Sede y el gobierno de México, rotas desde 1858 durante la Reforma liberal. Pero el Papa, profundo conocedor de la historia de México, contestó que no era posible acceder a esa petición dada la legislación constitucional mexicana vigente que ni siquiera reconocía la existencia de la Iglesia. Concretamente era la iniquidad de los artículos 3°, 5°, 24°, 27° y 130° lo que impedía dicho restablecimiento.

Entonces Salinas de Gortari envió al Congreso de la Unión iniciativas para modificar dichos artículos constitucionales. Los legisladores, casi todos pertenecientes al Partido Revolucionario Institucional (PRI) aprobaron el 18 de noviembre de 1991 las modificaciones, excepto la referente al art. 3° pues los diputados más radicales afirmaban que en materia educativa no estaban dispuestos a dar ningún paso atrás. Pero finalmente la disciplina del partido dobló resistencias y en una redacción parecida a la anterior pero que daba libertad a la educación particular, el 5 de marzo de 1993 el presidente Salinas decretó la modificación al Artículo tercero, quedando de la siguiente manera:

''"Artículo 3o.- Todo individuo tiene derecho a recibir educación. El Estado -Federación, Estados y Municipios impartirá educación preescolar, primaria y secundaria. La educación primaria y la secundaria son obligatorias.''

''La educación que imparta el Estado (no la impartida por particulares) tenderá a desarrollar armónicamente todas las facultades del ser humano y fomentará en él, a la vez, el amor a la Patria y la conciencia de la solidaridad internacional, en la independencia y en la justicia.''

''I. Garantizada por el artículo 24 la libertad de creencias, dicha educación será laica y, por tanto, se mantendrá por completo ajena a cualquier doctrina religiosa;''

''II. El criterio que orientará a esa educación se basará en los resultados del progreso científico, luchará contra la ignorancia y sus efectos, las servidumbres, los fanatismos y los prejuicios.''

==LOS DERECHOS HUMANOS Y LA LEGISLACIÓN MEXICANA==

El 10 de diciembre de 1948 la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó en París la «Declaración Universal de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | Derechos Humanos]]» para proteger los derechos que la naturaleza ha dado a todas las personas de todos los pueblos, tal y como lo afirma el primer Preámbulo de la misma Declaración: ''“Considerando que la libertad, la justicia y la paz en el mundo tienen por base el «reconocimiento» de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana…”''

Había sido el asombro ante los crímenes de lesa humanidad cometidos por los regímenes totalitarios y descubiertos al concluir la Segunda Guerra Mundial lo que impulsó esta Declaración, que en su segundo Preámbulo dice: ''“Considerando que el desconocimiento y el menosprecio de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]] han originado actos de barbarie ultrajantes para la conciencia de la humanidad…”'' La ignorancia aludida en este preámbulo es cuestionable, pues el Derecho Natural es cognocible espontáneamente a la inteligencia, pero el menosprecio que produjo esos «actos de barbarie ultrajante» es del todo evidente.

La Constitución Mexicana fue redactada 31 años antes que la Declaración, pero los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | Derechos humanos]] son perennes; la ONU no los inventó; solo los reconoce. La Constitución redactada en Querétaro ha tenido muchas modificaciones, pero hubo un artículo que permaneció sin cambio durante 94 años: el artículo primero cuya redacción original decía en el más descarnado [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] jurídico: ''“En los Estados Unidos Mexicanos todo individuo gozará de las garantías que «otorga» esta Constitución, las cuales no podrán restringirse ni suspenderse, sino en los casos y con las condiciones que «ella misma establece»"'' Así este artículo abrió la puerta a cualquier absurdo, pues no reconocía por norma pre-jurídica la dignidad de la persona, ni los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]] inherentes a ella.

En materia educativa la Constitución estaba en plena contradicción en varios puntos con la «Declaración», siendo los más notorios los siguientes: ''“Toda persona tiene todos los derechos y libertades proclamados en esta Declaración, sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, «religión», opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición”'',(Art.1) mientras que la «Constitución» decía: ''“ninguna corporación religiosa, ministro de algún culto, o persona perteneciente a alguna asociación semejante, (es decir, el 90% de los mexicanos) podrá establecer o dirigir escuelas de instrucción primaria, ni impartir enseñanza personalmente en ningún colegio …”'' (Art. 3°)

En el colmo de la inhumanidad totalitaria de los diputados constituyentes, llegaron a prohibir a los cristianos «el auxilio a los necesitados»: ''“Las instituciones de beneficencia, pública o privada, que tengan por objeto el auxilio a los necesitados, la investigación científica, la difusión de la enseñanza, la ayuda recíproca de los asociados, o cualquier otro objeto lícito (…) en ningún caso las instituciones de esta índole podrán estar bajo el patronato, dirección, administración, cargo o vigilancia de corporaciones o instituciones religiosas, ni de ministros de los cultos o de sus asimilados, aunque éstos o aquellos no estuvieren en ejercicio.”'' (Art. 27).
Dada la evidente falta de respeto a los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]], negados desde el artículo primero de la Constitución, finalmente el gobierno de México modificó dicho artículo en junio de 2011, estableciendo que todas las personas deberán de gozar de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]] señalados en la Declaración Universal de las Naciones Unidas y reconocidos en los tratados internacionales de los que México es parte, lo que implica una obligación para todas las autoridades de promover, respetar, proteger y garantizar estos derechos, incluida la libertad de educación.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Baeza Alberto, ''Las cadenas vienen de lejos. [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]] y la libertad''. Ed. Letras, Lima, 1960

Cordero y Torres Enrique. ''Historia compendiada del Estado de Puebla.'' Tomo III. Ed. Bohemia poblana

FIDELIS. ''El Cristianismo en el Tercer Reich''. Ed. La Verdad. Buenos Aires 1941

Krauze Enrique. ''Plutarco Elías Calles, Reformar desde el origen''. Ed. FCE. México, 1987

Palavicini Félix. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]'', Edición del Autor, s/f, p. 240.

Spenser Daniela, ''"Unidad a toda costa": La Tercera Internacional en México durante la presidencia de Lázaro Cárdenas'', México, Ciesas, Publicaciones de la Casa Chata, 2007

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

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[[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de|ZUMÁRRAGA, Fray Juan de]]
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EVANGELIZACIÓN DE AMÉRICA; Cifras y datos

2025-06-25T20:08:37Z

Louvier: /* */

== ==
En Santo Domingo, República Dominicana, San Juan Pablo II se dirigía a los obispos de Latinoamérica el 12 de octubre de 1981 afirmando: ''“Hace casi 500 años se iniciaba en estas tierras la obra que Cristo confió a su Iglesia: la evangelización de todas las gentes. La preparación de ese centenario es el motivo que nos congrega. Me alegro, por ello, que en esta fecha, que recuerda el encuentro entre dos mundos, entre el continente europeo y americano, pueda el Papa reunirse con los Episcopados de la Iglesia que trajo la evangelización y de aquella que la recibió, realizando así una sola y misma Iglesia: la de Cristo”''

La Española fue la primera isla donde habitaron los misioneros que llegaron en 1493 para evangelizar el Nuevo Mundo. Desde entonces, sólo de España han partido para toda América unos 200.000 misioneros. Hacia finales del siglo XX eran 17.000 los sacerdotes, religiosos y religiosas españoles que trabajaban en ese continente.

En los primeros años, Santo Domingo fue el centro de inculturación y evangelización por excelencia y por consiguiente las [[CONQUISTA_PACÍFICA_(4);_Cuarteamiento_del_Plan_de_Tierra_Firme | Antillas]] su área de expansión. Con la [[CONQUISTA_DE_MÉXICO | conquista de México]] y el Perú, se crearon los virreinatos y con ellos la rápida expansión por todo el Continente.

En 1492 ningún sacerdote viajó con Colón, pero ya desde el siguiente viaje estaban en América franciscanos y [[MERCEDARIOS_EN_LA_EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA | mercedarios]]. En 1510 llegaron los dominicos; después en 1532 los [[AGUSTINOS | agustinos]] y, finalmente a partir de 1566, los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]]. A estas órdenes se les denomina Ordenes misioneras americanas, pues sobre ellas cargó el peso fundamental de la evangelización.

Los sacerdotes seculares fueron pasando a América en número creciente desde el comienzo. El envío de misioneros a América cargó sobre la Corona, que realizó una tarea de selección y autorización a través del [[CONSEJO_REAL_DE_INDIAS | Consejo de Indias]]. En 1570 y sólo en México había establecidos 74 conventos de franciscanos, 39 de dominicos y 40 de [[AGUSTINOS | agustinos]].

A lo largo del primer siglo de la Evangelización llegaron a existir 32 diócesis en toda América. El ritmo de crecimiento va acorde con la evangelización y pacificación de los territorios:

# 1511-1520: surgen 5 obispados en las [[CONQUISTA_PACÍFICA_(4);_Cuarteamiento_del_Plan_de_Tierra_Firme | Antillas]].
# 1530-1548: Obispados de los grandes territorios conquistados como México y Perú.
# 1552-1577: se añaden 7 sedes y se dividen otras. Las diócesis creadas en el XVI por tanto fueron: 4 en la Audiencia de Santo Domingo, 2 en la de Guadalajara, 5 en la de México, 1 en la de Panamá, 3 en la de Santa Fe, 2 en la de Quito, 5 en la de Lima, 3 en la de Charcas y 2 en la de Chile.

Hasta 1546 el obispo metropolitano de todas las [[IGLESIA_EN_AMÉRICA;_Primeras_Diócesis_y_Obispos | diócesis americanas]] fue el arzobispo de Sevilla. El 11 de febrero de 1546 se crearon los arzobispados de Santo Domingo (albergaban las [[CONQUISTA_PACÍFICA_(4);_Cuarteamiento_del_Plan_de_Tierra_Firme | Antillas]], la costa Caribe de Venezuela y Colombia), de México (sobre los territorios del norte, desde [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] hasta el rio Mississippi) y de Lima (desde Nicaragua y Panamá en el istmo, hasta Tierra de Fuego), a los que se sumó en 1564 el de Santa Fe.

Entre los años 1500 a 1800 ocuparon las diócesis 681 obispos. Para el periodo de 1500-1620 el número de Prelados era de 161 es decir el 23,6% del total.

El origen de esos obispos es de un 88,1% peninsulares y un 11,9% americanos; de todas formas muchos de los nombrados como peninsulares llevaban muchos años trabajando en América cuando fueron ordenados obispos. El 70% de los mismos procedían del clero regular (48% Dominicos, 25% franciscanos y 13% [[AGUSTINOS | agustinos]]) y el 30% del secular.

Finalmente destacaremos su buena preparación intelectual: el 50% eran doctores (el 71.7% en Teología y el 8% en Derecho Canó¬nico), 32% Maestros, 17% licenciados y 1% bachiller; los lugares de estudio son significativos: el 37.7% lo hizo en la más impor¬tante Universidad europea de la época, Salamanca; el 7.2% en Sevilla, 5.2% en Alcalá, el 3.9% en Sigüenza, el 13% en México y el 13% en Lima.

Gobernaron una media de 14 años la diócesis, realizando un trabajo enorme de [[MOGROVEJO;_Pastor_de_la_Misericordia_(II) | visitas pastorales]], convocatoria de Sínodos de los que se tienen datos de medio centenar, desde el Concilio de Trento hasta el siglo XVIII, aparte de los diez Concilios provinciales inter-diocesa¬nos habidos en el siglo XVI; los más importantes fueron los de México (1555, 1565 y 1585) y los de Lima (1551, 1567, 1582, y 1601).

Las diócesis estaban integradas por parroquias o [[DOCTRINAS;_su_publicación | doctrinas]], según el desarrollo de la evangelización. Cuando la zona estaba suficientemente desarrollada, normalmente iban pasando las doctri¬nas a parroquias, y del clero regular al [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]]. Estaban bajo la jurisdicción del obispo.

Eran los territorios indios aún no cristianizados. Lo que estaban en manos de los religiosos. Una vez cristianizado el territorio se convertía en doctrina.

La tarea educativa se puso en marcha enseguida a todos los niveles, primaria, secundaria, profesional y universitaria. La creación de la [[REPÚBLICA_DOMINICANA;_La_bula_«In_apostolatus_culmine» | Universidad de Santo Domingo]] (1538), Lima (1551) y México (1551) sirvieron de modelo para otras muchas que fueron surgiendo. Lógicamente empezaron con pocos medios, en lugares poco adecuados, casi itinerantes, y con escasos alumnos: en México había en 1553 más de un centenar de ellos, hijos de conquistadores en su mayoría; en 1630 eran ya 500 y a finales del XVII se habían graduado allí cerca de 28.000 bachilleres y 580 doctores y maestros. Así pues, aunque fueran pocos alumnos, suponía un gran avance, un florecimiento de la cultura y del saber. Los principales dirigentes de América, con el transcurso del tiempo acabarían saliendo de esas aulas.

Muchos antiguos alumnos de Salamanca acaban en América: de los profesores, misioneros y altos funcionarios con formación universitaria que pasan a Indias en el periodo de 1535-1580, 180 han sido identificados como discípulos directos de los grandes Maestros de Salamanca: 113 son personalidades de la vida civil o eclesiástica, 33 son obispos o arzobispos, y 35 son profesores universitarios.

Respecto a los libros se ha demostrado cómo los títulos que circulaban en Europa también lo hacían en América: Los inventarios que se conservan hablan de obras de teología, derecho, sagrada escritura, ciencias naturales, poesía, artes, libros piadosos etc. Un ejemplo es la enorme obra «Thesaurus indicus» del jesuita Diego de Avendaño, escrita sin salir de Lima: por las citas de esa obra se puede descubrir la variada y actualizada biblioteca que tenía a su disposición. García Icazbalceta reseña más de cien títulos publicados en el siglo XVI; ochenta corresponden a temas teológicos

La llegada de abundantes libros es índice del interés por el estudio que, desde el primer momento, había en todas las órdenes religiosas, aunque más de los dominicos, [[AGUSTINOS | agustinos]] y después los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]]. Esa producción literaria, teológica, jurídica, filosófica etc., hacía que hubiera una gran conformidad de pensamiento con la Metrópoli. Esto se manifestará en la misma producción teológica que se hace en América.

Gracias al esfuerzo catequético se fijaron por escrito 51 [[MISIONEROS_Y_LENGUAS_EN_HISPANOAMÉRICA | lenguas indígenas]] con 60 dialectos, clasificados en 11 familias idiomáticas. Lo cual quiere decir gramáticas, diccionarios, etc., que se imprimieron y estudiaron en el siglo XVI. Fruto de ello es la creación en las Universidades de las cátedras de lenguas; la asistencia a las mismas llegó a ser condición imprescindible para poder ejercer el ministerio pastoral.

La [[EVANGELIZACIÓN_E_IDENTIDAD_DE_AMÉRICA_LATINA | inculturación]] necesaria para la predicación, llevó a los misioneros a realizar extensos trabajos etnográficos, muchos de los cuales han llegado hasta nosotros. Destacan fundamentalmente los de Fray [[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray | Bernardino de Sahagún]] en Nueva España. Como consecuencia de todo lo anterior se conservan cientos de catecismos, [[DOCTRINAS;_su_publicación | doctrinas]], cartillas, sermonarios, confesionarios, etc., que constituyeron los elementos auxiliares para la predicación del Evangelio.

Finalmente el número de obras asistenciales, que sería interminable de resumir. Actualmente, por ejemplo, sólo en las [[CONQUISTA_PACÍFICA_(4);_Cuarteamiento_del_Plan_de_Tierra_Firme | Antillas]] existen 70 Hospitales, 288 Dispensarios, 2 leproserías, 36 Orfelinatos, 30 Jardines de Infancia y 47 Centros asistenciales di¬versos creados por la Iglesia.

==BIBLIOGRAFÍA==

BOROBIO GARCIA Dionisio - R.AZNAR GIL Federico - GARCIA Y GARCIA Antonio, ''Evangelización en América'', Salamanca 1988

BORGES Pedro, ''Métodos misionales en la cristianización de América''. Siglo XVI, Madrid 1960,

DÍAZ TRECHUELO Lourdes, ''[[COLÓN,_Cristóbal | Cristóbal Colón]],'' Colección Biografías MC. Ed. Palabra, Madrid 1992,

GOMEZ CANEDO Lino, ''Evangelización y conquista'', México 1988

PEREÑA Luciano (ed.), Tomás LOPEZ MEDEL. ''Colonización de América. Informes y Testimonios (1549-1572)'', Corpus Hispanorum de pace, Vol.XXVIII, CSIC, Madrid 1990

SANCHEZ BELLA Ismael, ''Iglesia y Estado en la América Española'', Eunsa, Pamplona, 1990,

'''JOSÉ CARLOS MARTÍN DE LA HOZ'''

<relatedtags>
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[[CONQUISTA_PACÍFICA_(4);_Cuarteamiento_del_Plan_de_Tierra_Firme|CONQUISTA PACÍFICA (4); Cuarteamiento del Plan de Tierra Firme]]
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RELACIONES IGLESIA ESTADO EN MÉXICO. Siglo XX

2025-06-20T16:19:56Z

Louvier: /* La Constitución de 1917 decreta la extinción de la Iglesia */

==El inicio turbulento de las relaciones en el siglo XVI actualizado en el XX==

Desde los primeros años de que en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] hubo Iglesia y hubo Estado, hubo también relaciones, mismas que frecuentemente tuvieron fricciones y desacuerdos, a pesar de estar claramente delimitadas y reglamentadas en las [[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]];<ref>[[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]], Libro I, Títulos I al 24.</ref>de hecho, puede decirse que las relaciones entre ambas instituciones dieron inicio con un gran desacuerdo que tuvo en su centro a la dignidad humana.

El Presidente de la Primera Audiencia Nuño Beltrán de Guzmán y los cuatro Oidores (jueces) que la integraban, afirmaban que los indígenas eran seres irracionales, tratándolos frecuentemente como animales. Por el contrario, los primeros dos obispos, fray [[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de | Juan de Zumárraga]] OFM de la ciudad de México, y fray [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]] OP de Tlaxcala, afirmaban que los naturales eran, como todo ser humano, «imagen» de Dios, y los que ya habían recibido el bautismo, «hijos» suyos, por lo que era inaceptable el trato que las autoridades civiles les daban. Fray [[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de | Juan de Zumárraga]], además de amonestar públicamente a los Oidores –pues vivían en la misma ciudad-, escribió al Rey dándole cuenta del actuar de sus representantes; por su parte Fray [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]] escribió al Papa una larga carta en la que le daba a conocer no solo los abusos e injusticias, sino la gravedad de los falsos argumentos que esgrimía la Audiencia.

La respuesta de la Corona fue la inmediata destitución de los integrantes de esa primera Audiencia y los sometió a «Juicio de Residencia»;<ref>La Corona nombró una [[CONQUISTA_Y_COLONIZACIÓN:_La_acción_de_Vasco_de_Quiroga | Segunda Audiencia]] la cual estuvo integrada por hombres justos de gran probidad, entre ellos estuvo el abogado [[QUIROGA,_Vasco_de | Vasco de Quiroga]].</ref>por su parte el Papa Paulo III promulgó una «[[BULA | Bula]]»<ref>La [[SUBLIMIS_DEUS;_Bula_y_Breves_de_Paulo_III | Bula Sublimis Deus]]</ref>que desmintió los falsos argumentos de Beltrán de Guzmán y condenó la calumnia de esa primera Audiencia, señalando que los naturales debían ser respetados en sus personas y en sus bienes.

==De la armonía a la manipulación; de la manipulación a la abierta hostilidad==

Durante los 300 años del dominio español en América las relaciones entre Iglesia y Estado tuvieron su estructura fundamental en el [[PATRONATO_REAL | Patronato Real]], el cual, a su vez, estuvo regulado por las «[[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]]» de tal modo que la relación de la Iglesia con el Estado fue casi por completo armoniosa y benéfica a las sociedades hispanoamericanas.
Pero esa armonía llegó a su fin con el arribo de los borbones al Trono español, pues el Patronato empezó a ser distorsionado precisamente por perder de vista la sentencia de Cristo de ''“dar al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios.”'' Con el Regalismo imperante en la Corte de Madrid, los nuevos césares españoles quisieron «dar al Cesar lo que es del César, pero también lo que corresponde a Dios» y se abrogaron como «derecho» de la Corona lo que siempre fue una «concesión».<ref>La expulsión de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]] de todos los territorios de la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] en 1767 hizo del todo evidente esa grave distorsión.</ref>

Tras la independencia de los virreinatos americanos, los gobiernos republicanos de todas las nuevas naciones hispanoamericanas, aunque con distinto énfasis, adoptaron como propia esa distorsión cesaropapista, y transformaron la «distinción» entre Iglesia y Estado en intentos de «sometimiento» de la Iglesia al Estado.

En México después de la caída del Imperio de [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] (1824), las autoridades republicanas quisieron implementar abiertas políticas cesaropapistas ocultándolas en una supuesta «protección»<ref>El Art. 3° de la Constitución de los Estados Unidos Mexicanos de 1824 decía: - “La religión de la nación mexicana es y será perpetuamente la católica, apostólica, romana. La nación la protege por leyes sabias y justas, y prohíbe el ejercicio de cualquiera otra.”</ref>. Esta política, que buscaba hacer de la Iglesia una dependencia burocrática al servicio del Estado y convertir a obispos, párrocos y sacerdotes en funcionarios estatales, se facilitaba en su aplicación por el hecho de la ausencia de obispos, misma que llegó a ser total en 1829.

Cuando el Papa Gregorio XVI nombró seis obispos mexicanos, éstos se negaron a desempeñar el papel de funcionarios y las autoridades políticas del momento presididas por Valentín Gómez Farías expulsó a cuatro de los seis obispos, dando inicio a una abierta hostilidad que escalaría en su radicalidad en la Constitución de 1857 y las Leyes de Reforma.

==Las relaciones durante la dictadura porfirista==

México transitó del siglo XIX al XX montado en la larga dictadura liberal de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] (desde 1876 hasta 1911). Don Porfirio fue militante connotado de las logias yorkinas pero, al contraer nupcias en 1881 con Carmelita Romero Rubio, católica practicante, disminuyó notablemente su anterior anticlericalismo.

El matrimonio [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]-Carmelita Romero Rubio cultivó una buena amistad con el obispo de [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]] [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], y con el obispo de San Luis Potosí José Ignacio Montes de Oca. La ambigua postura personal del dictador respecto a la Iglesia Católica quedó reflejada en la política implementada por [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]: no abolió las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | leyes de Reforma]], pero disimuladamente en buena parte dejó de aplicarlas, mientras favorecía la llegada de iglesias protestantes.

Sin embargo esa política de tolerancia permitió a la [[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX | Iglesia mexicana]] reorganizarse: se erigieron nuevas diócesis, regresaron las Órdenes religiosas que habían sido expulsadas anteriormente, y llegaron otras que hasta ese entonces nunca habían tenido presencia en México, como los Lasallistas y los Maristas; incluso surgieron [[INSTITUTOS_RELIGIOSOS_EN_PERÚ;_Siglo_XIX | institutos religiosos]] mexicanos. Se pudieron abrir diez nuevos seminarios, y en 1896 se reabrió la Universidad de México, clausurada desde 1864 por [[HABSBURGO,_Maximiliano_de | Maximiliano de Habsburgo]]. Se crearon las [[AMIESIC | Universidades Católicas]] de Mérida (1895) y de Puebla (1907). Un hecho de relevante importancia fue la Coronación Pontificia de la Virgen de Guadalupe el 12 de octubre de 1895.
Pero será en el siglo XX cuando la Iglesia en México sufra el clímax de las políticas cesaropapistas y la abierta hostilidad de las clases políticas. Esa situación fue totalmente evidente con el fallido intento del Presidente Plutarco Elías Calles de fundar una cismática Iglesia Católica «Nacional», y ante el repudio generalizado a ese intento cismático, promulgó la tristemente célebre «[[LEY_CALLES | Ley Calles]]» que llevó a una de las mayores persecuciones que ha padecido la Iglesia Universal en sus dos mil años de historia.

==Relaciones Iglesia-Estado en la Revolución Maderista==

La Revolución encabezada por Francisco I Madero en 1910-1911 desembocó en la sustitución del régimen porfirista por un gobierno «provisional» que convocó a elecciones generales. Pocas semanas antes de la dimisión de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] a la Presidencia de la República, el 5 de mayo de 1911, el periódico «El Tiempo» daba la noticia de la creación de una nueva agrupación política llamada por sus fundadores «[[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]». El 24 de mayo, Francisco I. Madero declaraba: ''“Considero la organización del Partido Católico de México, como el primer fruto de las libertades que hemos conquistado. Su programa revela ideas avanzadas y el deseo de colaborar para el progreso de la Patria de un modo serio y dentro de la Constitución”.''<ref>Cfr. Eduardo J. Correa. El [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] y sus directores. Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 1991.</ref>

El [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] no fue creación de la Jerarquía de la Iglesia sino obra de seglares católicos; incluso la mayoría de los obispos vieron con recelo al nuevo partido, pues tomando el título de «católico» surgía al margen y fuera de la supervisión ellos. La nota periodística de «El Tiempo» decía:

“''El 3 de mayo de 1911 se reunieron en la casa del Sr. Gabriel Fernández Somellera, 5 de Bucareli 134, los licenciados Manuel F. de la Hoz, Rafael Martínez del Campo, Alejandro Villaseñor y Villaseñor, Francisco Pascual García, R de la Barrera, Victoriano Agüeros, Fernando Segura y Carlos Díez de Sollano, ingeniero Pedro G. de Arce, doctor Rafael SantaMaría, Roberto Gayosso, [[SÁNCHEZ_SANTOS_Trinidad | Trinidad Sánchez Santos]], Luis García Pimentel, Emanuel Amor, Andrés Bermejillo, Miguel Cortina Rincón y Manuel León, acordándose, después de varias discusiones respecto al nombre que se repitieron en sesiones posteriores, la fundación del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]'' ”<ref>Ibídem</ref>.

El nuevo Partido alcanzó pronto relevancia. “''Bien organizado bajo la dirección de Gabriel Fernández Somellera, Félix Araiza, los Elguero, Francisco Villalón, etc., el Partido llegó a tener 783 centros y 485,856 miembros en toda la República, en donde Tabasco fue su punto débil. En las elecciones de 1912, el Partido Católico ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales.”.''<ref>O´Dogherty Madrazo, Laura. De Urnas y Sotanas. Ed. CONACULTA, México, 2001</ref>

Las relaciones entre la Iglesia y el Estado durante la efímera Presidencia de Francisco I. Madero fueron respetuosas, a pesar de la militancia masónica del vice-presidente José María Pino Suárez. Pero en 1913 un «golpe de estado» urdido en la Embajada de los Estados Unidos y ejecutado por los generales Félix Díaz, Manuel Mondragón, Aureliano Blanquet y Victoriano Huerta,<ref>Fue llamado el “Pacto de la Embajada”</ref>llevó al asesinato de Madero y Pino Suárez. El Congreso realizó un acto legaloide para nombrar presidente a Pedro Lascuraín, quien 20 minutos después de jurar como presidente renunció en favor del general Victoriano Huerta.

Ante esa simulación legaloide, el Partido Católico se dividió: unos la apoyaron indirectamente al proponer la sustitución de Madero por Agustín Navarro Flores, y con ello dar a la designación de Victoriano Huerta una falsa imagen democrática; pero varios dirigentes como el doctor Rafael Santamaría, Roberto Gayosso y [[SÁNCHEZ_SANTOS_Trinidad | Trinidad Sánchez Santos]] la repudiaron. En 1914 Victoriano Huerta decretó la desaparición del Partido Católico, lo que no impidió que anticlericales radicales como los dirigentes de la agrupación anarco-sindicalista «Casa del Obrero Mundial», que fueron quienes incendiaron la casa de la familia Madero, acusaran a la Iglesia de una supuesta complicidad con el gobierno de Victoriano Huerta.

==La Constitución de 1917: obra de una minoría fanática==

Durante el gobierno de Victoriano Huerta surgieron distintas facciones revolucionarias; la más importante fue la encabezada por el gobernador de Coahuila Venustiano Carranza. La [[CRISTIADA;_Intervención_de_los_Estados_Unidos | intervención norteamericana]] en México cambió del ámbito diplomático al militar y para evitar que Huerta recibiera las armas y municiones que de Europa le enviaban a bordo del vapor alemán Ypiranga, la flota norteamericana bombardeó el puerto de Veracruz y realizó algunos desembarcos de «marines» el 21 de abril de 1914; solo una centena de cadetes de la Escuela Naval y algunos vecinos liderados por el párroco trataron inútilmente de defender el puerto, y el día 22 los «marines» desembarcaron y se apoderaron de Veracruz.<ref>Cfr. Los Americanos en México Artículo publicado en revista francesa L'Illustration en junio de 1914 (en Wikisource, en español) https://es.wikipedia.org/wiki/Ocupaci%C3%B3n_estadounidense_de_Veracruz_de_1914.</ref>

El abastecimiento de pertrechos de guerra y asistencia militar a la facción carrancista fue conocida por todos abiertamente alardeada;<ref>Son famosas las fotografías del Gral. George C. Carothers acompañando a Francisco Villa en 1914 para asesorar las acciones de la “División del Norte”, en ese momento el principal grupo armado a las órdenes de Carranza.</ref> todo esto provocó la caída de Victoriano Huerta quien huyó del país. Pero las distintas facciones empezaron a disentir entre sí sobre quien debería hacerse con el poder político, pues arbitrariamente Carranza se había auto designado «primer jefe»,<ref>En ninguna parte de la Constitución que Carranza decía defender se hace la menor referencia a algún «primer jefe».</ref> por lo que buscaron ponerse de acuerdo celebrando una «convención soberana» en algún lugar neutral.<ref>Celebrada del 10 de octubre al 9 de noviembre de 1914 en el Teatro Morelos de la ciudad de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]</ref>Lejos de conciliar a los principales grupos revolucionarios, la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» fue un auténtica «declaración de guerra» entre ellos, y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | Revolución mexicana]] entró en su fase más violenta y destructora.

Los revolucionarios quedaron divididos en dos grupos antagónicos: los «convencionistas» por un lado, y los «constitucionalistas» por el otro. Los convencionistas (buscaban que se respetaran los acuerdos de la Convención, siendo el principal el desconocimiento del «primer jefe») lo formaron los seguidores y delegados de [[ZAPATA_SALAZAR,_Emiliano | Emiliano Zapata]] y Francisco Villa y sus seguidores. Los constitucionalistas (decían defender la Constitución, pero acabaron haciendo una nueva) lo formaron Álvaro Obregón y sus seguidores, y los de Venustiano Carranza.

Los «constitucionalistas» dieron inicio de inmediato a una política de persecución a la Iglesia como nunca antes se había visto en México. Carranza acusó al clero de ser el responsable de la muerte de Madero, aunque ningún historiador serio ha encontrado el menor indicio que avale semejante calumnia; al contrario, la caída de Madero destruyó de golpe una alentadora relación Iglesia-Estado en México. Es también significativo que en esos días John Lind, agente confidencial en México del presidente norteamericano Henry L. Wilson, propagaba el infundio de que la educación pública se hallaba prohibida en México ¡por [[BULA | bula]] papal! (nunca dijo cual) desde hacía 200 años.<ref>Cfr. Martha Strauss Neuman. ''La misión confidencial de John Lind en México''. Estudios de Historia moderna y contemporánea de México. UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas, 2006</ref>

Jean Meyer señala que los carrancistas ''“en cuanto entraban en una ciudad, se apoderaban de las llaves de la iglesia…tomaban los copones y vaciaban las hostias consagradas en los pesebres de los caballos…”''.<ref>Meyer Jean. [[CRISTIADA | La Cristiada]]. Vol. I Ed. Siglo XXI. 5ª. Ed, p. 71.</ref> Innumerables iglesias y catedrales fueron profanadas y destruidas; Obregón no utilizaba los cuarteles para sus tropas sino los colegios, arzobispados y templos.

Varios sacerdotes fueron fusilados o ahorcados,<ref>Como ejemplo está San [[GALVÁN_BERMÚDEZ,_San_David | David Galván]] Bermúdez, fusilado en Guadalajara en enero de 1915 y canonizado por Juan Pablo II el 21 de mayo del año 2000.</ref>la mayoría encarcelados y pidiendo después por su liberación elevados rescates. Se prohibió la confesión, los sermones, el ayuno, los bautizos, las misas de réquiem y besar la mano de los sacerdotes<ref>Arnulfo R. Gómez. El Culto Católico Romano en el Estado. Cit. Por J. Meyer. Ob. Cit. P. 78.</ref> ; para 1915 todos los obispos mexicanos estaban desterrados.

Después de los sangrientos combates entre convencionistas y constitucionalistas en las llamadas «Batallas del Bajío», se impusieron estos últimos, gracias al apoyo que nuevamente recibieron del gobierno de los Estados Unidos. Los Marines entregaron a Carranza el puerto de Veracruz, y mientras entregaban a Obregón ingentes cantidades de municiones, a Villa le negaron la posibilidad de adquirir un solo cartucho. Decía Villa: “no importa, se los quitaré al perfumado de Obregón.” Pero si importó y después de su derrota, Villa buscó vengarse de sus antiguos protectores y en la madrugada del 9 de marzo de 1916 atacó por sorpresa la casi indefensa población de Columbus, Nuevo México.

En Diciembre de 1916 se reunió en Querétaro un Congreso formado exclusivamente por revolucionarios de la facción carrancista para revisar la Constitución de 1857, y tras dos meses de debates solo entre ellos, redactaron un nuevo texto constitucional en cuyos artículos 3°, 5°, 27° y 130° quedó plasmado su feroz anti catolicismo. Venustiano Carranza promulgó la nueva Constitución el 5 de Febrero de 1917, pero gobernó sin aplicar las disposiciones anticlericales e incluso quiso reformar el artículo 130° (iniciativa publicada en el Diario Oficial el 21 de Diciembre de 1918)<ref>Meyer Jean – [[CRISTIADA | La Cristiada]]. Vol. I Ed. Siglo XXI. 5ª. Ed, p. 108.</ref> . Por ambiciones políticas, en Abril de 1920, Álvaro Obregón y el gobernador de Sonora, Adolfo de la Huerta, se levantaron contra su jefe y presidente Venustiano Carranza (Plan de Agua Prieta) y el 21 de Mayo Carranza fue asesinado en Tlaxcalaltongo, Puebla.

==La Constitución mexicana de 1917 decreta la extinción de la Iglesia==

Excluidos ex profeso zapatistas y villistas del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]], los diputados carrancistas no tuvieron empacho en reconocer explícitamente que efecticamente el pueblo mexicano era católico pero que había de luchar para que dejara de serlo. Fue el diputado Félix Palavicini quien dijo en la tribuna del Congreso: ''“¿Quién es capaz de negar honradamente, lealmente, que el noventa por ciento de los mexicanos es católico?''”<ref>Félix Palavicini. Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]. Edición del autor. P. 250.</ref> , y con todo cinismo el diputado José Natividad Macías expresó la finalidad que los revolucionarios buscaban: ''“hay un sentimiento religioso hondo en este pueblo, y las costumbres de los pueblos no se cambian de la noche a la mañana; para que el pueblo deje de ser católico, para que el sentimiento que hoy tiene desaparezca, es necesaria una educación, y no una educación de dos días ni de tres…el pueblo mexicano seguirá tan ignorante, supersticioso y enteramente apegado a sus antiguas creencias si no se le educa”''.<ref>Ibid. P. 240.</ref>

Por tanto es evidente que los constituyentes de 1916 redactaron conscientemente, un texto contra la voluntad del pueblo mexicano, al que decían «representar», y al que no dudaron en calificar como ''“ignorante y supersticioso”'' porque no compartía su rabia jacobina, condensada en las palabras del diputado constituyente Alfonso Cravioto: ''“señores diputados: si cuerdas faltan para ahorcar tiranos, tripas de fraile tejerán mis manos”.''<ref>Ibid. P. 228.</ref>

El Artículo Primero hacía de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]] un código totalmente basado en el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] jurídico: ''“todo individuo gozará de las garantías que «otorga» esta Constitución”''. Con esta afirmación, se negaban a los mexicanos los derechos fundamentales inherentes a la naturaleza humana puesto que, según este artículo, no es la naturaleza, sino la Constitución la que los otorga y los suprime en los casos que ella misma establece.<ref>Este Artículo Constitucional estuvo vigente sin hacerle la menor modificación hasta el 10 de junio de 2011</ref>

No extraña entonces que autoridades posteriores gobernaran al margen de la dignidad y [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]], pero siguiendo los principios del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] jurídico; como ejemplo tenemos el «Plan Global de Desarrollo» del Presidente José López Portillo donde éste afirmó: ''“…no hay más derechos de los que la sociedad otorga y propicia y que la Constitución precisa, así lo establece su Artículo Primero al referir el origen de todos los derechos a la Constitución misma”.''<ref>Plan Global de Desarrollo 1980-1982. 2. 4. Estado y Sociedad.</ref>

Sobre esta filosofía política, propia de un abyecto totalitarismo, el Artículo Primero abrió la puerta a cualquier injusticia y los constituyentes eliminaron en el artículo 3° la libertad de educación; en el 5° la libertad de asociación, y en el 130° la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]]. Los diputados constituyentes mexicanos se adelantaron varios años a los totalitarismos fascistas rojos y negros y el ''“derecho de los padres de familia para escoger el tipo de educación que habrá de darse a sus hijos”'' (Art. 26, Fracción 3. Declaración Universal de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | Derechos Humanos]]) fue conscientemente aplastado.
El Artículo Quinto prohibía los votos monásticos y las órdenes religiosas; el 27 arrebató a la Iglesia hasta los templos, y ''“los templos que en lo sucesivo se erigieren para el culto público serán propiedad de la nación, representada por el gobierno federal quien determinará los que deben continuar destinados a su objeto”.''

Este artículo, aplastando además al sentido común y a la solidaridad entre los hombres también prohibía a la Iglesia y al pueblo católico ''“el auxilio de los necesitados (!!), la investigación científica, la difusión de la enseñanza”''.

Finalmente, el Artículo 130 decretó que la Iglesia no existía más: ''“La ley no reconoce personalidad alguna a las agrupaciones religiosas denominadas iglesias”''. Pero como este ser inexistente (según la ley) resultaba que sí existe, el mismo artículo se encargó de reglamentar su inexistencia. Este absurdo ''“no separa el Estado de la Iglesia, sino que subordina la Iglesia al Estado…supeditación anticristiana, supeditación que no debe tener lugar, como tampoco la intromisión de la Iglesia en el Estado”''.<ref>Dr. Ignacio Burgoa Orihuela. Sociedad Civil y Sociedad Religiosa. CEM. P. 447-448.</ref>

==La persecución durante el gobierno de Obregón (1920-1924)==

Después del golpe de estado de los jefes carrancistas Obregón, De la Huerta, Calles, Cárdenas y otros cómplices contra su propio líder Carranza, Álvaro Obregón tomó posesión de la presidencia de la República el 10 de Noviembre de 1920. El 6 de febrero de 1921, una bomba estalló frente a la casa del Arzobispo de México; el 12 de mayo una manifestación pacífica de católicos fue balaceada por la policía; el 4 de mayo estalló otra bomba frente a la casa del Arzobispo de Guadalajara y a fines de ese mes, la Parroquia de Gómez Palacio, Durango fue profanada.

El odio jacobino llegó a su máxima manifestación el 21 de noviembre de 1921 cuando un empleado de la Secretaría de la Presidencia de nombre Luciano Pérez Carpio, disfrazado de obrero, colocó una bomba de dinamita oculta en un ramo de flores, a los pies del Ayate de San [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] con la milagrosa imagen de Nuestra Señora de Guadalupe.
La bomba destruyó las planchas de mármol del altar, la totalidad de los vidrios de la Basílica y muchos delos edificios cercanos pero el milagroso ayate salió totalmente ileso. Todo indicaba que Obregón quiso ejecutar las amenazas que lanzaba desde 1914 en el sentido de que no habría de parar hasta limpiar su caballo con el ayate de la Virgen.<ref>Lauro López Beltrán. La Persecución Religiosa en México. Ed. Tradición. P. 40.</ref>

En 1923 Obregón ordenó la expulsión del Delegado Apostólico Mons. Ernesto Philippi, porque se había atrevido a bendecir la primera piedra del monumento a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] lo cual –según el gobierno- era un acto de culto público penado por las leyes, a pesar de que el Cerro del Cubilete donde se erigiría el monumento era propiedad privada. Poco después ese monumento fue volado con dinamita.<ref>El actual Monumento a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] en el Cubilete fue erigido a iniciativa del arzobispo de León Emeterio Valverde en 1944</ref>

==1926: El Clímax Jacobino==

El 30 de Noviembre de 1924 asumió la Presidencia de la República el General Plutarco Elías Calles, otro de los firmantes del Plan de Agua Prieta que llevó a Carranza a la tumba y a ellos a la Presidencia de la República. De inmediato Calles dio inicio al cierre de seminarios y colegios católicos. En septiembre de 1925, el Estado de Tabasco publicó una ley en la que se exigía a los sacerdotes que para ejercer su ministerio ¡¡debían ser casados!!

El Presidente Calles y su Secretario de Industria y Comercio y líder de la CROM, (Confederación Regional de Obreros Mexicanos) Luis Napoleón Morones, se lanzaron a formar una iglesia nacional ''“dependiente de las oficinas del gobierno, que pudiera, a los ojos del pueblo inculto, sustituir a la Iglesia Católica, Apostólica, Romana”''<ref>López Beltrán, ob., cit, p 45.</ref>. Era el espíritu del rey inglés Enrique VIII encarnado en un jacobino y en un anarco-sindicalista mexicano.

El 12 de Febrero de 1925 un grupo de hombres armados tomó por asalto la parroquia de la Soledad en la Ciudad de México para que fuese el Vaticano de la Iglesia católica mexicana, la que estaría presidida por ''«El Patriarca»'' Joaquín Pérez y Budar, un anciano sacerdote iniciado en la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la logia oaxaqueña «Amigos de la Luz»<ref>Félix Navarrete. La [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | Masonería]] en las Leyes y en la Historia de México. P. 31.</ref>y que ahora aceptaba desempeñar el papel de Judas Iscariote. Per0 el pueblo no se tragó el engaño, y en lugar de secundar al cismático «Patriarca Pérez», como creían Calles y Morones, trató de recuperar el Templo y linchar al Patriarca, quien tuvo que ser protegido por soldados y bomberos.
Ante ese fracaso, Calles hizo aprobar el 2 de Julio de 1926 sus reformas al Código Penal ([[LEY_CALLES | Ley Calles]]), en las que señalaba entre otras cosas: multa, arresto y expulsión de los sacerdotes extranjeros; multa y arresto a quien d enseñanza religiosa y a quienes utilicen trajes o distintivos que caractericen a los ministros; cárcel de uno a dos años a quienes se reúnan a vivir en comunidad, y de seis años a los superiores; cárcel de uno a cinco años a los ministros que hagan alguna crítica a las leyes; cárcel mayor a los que induzcan a menores a entrar en religión y a los organizadores de actos de culto público fuera de los templos.

El Episcopado mexicano publicó una Carta Pastoral colectiva en la que señalaba a la Ley de Calles como contraria al derecho natural, vulneradora de los derechos divinos de la Iglesia, y ''“que ante semejante violación de valores morales tan sagrados, no cabe ya de nuestra parte condescendencia ninguna. Sería para nosotros un crimen tolerar tal situación y no queremos que en el tribunal de Dios nos viniese a la memoria aquel tardío lamento del profeta: «Ay de mí porque callé»”''.<ref>Lauro López Beltrán. Ob. Cit. P. 49.</ref>

Ante la entrada en vigor de la Ley de Calles, el 1º de Agosto de 1926 cesó el culto público en toda la República. Once obispos fueron expulsados del país; otros, como el Obispo de Colima y el Arzobispo de Guadalajara, se refugiaron en las carrancas y serranías . Calles comentó al diplomático francés Ernest Lagarde, que cada semana que transcurría sin culto haría perder a la religión católica el 2% de sus fieles;<ref>Jean Meyer. Ob. Cit. Vol. I. P 8.</ref>según el sectarismo fanático de Calles, en un año México dejaría de ser católico.

Ante la política de persecución del régimen, en 1925 los seglares mexicanos fundaron –al margen de los obispos- la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Los obispos predicaban la resistencia ante las leyes injustas, pero al mismo tiempo precisaban en su carta pastoral del 15 de Julio de 1926, que ésta sólo podía ser pasiva y pacífica.
En Noviembre ratificaban: ''“Casos hay en que los teólogos católicos autorizan, no la rebelión sino la defensa armada contra la injusta agresión de un poder tiránico, después de agotados inútilmente los medios pacíficos. El Episcopado no ha dado ningún documento en el que se declare que haya llegado, en México ese caso”''.<ref>Citado por Jean Meyer. Ob. Cit. Vol. I. P. 15.</ref>

Pero el caso sí había llegado y los acontecimientos rebasaron al Episcopado. El asesinato del Cura de Chalchihuites Zacatecas Luis Bátiz y de tres jóvenes de la ACJM, hizo que los campesinos de esa región se levantaran en armas; al finalizar 1926, los levantamientos aislados y espontáneos llegaban a 64 abarcando los estados de Jalisco, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]], Michoacán y Zacatecas.
El Arzobispo de México, Mons. Mora y del Río declaró al Secretario de Gobernación Adalberto Tejeda en el momento de ser expulsado: ''“Señor, el Episcopado no ha promovido ninguna revolución pero ha declarado que los seglares católicos tienen el derecho innegable de defender por la fuerza los derechos inalienables que no pueden proteger por medios pacíficos. –Esto es rebelión, dijo Tejeda.- Esto no es rebelión; esta es [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(XIII) | legítima defensa]] contra la tiranía injustificable, replicó Monseñor Mora”''.<ref>Ibid. P. 21.</ref>

En la persecución fueron asesinados más de 9o sacerdotes, muchos de ellos bárbaramente martirizados antes de ser ejecutados.<ref>Como San Sabás Reyes y San Rodrigo Alemán, ambos canonizados en mayo del año 2000</ref>También muchos seglares pacíficos fueron asesinados por su fe; lo mismo ancianos (como José García Farfán), que niños (como José Natividad Herrera o Tomasito de la Mora). Tres años duró, la persecución religiosa y la Guerra Cristera, dos hechos relacionados pero distintos.

El 17 de Julio de 1928, Álvaro Obregón fue asesinado por un joven militante de la Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]: León Toral, en un banquete dado en honor de Obregón para celebrar su reelección a la presidencia de la República para el período 1928-1932.

El inicio de 1929 estuvo marcado por la rebelión de Gonzalo Escobar, un importante general obregonista secundado por la mitad del ejército federal; lo anterior, aunado a la exitosa campaña presidencial de [[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José | José Vasconcelos]], adverso al régimen callista, llevó al régimen de Calles que se había auto designado «jefe máximo de la revolución» y al presidente «provisional» Emilio Portes Gil (importante dirigente de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en [[SENO_MEXICANO;_Evangelización_del_Nuevo_Santander | Tamaulipas]]) a buscar a toda costa concluir el conflicto religioso.

En San Antonio [[TEXAS | Texas]], los obispos desterrados recibieron las propuestas del gobierno para entablar negociaciones conciliatorias y el 9 de Junio de 1929 llegaron a la Ciudad de México el Arzobispo de [[MORELIA;_Arte_Virreinal | Morelia]], Leopoldo Ruíz y Flores y el obispo de Tabasco, Pascual Díaz, entrevistándose con Portes Gil. El 21 de Junio la prensa mexicana publicó las declaraciones oficiales del Presidente de la República en las que decía: ''“algunos artículos de la ley han sido mal comprendidos (¡¡¡) el artículo de la ley que determina el registro de ministros, no significa que el gobierno pueda nombrar a aquellos que no han sido nombrados por el superior jerárquico…los miembros de cualquiera Iglesia pueden dirigirse a las autoridades que corresponda para la reforma. Derogación o expedición de cualesquiera ley…”.''

Envueltos en una demagogia de supuesta buena fe por parte de los políticos gubernamentales, los dos obispos celebraron de palabra unos supuestos «acuerdos» sin forma jurídica alguna de los cuales sólo el Diario Oficial de la Federación dio cuenta. El 30 de Junio de 1929, el repique de las campanas llamando a la misa dominical anunció la reanudación del culto público. Casi todos los jefes [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] fueron asesinados cuando acudieron a entregar las armas. También los principales líderes del Movimiento político de Vasconcelos fueron eliminados sistemáticamente en los dos años subsiguientes, descabezando así cualquier posible oposición al régimen en el futuro inmediato.

==Un Especial Modus Vivendi==

Durante la celebración masónica del solsticio de verano de 1929, el Presidente provisional Emilio Portes Gil, pronunció un discurso en el que, comentando los arreglos, señaló: ''“La lucha no se inicia, la lucha es eterna; la lucha se inició hace 20 siglos…en México, el Estado y la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en los últimos años han sido una misma cosa”''.<ref>Félix Navarrete. Ob. Cit. P. 176. Lauro López Beltrán. Ob. Cit. P. 541; Jean Meyer. Ob. Cit. Vol. II. P. 373.</ref>

Los arreglos no fueron respetados por el gobierno, y las leyes persecutorias fueron derogadas hasta 1993 ¡¡. En la década de los años treinta, el programa anticlerical empezó a usar nuevas estrategias, principalmente en el orden educativo. En Julio de 1934 el todavía ''jefe máximo'' Plutarco E. Calles decretó la expropiación de las conciencias en el famoso Grito de Guadalajara: ''“Es necesario que entremos en el nuevo período de la Revolución…debemos entrar y apoderarnos de las conciencias de la niñez, de las conciencias de la juventud, porque son y deben pertenecer a la Revolución”''.<ref>Jean Meyer. Ob. Cit. Vol. I. P. 361</ref>

Para Junio de 1935, sólo 305 sacerdotes estaban autorizados para ejercer su ministerio en todo el país. 127 iglesias fueron retiradas del culto en 1934 y 264 en 1935. Lázaro Cárdenas ''“el más sincero de los anticlericales”'' fue el cuarto presidente impuesto por «el máximo», pero el 9 de Abril de 1936, Cárdenas ordenó la captura y destierro de su protector político Calles, junto con el líder obrero Luis N. Morones.

Ya sin la tutela de Calles, la política del Presidente Cárdenas se radicalizó en lo referente a la economía y a la educación, la que se volvió obligatoriamente socialista, pero dio un giro significativo en lo referente a la relación con la Iglesia e impuso una política de conciliación. “''Cansado de cerrar las iglesias para volverlas a encontrar siempre llenas, decidió devolvérselas al pueblo…no vaciló en disgustar a los más fieles desfanatizadores'' (a los que pertenecía), y ''desde entonces la descristianización pasó a ser antigubernamental”''.<ref>Ibid. P. 365</ref>

El [[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]] que se estableció en el período del llamado «desarrollo estabilizador» (1940-1970) bajó el tono del anticlericalismo; sin derogar las leyes, éstas se aplicaron con una elasticidad tal que podría resumirse como “''un acuerdo tácito de inobservancia''”, lo que permitió restablecer la paz social.

Por una parte, la jerarquía de la Iglesia prohibió explícitamente en los años 30, cualquier oposición violenta al régimen e inhibió indirectamente la acción cívico-política de los católicos. La Iglesia se encerró en las sacristías buscando preservar la precaria libertad conseguida con este especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]».

Abdicando de sus derechos y obligaciones cívico-políticas, la sociedad mexicana aceptó implícitamente este estado de cosas, en el que la actividad política quedó como esfera de acción exclusiva de la llamada «Familia Revolucionaria» aglutinada en el oficial partido hegemónico. Con el gobierno del Lic. Luis Echeverría Álvarez (1970-1976), el desarrollo estabilizador terminó. Buscando despertar a la revolución dormida, el caos económico despertó a la sociedad. El populista Luis Echeverría (Sí, soy un populista)<ref>Luis Suárez. Echeverría Rompe el Silencio. Ed. Grijalbo. P. 183.</ref>, pragmáticamente abrió “la jaula del tabú religioso”<ref>Ibid. P. 89.</ref>, y visitó al Papa Paulo VI en el Vaticano, buscando –según sus propias palabras- ''“el reconocimiento, en primer lugar, de su efectiva y positiva influencia espiritual en el mundo y, en segundo lugar, la demostración de que México podía reconocer esa función histórica del Vaticano sin que ello supusiera un cambio constitucional en el país”''.<ref>Ibid. P. 96.</ref>

==Las visitas del Papa Juan Pablo II==

La noticia de que por primera vez en la historia un sucesor de San Pedro visitaría México, cimbró de alegría al pueblo mexicano pero causó estupor y recelo entre la clase política en el poder, pues era heredera del espíritu jacobino que produjo la persecución religiosa. La Presidencia de la República se apresuró a informar que el Gobierno no había invitado al Papa, y que si éste vendría, sería en calidad de «turista».

En efecto, cuando el 26 de enero de 1979 Juan Pablo II arribó al aeropuerto de la ciudad de México, ninguna autoridad política acudió a recibirlo; solo privadamente, fuera de todo protocolo y de la vista de todos, casi como el fariseo Nicodemo buscó a Jesús de noche (cfr. Jn. 3, 1-15), el presidente José López Portillo se entrevistó con el Papa en el hangar presidencial.

En este primer viaje de Juan Pablo II a México, además de la capital, visitó las ciudades de Puebla, Oaxaca, Guadalajara y Monterrey, pronunció treinta y seis discursos, y según cálculos conservadores se encontró con unos quince millones de personas.

El segundo viaje pastoral de Juan Pablo II a México se realizó en condiciones distintas a las del primer viaje, pues fue el mismo presidente de la República, Carlos Salinas de Gortari, quien fue a Roma para invitar personalmente al Papa a visitar nuevamente México. El presidente Salinas había asumido el poder en diciembre de 1988 tras un proceso electoral sumamente fraudulento y cuestionado, y todo indica que su interés por invitar personalmente al papa obedeció a la búsqueda de una popularidad de la que carecía.
El Papa aceptó la invitación y el domingo 6 de mayo de 1990 volvió a territorio mexicano. Aunque no se le rindieron honores de jefe de estado pues desde 1858 el gobierno mexicano no reconocía a la Santa Sede, fue recibido en el aeropuerto de la ciudad de México por el presidente Salinas de Gortari quien le esperó al pie de la escalerilla del avión y le dirigió unas amables y respetuosas palabras de bienvenida.

Al final de esta visita el presidente Salinas solicitó a Juan Pablo II la reanudación de relaciones diplomáticas entre la Santa Sede y el Gobierno de México, rotas desde 1858 durante la guerra de Reforma. El Papa contestó que esas relaciones solo serían posibles si el gobierno mexicano modificaba la Constitución, pues las leyes mexicanas no reconocían siquiera la existencia de la Iglesia.

En 1992 el presidente de la República Carlos Salinas de Gortari envió al Congreso de la Unión una iniciativa de ley para modificar los [[MÉXICO;_Constitución_de_1917;_artículos_antirreligiosos. | artículos antirreligiosos de la Constitución]][[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]. Las reformas fueron aprobadas el 28 de enero de 1992, excepto las relacionadas con el artículo tercero, que fue la que tuvo mayor oposición por parte de las corrientes jacobinas, y no fue sino hasta el 5 de marzo cuando el Congreso aprobó una modificación que permitía a la Iglesia y a los católicos mexicanos participar en la educación de sus hijos y compatriotas. El 21 de septiembre de ese año, la Santa Sede y el Gobierno de México anunciaron simultáneamente la reanudación de relaciones diplomáticas.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Burgoa Orihuela Ignacio. Sociedad Civil y Sociedad Religiosa. Ed. CEM. México, 1982

Correa Eduardo. El [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] y sus directores. Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 1991.

López Beltrán Lauro. La Persecución Religiosa en México. Ed. Tradición. México, 1979

Meyer Jean – [[CRISTIADA | La Cristiada]]. Vol. I Ed. Siglo XXI. 5ª. Ed. 1975

Navarrete Félix. La [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | Masonería]] en las Leyes y en la Historia de México. Figuras y episodios de la Historia de México. Ed. JUS, México, 1957

O´Dogherty Madrazo, Laura. De Urnas y Sotanas. Ed. CONACULTA, México, 2001

Palavicini Félix. Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]. Dos vol. Edición del autor.

Strauss Neuman Martha. La misión confidencial de John Lind en México. Estudios de Historia moderna y contemporánea de México. UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas, 2006

Suárez Luis. Echeverría Rompe el Silencio. Ed. Grijalbo. México, 1979

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

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[[LEY_CALLES|LEY CALLES]]

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[[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX|MÉXICO; Su Iglesia en los inicios del Siglo XX]]

[[AMIESIC|AMIESIC]]

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[[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de|ZUMÁRRAGA, Fray Juan de]]

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[[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de|MÉXICO. Reforma, Guerra y Leyes de]]

[[SUBLIMIS_DEUS;_Bula_y_Breves_de_Paulo_III|SUBLIMIS DEUS; Bula y Breves de Paulo III]]

[[PATRONATO_REAL|PATRONATO REAL]]

[[SÁNCHEZ_SANTOS_Trinidad|SÁNCHEZ SANTOS Trinidad]]

[[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional.|MÉXICO. Partido Católico Nacional.]]

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[[ITURBIDE,_Agustín_de|ITURBIDE, Agustín de]]

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[[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio|LEYES DE INDIAS; Resumen del compendio]]
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RELACIONES IGLESIA ESTADO EN MÉXICO. Siglo XX

2025-06-20T16:18:33Z

Louvier: /* Relaciones Iglesia-Estado en la Revolución Maderista */

==El inicio turbulento de las relaciones en el siglo XVI actualizado en el XX==

Desde los primeros años de que en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] hubo Iglesia y hubo Estado, hubo también relaciones, mismas que frecuentemente tuvieron fricciones y desacuerdos, a pesar de estar claramente delimitadas y reglamentadas en las [[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]];<ref>[[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]], Libro I, Títulos I al 24.</ref>de hecho, puede decirse que las relaciones entre ambas instituciones dieron inicio con un gran desacuerdo que tuvo en su centro a la dignidad humana.

El Presidente de la Primera Audiencia Nuño Beltrán de Guzmán y los cuatro Oidores (jueces) que la integraban, afirmaban que los indígenas eran seres irracionales, tratándolos frecuentemente como animales. Por el contrario, los primeros dos obispos, fray [[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de | Juan de Zumárraga]] OFM de la ciudad de México, y fray [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]] OP de Tlaxcala, afirmaban que los naturales eran, como todo ser humano, «imagen» de Dios, y los que ya habían recibido el bautismo, «hijos» suyos, por lo que era inaceptable el trato que las autoridades civiles les daban. Fray [[ZUMÁRRAGA,_Fray_Juan_de | Juan de Zumárraga]], además de amonestar públicamente a los Oidores –pues vivían en la misma ciudad-, escribió al Rey dándole cuenta del actuar de sus representantes; por su parte Fray [[GARCÉS,_Fray_Julián | Julián Garcés]] escribió al Papa una larga carta en la que le daba a conocer no solo los abusos e injusticias, sino la gravedad de los falsos argumentos que esgrimía la Audiencia.

La respuesta de la Corona fue la inmediata destitución de los integrantes de esa primera Audiencia y los sometió a «Juicio de Residencia»;<ref>La Corona nombró una [[CONQUISTA_Y_COLONIZACIÓN:_La_acción_de_Vasco_de_Quiroga | Segunda Audiencia]] la cual estuvo integrada por hombres justos de gran probidad, entre ellos estuvo el abogado [[QUIROGA,_Vasco_de | Vasco de Quiroga]].</ref>por su parte el Papa Paulo III promulgó una «[[BULA | Bula]]»<ref>La [[SUBLIMIS_DEUS;_Bula_y_Breves_de_Paulo_III | Bula Sublimis Deus]]</ref>que desmintió los falsos argumentos de Beltrán de Guzmán y condenó la calumnia de esa primera Audiencia, señalando que los naturales debían ser respetados en sus personas y en sus bienes.

==De la armonía a la manipulación; de la manipulación a la abierta hostilidad==

Durante los 300 años del dominio español en América las relaciones entre Iglesia y Estado tuvieron su estructura fundamental en el [[PATRONATO_REAL | Patronato Real]], el cual, a su vez, estuvo regulado por las «[[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]]» de tal modo que la relación de la Iglesia con el Estado fue casi por completo armoniosa y benéfica a las sociedades hispanoamericanas.
Pero esa armonía llegó a su fin con el arribo de los borbones al Trono español, pues el Patronato empezó a ser distorsionado precisamente por perder de vista la sentencia de Cristo de ''“dar al Cesar lo que es del Cesar y a Dios lo que es de Dios.”'' Con el Regalismo imperante en la Corte de Madrid, los nuevos césares españoles quisieron «dar al Cesar lo que es del César, pero también lo que corresponde a Dios» y se abrogaron como «derecho» de la Corona lo que siempre fue una «concesión».<ref>La expulsión de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]] de todos los territorios de la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] en 1767 hizo del todo evidente esa grave distorsión.</ref>

Tras la independencia de los virreinatos americanos, los gobiernos republicanos de todas las nuevas naciones hispanoamericanas, aunque con distinto énfasis, adoptaron como propia esa distorsión cesaropapista, y transformaron la «distinción» entre Iglesia y Estado en intentos de «sometimiento» de la Iglesia al Estado.

En México después de la caída del Imperio de [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] (1824), las autoridades republicanas quisieron implementar abiertas políticas cesaropapistas ocultándolas en una supuesta «protección»<ref>El Art. 3° de la Constitución de los Estados Unidos Mexicanos de 1824 decía: - “La religión de la nación mexicana es y será perpetuamente la católica, apostólica, romana. La nación la protege por leyes sabias y justas, y prohíbe el ejercicio de cualquiera otra.”</ref>. Esta política, que buscaba hacer de la Iglesia una dependencia burocrática al servicio del Estado y convertir a obispos, párrocos y sacerdotes en funcionarios estatales, se facilitaba en su aplicación por el hecho de la ausencia de obispos, misma que llegó a ser total en 1829.

Cuando el Papa Gregorio XVI nombró seis obispos mexicanos, éstos se negaron a desempeñar el papel de funcionarios y las autoridades políticas del momento presididas por Valentín Gómez Farías expulsó a cuatro de los seis obispos, dando inicio a una abierta hostilidad que escalaría en su radicalidad en la Constitución de 1857 y las Leyes de Reforma.

==Las relaciones durante la dictadura porfirista==

México transitó del siglo XIX al XX montado en la larga dictadura liberal de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] (desde 1876 hasta 1911). Don Porfirio fue militante connotado de las logias yorkinas pero, al contraer nupcias en 1881 con Carmelita Romero Rubio, católica practicante, disminuyó notablemente su anterior anticlericalismo.

El matrimonio [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]-Carmelita Romero Rubio cultivó una buena amistad con el obispo de [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]] [[GILLOW_Y_ZAVALZA,_Eulogio_Gregorio | Eulogio Gillow]], y con el obispo de San Luis Potosí José Ignacio Montes de Oca. La ambigua postura personal del dictador respecto a la Iglesia Católica quedó reflejada en la política implementada por [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]]: no abolió las [[MÉXICO._Reforma,_Guerra_y_Leyes_de | leyes de Reforma]], pero disimuladamente en buena parte dejó de aplicarlas, mientras favorecía la llegada de iglesias protestantes.

Sin embargo esa política de tolerancia permitió a la [[MÉXICO;_Su_Iglesia_en_los_inicios_del_Siglo_XX | Iglesia mexicana]] reorganizarse: se erigieron nuevas diócesis, regresaron las Órdenes religiosas que habían sido expulsadas anteriormente, y llegaron otras que hasta ese entonces nunca habían tenido presencia en México, como los Lasallistas y los Maristas; incluso surgieron [[INSTITUTOS_RELIGIOSOS_EN_PERÚ;_Siglo_XIX | institutos religiosos]] mexicanos. Se pudieron abrir diez nuevos seminarios, y en 1896 se reabrió la Universidad de México, clausurada desde 1864 por [[HABSBURGO,_Maximiliano_de | Maximiliano de Habsburgo]]. Se crearon las [[AMIESIC | Universidades Católicas]] de Mérida (1895) y de Puebla (1907). Un hecho de relevante importancia fue la Coronación Pontificia de la Virgen de Guadalupe el 12 de octubre de 1895.
Pero será en el siglo XX cuando la Iglesia en México sufra el clímax de las políticas cesaropapistas y la abierta hostilidad de las clases políticas. Esa situación fue totalmente evidente con el fallido intento del Presidente Plutarco Elías Calles de fundar una cismática Iglesia Católica «Nacional», y ante el repudio generalizado a ese intento cismático, promulgó la tristemente célebre «[[LEY_CALLES | Ley Calles]]» que llevó a una de las mayores persecuciones que ha padecido la Iglesia Universal en sus dos mil años de historia.

==Relaciones Iglesia-Estado en la Revolución Maderista==

La Revolución encabezada por Francisco I Madero en 1910-1911 desembocó en la sustitución del régimen porfirista por un gobierno «provisional» que convocó a elecciones generales. Pocas semanas antes de la dimisión de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]] a la Presidencia de la República, el 5 de mayo de 1911, el periódico «El Tiempo» daba la noticia de la creación de una nueva agrupación política llamada por sus fundadores «[[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]». El 24 de mayo, Francisco I. Madero declaraba: ''“Considero la organización del Partido Católico de México, como el primer fruto de las libertades que hemos conquistado. Su programa revela ideas avanzadas y el deseo de colaborar para el progreso de la Patria de un modo serio y dentro de la Constitución”.''<ref>Cfr. Eduardo J. Correa. El [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] y sus directores. Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 1991.</ref>

El [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] no fue creación de la Jerarquía de la Iglesia sino obra de seglares católicos; incluso la mayoría de los obispos vieron con recelo al nuevo partido, pues tomando el título de «católico» surgía al margen y fuera de la supervisión ellos. La nota periodística de «El Tiempo» decía:

“''El 3 de mayo de 1911 se reunieron en la casa del Sr. Gabriel Fernández Somellera, 5 de Bucareli 134, los licenciados Manuel F. de la Hoz, Rafael Martínez del Campo, Alejandro Villaseñor y Villaseñor, Francisco Pascual García, R de la Barrera, Victoriano Agüeros, Fernando Segura y Carlos Díez de Sollano, ingeniero Pedro G. de Arce, doctor Rafael SantaMaría, Roberto Gayosso, [[SÁNCHEZ_SANTOS_Trinidad | Trinidad Sánchez Santos]], Luis García Pimentel, Emanuel Amor, Andrés Bermejillo, Miguel Cortina Rincón y Manuel León, acordándose, después de varias discusiones respecto al nombre que se repitieron en sesiones posteriores, la fundación del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]'' ”<ref>Ibídem</ref>.

El nuevo Partido alcanzó pronto relevancia. “''Bien organizado bajo la dirección de Gabriel Fernández Somellera, Félix Araiza, los Elguero, Francisco Villalón, etc., el Partido llegó a tener 783 centros y 485,856 miembros en toda la República, en donde Tabasco fue su punto débil. En las elecciones de 1912, el Partido Católico ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales.”.''<ref>O´Dogherty Madrazo, Laura. De Urnas y Sotanas. Ed. CONACULTA, México, 2001</ref>

Las relaciones entre la Iglesia y el Estado durante la efímera Presidencia de Francisco I. Madero fueron respetuosas, a pesar de la militancia masónica del vice-presidente José María Pino Suárez. Pero en 1913 un «golpe de estado» urdido en la Embajada de los Estados Unidos y ejecutado por los generales Félix Díaz, Manuel Mondragón, Aureliano Blanquet y Victoriano Huerta,<ref>Fue llamado el “Pacto de la Embajada”</ref>llevó al asesinato de Madero y Pino Suárez. El Congreso realizó un acto legaloide para nombrar presidente a Pedro Lascuraín, quien 20 minutos después de jurar como presidente renunció en favor del general Victoriano Huerta.

Ante esa simulación legaloide, el Partido Católico se dividió: unos la apoyaron indirectamente al proponer la sustitución de Madero por Agustín Navarro Flores, y con ello dar a la designación de Victoriano Huerta una falsa imagen democrática; pero varios dirigentes como el doctor Rafael Santamaría, Roberto Gayosso y [[SÁNCHEZ_SANTOS_Trinidad | Trinidad Sánchez Santos]] la repudiaron. En 1914 Victoriano Huerta decretó la desaparición del Partido Católico, lo que no impidió que anticlericales radicales como los dirigentes de la agrupación anarco-sindicalista «Casa del Obrero Mundial», que fueron quienes incendiaron la casa de la familia Madero, acusaran a la Iglesia de una supuesta complicidad con el gobierno de Victoriano Huerta.

==La Constitución de 1917 decreta la extinción de la Iglesia==

Durante el gobierno de Victoriano Huerta surgieron distintas facciones revolucionarias; la más importante fue la encabezada por el gobernador de Coahuila Venustiano Carranza. La [[CRISTIADA;_Intervención_de_los_Estados_Unidos | intervención norteamericana]] en México cambió del ámbito diplomático al militar y para evitar que Huerta recibiera las armas y municiones que de Europa le enviaban a bordo del vapor alemán Ypiranga, la flota norteamericana bombardeó el puerto de Veracruz y realizó algunos desembarcos de «marines» el 21 de abril de 1914; solo una centena de cadetes de la Escuela Naval y algunos vecinos liderados por el párroco trataron inútilmente de defender el puerto, y el día 22 los «marines» desembarcaron y se apoderaron de Veracruz.<ref>Cfr. Los Americanos en México Artículo publicado en revista francesa L'Illustration en junio de 1914 (en Wikisource, en español) https://es.wikipedia.org/wiki/Ocupaci%C3%B3n_estadounidense_de_Veracruz_de_1914.</ref>

El abastecimiento de pertrechos de guerra y asistencia militar a la facción carrancista fue conocida por todos abiertamente alardeada;<ref>Son famosas las fotografías del Gral. George C. Carothers acompañando a Francisco Villa en 1914 para asesorar las acciones de la “División del Norte”, en ese momento el principal grupo armado a las órdenes de Carranza.</ref> todo esto provocó la caída de Victoriano Huerta quien huyó del país. Pero las distintas facciones empezaron a disentir entre sí sobre quien debería hacerse con el poder político, pues arbitrariamente Carranza se había auto designado «primer jefe»,<ref>En ninguna parte de la Constitución que Carranza decía defender se hace la menor referencia a algún «primer jefe».</ref> por lo que buscaron ponerse de acuerdo celebrando una «convención soberana» en algún lugar neutral.<ref>Celebrada del 10 de octubre al 9 de noviembre de 1914 en el Teatro Morelos de la ciudad de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]</ref>Lejos de conciliar a los principales grupos revolucionarios, la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» fue un auténtica «declaración de guerra» entre ellos, y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | Revolución mexicana]] entró en su fase más violenta y destructora.

Los revolucionarios quedaron divididos en dos grupos antagónicos: los «convencionistas» por un lado, y los «constitucionalistas» por el otro. Los convencionistas (buscaban que se respetaran los acuerdos de la Convención, siendo el principal el desconocimiento del «primer jefe») lo formaron los seguidores y delegados de [[ZAPATA_SALAZAR,_Emiliano | Emiliano Zapata]] y Francisco Villa y sus seguidores. Los constitucionalistas (decían defender la Constitución, pero acabaron haciendo una nueva) lo formaron Álvaro Obregón y sus seguidores, y los de Venustiano Carranza.

Los «constitucionalistas» dieron inicio de inmediato a una política de persecución a la Iglesia como nunca antes se había visto en México. Carranza acusó al clero de ser el responsable de la muerte de Madero, aunque ningún historiador serio ha encontrado el menor indicio que avale semejante calumnia; al contrario, la caída de Madero destruyó de golpe una alentadora relación Iglesia-Estado en México. Es también significativo que en esos días John Lind, agente confidencial en México del presidente norteamericano Henry L. Wilson, propagaba el infundio de que la educación pública se hallaba prohibida en México ¡por [[BULA | bula]] papal! (nunca dijo cual) desde hacía 200 años.<ref>Cfr. Martha Strauss Neuman. ''La misión confidencial de John Lind en México''. Estudios de Historia moderna y contemporánea de México. UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas, 2006</ref>

Jean Meyer señala que los carrancistas ''“en cuanto entraban en una ciudad, se apoderaban de las llaves de la iglesia…tomaban los copones y vaciaban las hostias consagradas en los pesebres de los caballos…”''.<ref>Meyer Jean. [[CRISTIADA | La Cristiada]]. Vol. I Ed. Siglo XXI. 5ª. Ed, p. 71.</ref> Innumerables iglesias y catedrales fueron profanadas y destruidas; Obregón no utilizaba los cuarteles para sus tropas sino los colegios, arzobispados y templos.

Varios sacerdotes fueron fusilados o ahorcados,<ref>Como ejemplo está San [[GALVÁN_BERMÚDEZ,_San_David | David Galván]] Bermúdez, fusilado en Guadalajara en enero de 1915 y canonizado por Juan Pablo II el 21 de mayo del año 2000.</ref>la mayoría encarcelados y pidiendo después por su liberación elevados rescates. Se prohibió la confesión, los sermones, el ayuno, los bautizos, las misas de réquiem y besar la mano de los sacerdotes<ref>Arnulfo R. Gómez. El Culto Católico Romano en el Estado. Cit. Por J. Meyer. Ob. Cit. P. 78.</ref> ; para 1915 todos los obispos mexicanos estaban desterrados.

Después de los sangrientos combates entre convencionistas y constitucionalistas en las llamadas «Batallas del Bajío», se impusieron estos últimos, gracias al apoyo que nuevamente recibieron del gobierno de los Estados Unidos. Los Marines entregaron a Carranza el puerto de Veracruz, y mientras entregaban a Obregón ingentes cantidades de municiones, a Villa le negaron la posibilidad de adquirir un solo cartucho. Decía Villa: “no importa, se los quitaré al perfumado de Obregón.” Pero si importó y después de su derrota, Villa buscó vengarse de sus antiguos protectores y en la madrugada del 9 de marzo de 1916 atacó por sorpresa la casi indefensa población de Columbus, Nuevo México.

En Diciembre de 1916 se reunió en Querétaro un Congreso formado exclusivamente por revolucionarios de la facción carrancista para revisar la Constitución de 1857, y tras dos meses de debates solo entre ellos, redactaron un nuevo texto constitucional en cuyos artículos 3°, 5°, 27° y 130° quedó plasmado su feroz anti catolicismo. Venustiano Carranza promulgó la nueva Constitución el 5 de Febrero de 1917, pero gobernó sin aplicar las disposiciones anticlericales e incluso quiso reformar el artículo 130° (iniciativa publicada en el Diario Oficial el 21 de Diciembre de 1918)<ref>Meyer Jean – [[CRISTIADA | La Cristiada]]. Vol. I Ed. Siglo XXI. 5ª. Ed, p. 108.</ref> . Por ambiciones políticas, en Abril de 1920, Álvaro Obregón y el gobernador de Sonora, Adolfo de la Huerta, se levantaron contra su jefe y presidente Venustiano Carranza (Plan de Agua Prieta) y el 21 de Mayo Carranza fue asesinado en Tlaxcalaltongo, Puebla.

==La Constitución mexicana de 1917 decreta la extinción de la Iglesia==

Excluidos ex profeso zapatistas y villistas del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]], los diputados carrancistas no tuvieron empacho en reconocer explícitamente que efecticamente el pueblo mexicano era católico pero que había de luchar para que dejara de serlo. Fue el diputado Félix Palavicini quien dijo en la tribuna del Congreso: ''“¿Quién es capaz de negar honradamente, lealmente, que el noventa por ciento de los mexicanos es católico?''”<ref>Félix Palavicini. Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]. Edición del autor. P. 250.</ref> , y con todo cinismo el diputado José Natividad Macías expresó la finalidad que los revolucionarios buscaban: ''“hay un sentimiento religioso hondo en este pueblo, y las costumbres de los pueblos no se cambian de la noche a la mañana; para que el pueblo deje de ser católico, para que el sentimiento que hoy tiene desaparezca, es necesaria una educación, y no una educación de dos días ni de tres…el pueblo mexicano seguirá tan ignorante, supersticioso y enteramente apegado a sus antiguas creencias si no se le educa”''.<ref>Ibid. P. 240.</ref>

Por tanto es evidente que los constituyentes de 1916 redactaron conscientemente, un texto contra la voluntad del pueblo mexicano, al que decían «representar», y al que no dudaron en calificar como ''“ignorante y supersticioso”'' porque no compartía su rabia jacobina, condensada en las palabras del diputado constituyente Alfonso Cravioto: ''“señores diputados: si cuerdas faltan para ahorcar tiranos, tripas de fraile tejerán mis manos”.''<ref>Ibid. P. 228.</ref>

El Artículo Primero hacía de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]] un código totalmente basado en el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] jurídico: ''“todo individuo gozará de las garantías que «otorga» esta Constitución”''. Con esta afirmación, se negaban a los mexicanos los derechos fundamentales inherentes a la naturaleza humana puesto que, según este artículo, no es la naturaleza, sino la Constitución la que los otorga y los suprime en los casos que ella misma establece.<ref>Este Artículo Constitucional estuvo vigente sin hacerle la menor modificación hasta el 10 de junio de 2011</ref>

No extraña entonces que autoridades posteriores gobernaran al margen de la dignidad y [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]], pero siguiendo los principios del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] jurídico; como ejemplo tenemos el «Plan Global de Desarrollo» del Presidente José López Portillo donde éste afirmó: ''“…no hay más derechos de los que la sociedad otorga y propicia y que la Constitución precisa, así lo establece su Artículo Primero al referir el origen de todos los derechos a la Constitución misma”.''<ref>Plan Global de Desarrollo 1980-1982. 2. 4. Estado y Sociedad.</ref>

Sobre esta filosofía política, propia de un abyecto totalitarismo, el Artículo Primero abrió la puerta a cualquier injusticia y los constituyentes eliminaron en el artículo 3° la libertad de educación; en el 5° la libertad de asociación, y en el 130° la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]]. Los diputados constituyentes mexicanos se adelantaron varios años a los totalitarismos fascistas rojos y negros y el ''“derecho de los padres de familia para escoger el tipo de educación que habrá de darse a sus hijos”'' (Art. 26, Fracción 3. Declaración Universal de los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | Derechos Humanos]]) fue conscientemente aplastado.
El Artículo Quinto prohibía los votos monásticos y las órdenes religiosas; el 27 arrebató a la Iglesia hasta los templos, y ''“los templos que en lo sucesivo se erigieren para el culto público serán propiedad de la nación, representada por el gobierno federal quien determinará los que deben continuar destinados a su objeto”.''

Este artículo, aplastando además al sentido común y a la solidaridad entre los hombres también prohibía a la Iglesia y al pueblo católico ''“el auxilio de los necesitados (!!), la investigación científica, la difusión de la enseñanza”''.

Finalmente, el Artículo 130 decretó que la Iglesia no existía más: ''“La ley no reconoce personalidad alguna a las agrupaciones religiosas denominadas iglesias”''. Pero como este ser inexistente (según la ley) resultaba que sí existe, el mismo artículo se encargó de reglamentar su inexistencia. Este absurdo ''“no separa el Estado de la Iglesia, sino que subordina la Iglesia al Estado…supeditación anticristiana, supeditación que no debe tener lugar, como tampoco la intromisión de la Iglesia en el Estado”''.<ref>Dr. Ignacio Burgoa Orihuela. Sociedad Civil y Sociedad Religiosa. CEM. P. 447-448.</ref>

==La persecución durante el gobierno de Obregón (1920-1924)==

Después del golpe de estado de los jefes carrancistas Obregón, De la Huerta, Calles, Cárdenas y otros cómplices contra su propio líder Carranza, Álvaro Obregón tomó posesión de la presidencia de la República el 10 de Noviembre de 1920. El 6 de febrero de 1921, una bomba estalló frente a la casa del Arzobispo de México; el 12 de mayo una manifestación pacífica de católicos fue balaceada por la policía; el 4 de mayo estalló otra bomba frente a la casa del Arzobispo de Guadalajara y a fines de ese mes, la Parroquia de Gómez Palacio, Durango fue profanada.

El odio jacobino llegó a su máxima manifestación el 21 de noviembre de 1921 cuando un empleado de la Secretaría de la Presidencia de nombre Luciano Pérez Carpio, disfrazado de obrero, colocó una bomba de dinamita oculta en un ramo de flores, a los pies del Ayate de San [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]] con la milagrosa imagen de Nuestra Señora de Guadalupe.
La bomba destruyó las planchas de mármol del altar, la totalidad de los vidrios de la Basílica y muchos delos edificios cercanos pero el milagroso ayate salió totalmente ileso. Todo indicaba que Obregón quiso ejecutar las amenazas que lanzaba desde 1914 en el sentido de que no habría de parar hasta limpiar su caballo con el ayate de la Virgen.<ref>Lauro López Beltrán. La Persecución Religiosa en México. Ed. Tradición. P. 40.</ref>

En 1923 Obregón ordenó la expulsión del Delegado Apostólico Mons. Ernesto Philippi, porque se había atrevido a bendecir la primera piedra del monumento a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] lo cual –según el gobierno- era un acto de culto público penado por las leyes, a pesar de que el Cerro del Cubilete donde se erigiría el monumento era propiedad privada. Poco después ese monumento fue volado con dinamita.<ref>El actual Monumento a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] en el Cubilete fue erigido a iniciativa del arzobispo de León Emeterio Valverde en 1944</ref>

==1926: El Clímax Jacobino==

El 30 de Noviembre de 1924 asumió la Presidencia de la República el General Plutarco Elías Calles, otro de los firmantes del Plan de Agua Prieta que llevó a Carranza a la tumba y a ellos a la Presidencia de la República. De inmediato Calles dio inicio al cierre de seminarios y colegios católicos. En septiembre de 1925, el Estado de Tabasco publicó una ley en la que se exigía a los sacerdotes que para ejercer su ministerio ¡¡debían ser casados!!

El Presidente Calles y su Secretario de Industria y Comercio y líder de la CROM, (Confederación Regional de Obreros Mexicanos) Luis Napoleón Morones, se lanzaron a formar una iglesia nacional ''“dependiente de las oficinas del gobierno, que pudiera, a los ojos del pueblo inculto, sustituir a la Iglesia Católica, Apostólica, Romana”''<ref>López Beltrán, ob., cit, p 45.</ref>. Era el espíritu del rey inglés Enrique VIII encarnado en un jacobino y en un anarco-sindicalista mexicano.

El 12 de Febrero de 1925 un grupo de hombres armados tomó por asalto la parroquia de la Soledad en la Ciudad de México para que fuese el Vaticano de la Iglesia católica mexicana, la que estaría presidida por ''«El Patriarca»'' Joaquín Pérez y Budar, un anciano sacerdote iniciado en la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la logia oaxaqueña «Amigos de la Luz»<ref>Félix Navarrete. La [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | Masonería]] en las Leyes y en la Historia de México. P. 31.</ref>y que ahora aceptaba desempeñar el papel de Judas Iscariote. Per0 el pueblo no se tragó el engaño, y en lugar de secundar al cismático «Patriarca Pérez», como creían Calles y Morones, trató de recuperar el Templo y linchar al Patriarca, quien tuvo que ser protegido por soldados y bomberos.
Ante ese fracaso, Calles hizo aprobar el 2 de Julio de 1926 sus reformas al Código Penal ([[LEY_CALLES | Ley Calles]]), en las que señalaba entre otras cosas: multa, arresto y expulsión de los sacerdotes extranjeros; multa y arresto a quien d enseñanza religiosa y a quienes utilicen trajes o distintivos que caractericen a los ministros; cárcel de uno a dos años a quienes se reúnan a vivir en comunidad, y de seis años a los superiores; cárcel de uno a cinco años a los ministros que hagan alguna crítica a las leyes; cárcel mayor a los que induzcan a menores a entrar en religión y a los organizadores de actos de culto público fuera de los templos.

El Episcopado mexicano publicó una Carta Pastoral colectiva en la que señalaba a la Ley de Calles como contraria al derecho natural, vulneradora de los derechos divinos de la Iglesia, y ''“que ante semejante violación de valores morales tan sagrados, no cabe ya de nuestra parte condescendencia ninguna. Sería para nosotros un crimen tolerar tal situación y no queremos que en el tribunal de Dios nos viniese a la memoria aquel tardío lamento del profeta: «Ay de mí porque callé»”''.<ref>Lauro López Beltrán. Ob. Cit. P. 49.</ref>

Ante la entrada en vigor de la Ley de Calles, el 1º de Agosto de 1926 cesó el culto público en toda la República. Once obispos fueron expulsados del país; otros, como el Obispo de Colima y el Arzobispo de Guadalajara, se refugiaron en las carrancas y serranías . Calles comentó al diplomático francés Ernest Lagarde, que cada semana que transcurría sin culto haría perder a la religión católica el 2% de sus fieles;<ref>Jean Meyer. Ob. Cit. Vol. I. P 8.</ref>según el sectarismo fanático de Calles, en un año México dejaría de ser católico.

Ante la política de persecución del régimen, en 1925 los seglares mexicanos fundaron –al margen de los obispos- la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Los obispos predicaban la resistencia ante las leyes injustas, pero al mismo tiempo precisaban en su carta pastoral del 15 de Julio de 1926, que ésta sólo podía ser pasiva y pacífica.
En Noviembre ratificaban: ''“Casos hay en que los teólogos católicos autorizan, no la rebelión sino la defensa armada contra la injusta agresión de un poder tiránico, después de agotados inútilmente los medios pacíficos. El Episcopado no ha dado ningún documento en el que se declare que haya llegado, en México ese caso”''.<ref>Citado por Jean Meyer. Ob. Cit. Vol. I. P. 15.</ref>

Pero el caso sí había llegado y los acontecimientos rebasaron al Episcopado. El asesinato del Cura de Chalchihuites Zacatecas Luis Bátiz y de tres jóvenes de la ACJM, hizo que los campesinos de esa región se levantaran en armas; al finalizar 1926, los levantamientos aislados y espontáneos llegaban a 64 abarcando los estados de Jalisco, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]], Michoacán y Zacatecas.
El Arzobispo de México, Mons. Mora y del Río declaró al Secretario de Gobernación Adalberto Tejeda en el momento de ser expulsado: ''“Señor, el Episcopado no ha promovido ninguna revolución pero ha declarado que los seglares católicos tienen el derecho innegable de defender por la fuerza los derechos inalienables que no pueden proteger por medios pacíficos. –Esto es rebelión, dijo Tejeda.- Esto no es rebelión; esta es [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(XIII) | legítima defensa]] contra la tiranía injustificable, replicó Monseñor Mora”''.<ref>Ibid. P. 21.</ref>

En la persecución fueron asesinados más de 9o sacerdotes, muchos de ellos bárbaramente martirizados antes de ser ejecutados.<ref>Como San Sabás Reyes y San Rodrigo Alemán, ambos canonizados en mayo del año 2000</ref>También muchos seglares pacíficos fueron asesinados por su fe; lo mismo ancianos (como José García Farfán), que niños (como José Natividad Herrera o Tomasito de la Mora). Tres años duró, la persecución religiosa y la Guerra Cristera, dos hechos relacionados pero distintos.

El 17 de Julio de 1928, Álvaro Obregón fue asesinado por un joven militante de la Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]: León Toral, en un banquete dado en honor de Obregón para celebrar su reelección a la presidencia de la República para el período 1928-1932.

El inicio de 1929 estuvo marcado por la rebelión de Gonzalo Escobar, un importante general obregonista secundado por la mitad del ejército federal; lo anterior, aunado a la exitosa campaña presidencial de [[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José | José Vasconcelos]], adverso al régimen callista, llevó al régimen de Calles que se había auto designado «jefe máximo de la revolución» y al presidente «provisional» Emilio Portes Gil (importante dirigente de la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en [[SENO_MEXICANO;_Evangelización_del_Nuevo_Santander | Tamaulipas]]) a buscar a toda costa concluir el conflicto religioso.

En San Antonio [[TEXAS | Texas]], los obispos desterrados recibieron las propuestas del gobierno para entablar negociaciones conciliatorias y el 9 de Junio de 1929 llegaron a la Ciudad de México el Arzobispo de [[MORELIA;_Arte_Virreinal | Morelia]], Leopoldo Ruíz y Flores y el obispo de Tabasco, Pascual Díaz, entrevistándose con Portes Gil. El 21 de Junio la prensa mexicana publicó las declaraciones oficiales del Presidente de la República en las que decía: ''“algunos artículos de la ley han sido mal comprendidos (¡¡¡) el artículo de la ley que determina el registro de ministros, no significa que el gobierno pueda nombrar a aquellos que no han sido nombrados por el superior jerárquico…los miembros de cualquiera Iglesia pueden dirigirse a las autoridades que corresponda para la reforma. Derogación o expedición de cualesquiera ley…”.''

Envueltos en una demagogia de supuesta buena fe por parte de los políticos gubernamentales, los dos obispos celebraron de palabra unos supuestos «acuerdos» sin forma jurídica alguna de los cuales sólo el Diario Oficial de la Federación dio cuenta. El 30 de Junio de 1929, el repique de las campanas llamando a la misa dominical anunció la reanudación del culto público. Casi todos los jefes [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] fueron asesinados cuando acudieron a entregar las armas. También los principales líderes del Movimiento político de Vasconcelos fueron eliminados sistemáticamente en los dos años subsiguientes, descabezando así cualquier posible oposición al régimen en el futuro inmediato.

==Un Especial Modus Vivendi==

Durante la celebración masónica del solsticio de verano de 1929, el Presidente provisional Emilio Portes Gil, pronunció un discurso en el que, comentando los arreglos, señaló: ''“La lucha no se inicia, la lucha es eterna; la lucha se inició hace 20 siglos…en México, el Estado y la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en los últimos años han sido una misma cosa”''.<ref>Félix Navarrete. Ob. Cit. P. 176. Lauro López Beltrán. Ob. Cit. P. 541; Jean Meyer. Ob. Cit. Vol. II. P. 373.</ref>

Los arreglos no fueron respetados por el gobierno, y las leyes persecutorias fueron derogadas hasta 1993 ¡¡. En la década de los años treinta, el programa anticlerical empezó a usar nuevas estrategias, principalmente en el orden educativo. En Julio de 1934 el todavía ''jefe máximo'' Plutarco E. Calles decretó la expropiación de las conciencias en el famoso Grito de Guadalajara: ''“Es necesario que entremos en el nuevo período de la Revolución…debemos entrar y apoderarnos de las conciencias de la niñez, de las conciencias de la juventud, porque son y deben pertenecer a la Revolución”''.<ref>Jean Meyer. Ob. Cit. Vol. I. P. 361</ref>

Para Junio de 1935, sólo 305 sacerdotes estaban autorizados para ejercer su ministerio en todo el país. 127 iglesias fueron retiradas del culto en 1934 y 264 en 1935. Lázaro Cárdenas ''“el más sincero de los anticlericales”'' fue el cuarto presidente impuesto por «el máximo», pero el 9 de Abril de 1936, Cárdenas ordenó la captura y destierro de su protector político Calles, junto con el líder obrero Luis N. Morones.

Ya sin la tutela de Calles, la política del Presidente Cárdenas se radicalizó en lo referente a la economía y a la educación, la que se volvió obligatoriamente socialista, pero dio un giro significativo en lo referente a la relación con la Iglesia e impuso una política de conciliación. “''Cansado de cerrar las iglesias para volverlas a encontrar siempre llenas, decidió devolvérselas al pueblo…no vaciló en disgustar a los más fieles desfanatizadores'' (a los que pertenecía), y ''desde entonces la descristianización pasó a ser antigubernamental”''.<ref>Ibid. P. 365</ref>

El [[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]] que se estableció en el período del llamado «desarrollo estabilizador» (1940-1970) bajó el tono del anticlericalismo; sin derogar las leyes, éstas se aplicaron con una elasticidad tal que podría resumirse como “''un acuerdo tácito de inobservancia''”, lo que permitió restablecer la paz social.

Por una parte, la jerarquía de la Iglesia prohibió explícitamente en los años 30, cualquier oposición violenta al régimen e inhibió indirectamente la acción cívico-política de los católicos. La Iglesia se encerró en las sacristías buscando preservar la precaria libertad conseguida con este especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]».

Abdicando de sus derechos y obligaciones cívico-políticas, la sociedad mexicana aceptó implícitamente este estado de cosas, en el que la actividad política quedó como esfera de acción exclusiva de la llamada «Familia Revolucionaria» aglutinada en el oficial partido hegemónico. Con el gobierno del Lic. Luis Echeverría Álvarez (1970-1976), el desarrollo estabilizador terminó. Buscando despertar a la revolución dormida, el caos económico despertó a la sociedad. El populista Luis Echeverría (Sí, soy un populista)<ref>Luis Suárez. Echeverría Rompe el Silencio. Ed. Grijalbo. P. 183.</ref>, pragmáticamente abrió “la jaula del tabú religioso”<ref>Ibid. P. 89.</ref>, y visitó al Papa Paulo VI en el Vaticano, buscando –según sus propias palabras- ''“el reconocimiento, en primer lugar, de su efectiva y positiva influencia espiritual en el mundo y, en segundo lugar, la demostración de que México podía reconocer esa función histórica del Vaticano sin que ello supusiera un cambio constitucional en el país”''.<ref>Ibid. P. 96.</ref>

==Las visitas del Papa Juan Pablo II==

La noticia de que por primera vez en la historia un sucesor de San Pedro visitaría México, cimbró de alegría al pueblo mexicano pero causó estupor y recelo entre la clase política en el poder, pues era heredera del espíritu jacobino que produjo la persecución religiosa. La Presidencia de la República se apresuró a informar que el Gobierno no había invitado al Papa, y que si éste vendría, sería en calidad de «turista».

En efecto, cuando el 26 de enero de 1979 Juan Pablo II arribó al aeropuerto de la ciudad de México, ninguna autoridad política acudió a recibirlo; solo privadamente, fuera de todo protocolo y de la vista de todos, casi como el fariseo Nicodemo buscó a Jesús de noche (cfr. Jn. 3, 1-15), el presidente José López Portillo se entrevistó con el Papa en el hangar presidencial.

En este primer viaje de Juan Pablo II a México, además de la capital, visitó las ciudades de Puebla, Oaxaca, Guadalajara y Monterrey, pronunció treinta y seis discursos, y según cálculos conservadores se encontró con unos quince millones de personas.

El segundo viaje pastoral de Juan Pablo II a México se realizó en condiciones distintas a las del primer viaje, pues fue el mismo presidente de la República, Carlos Salinas de Gortari, quien fue a Roma para invitar personalmente al Papa a visitar nuevamente México. El presidente Salinas había asumido el poder en diciembre de 1988 tras un proceso electoral sumamente fraudulento y cuestionado, y todo indica que su interés por invitar personalmente al papa obedeció a la búsqueda de una popularidad de la que carecía.
El Papa aceptó la invitación y el domingo 6 de mayo de 1990 volvió a territorio mexicano. Aunque no se le rindieron honores de jefe de estado pues desde 1858 el gobierno mexicano no reconocía a la Santa Sede, fue recibido en el aeropuerto de la ciudad de México por el presidente Salinas de Gortari quien le esperó al pie de la escalerilla del avión y le dirigió unas amables y respetuosas palabras de bienvenida.

Al final de esta visita el presidente Salinas solicitó a Juan Pablo II la reanudación de relaciones diplomáticas entre la Santa Sede y el Gobierno de México, rotas desde 1858 durante la guerra de Reforma. El Papa contestó que esas relaciones solo serían posibles si el gobierno mexicano modificaba la Constitución, pues las leyes mexicanas no reconocían siquiera la existencia de la Iglesia.

En 1992 el presidente de la República Carlos Salinas de Gortari envió al Congreso de la Unión una iniciativa de ley para modificar los [[MÉXICO;_Constitución_de_1917;_artículos_antirreligiosos. | artículos antirreligiosos de la Constitución]][[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]. Las reformas fueron aprobadas el 28 de enero de 1992, excepto las relacionadas con el artículo tercero, que fue la que tuvo mayor oposición por parte de las corrientes jacobinas, y no fue sino hasta el 5 de marzo cuando el Congreso aprobó una modificación que permitía a la Iglesia y a los católicos mexicanos participar en la educación de sus hijos y compatriotas. El 21 de septiembre de ese año, la Santa Sede y el Gobierno de México anunciaron simultáneamente la reanudación de relaciones diplomáticas.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Burgoa Orihuela Ignacio. Sociedad Civil y Sociedad Religiosa. Ed. CEM. México, 1982

Correa Eduardo. El [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] y sus directores. Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 1991.

López Beltrán Lauro. La Persecución Religiosa en México. Ed. Tradición. México, 1979

Meyer Jean – [[CRISTIADA | La Cristiada]]. Vol. I Ed. Siglo XXI. 5ª. Ed. 1975

Navarrete Félix. La [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | Masonería]] en las Leyes y en la Historia de México. Figuras y episodios de la Historia de México. Ed. JUS, México, 1957

O´Dogherty Madrazo, Laura. De Urnas y Sotanas. Ed. CONACULTA, México, 2001

Palavicini Félix. Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]. Dos vol. Edición del autor.

Strauss Neuman Martha. La misión confidencial de John Lind en México. Estudios de Historia moderna y contemporánea de México. UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas, 2006

Suárez Luis. Echeverría Rompe el Silencio. Ed. Grijalbo. México, 1979

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

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</relatedtags>

ASOCIACIÓN CATÓLICA DE LA JUVENTUD MEXICANA (ACJM)

2025-06-02T16:38:07Z

Louvier: /* RESISTENCIA Y MARTIRIO */

==PRÓLOGO==

El 13 de abril de 1922, René Capistrán Garza dijo a los miembros de la entonces recién fundada ACJM: ''“La aparición de la juventud católica organizada en México, ha sido la sorpresa más grande que la Providencia reservó al liberalismo, en uno de esos admirables golpes de timón con que salva a los pueblos.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966, p.140</ref>Ciertamente el surgimiento de la ACJM era el culmen del vigoroso crecimiento de una Iglesia que, a la sombra de la encíclica «Rerum Novarum» del Papa León XIII, se había renovado y estaba dando frutos.

Si hacia las postrimerías del largo régimen porfirista (1876-1911) la Doctrina Social Cristiana había impulsado el [[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY | periodismo católico]] y ayudado a establecer acciones concretas de beneficio económico y social con obreros y campesinos, en el breve régimen maderista (1911-1913), saltó a la política por medio del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCN) logrando alcanzar éxitos importantes en las primeras elecciones libres que hubo en México desde la independencia.<ref>Se realizaron en 1912, donde el PCN ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales como Puebla y Toluca.</ref>

El PCN también había surgido inspirado en la misma fuente Leonina, pero desgraciadamente la caída de Francisco I. Madero lo arrastró a su desaparición. Ese fue el contexto en que surgió la ACJM la cual, junto con la organización de las «Damas Católicas», tomó el relevo en la participación política de los católicos.

==FUNDACIÓN DE LA ACJM==

Fue un reducido grupo de jóvenes que en el año 1912 se reunía periódicamente para estudiar filosofía donde surgió la inquietud de crear una institución que proporcionara a sus miembros una formación religiosa sólida que les permitiera contrarrestar el proselitismo y la propaganda de la «Young Men´s Christian Association» (YMCA), organización protestante deportiva norteamericana que desde 1892 fue protegida y apoyada por el gobierno porfirista.

Los jóvenes buscaron acercarse al [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCM) el cual los puso en contacto con otros grupos juveniles afines, y con algunos de ellos formaron la «Liga Nacional de Estudiantes Católicos» que se propuso como finalidad ''“el cultivo y desarrollo físico, intelectual, moral religioso y social de sus miembros.”''<ref>BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968, p.64</ref>Poco después la Liga de Estudiantes se convirtió en el «Centro de Estudiantes Católicos Mexicanos», cuyo domicilio era el número 4 de la Primera Calle del Correo Mayor en la ciudad de México.

Para su orientación intelectual, social y religiosa, la Liga de estudiantes se acogió a las directrices del P. Bernardo Bergöend S.J., gran conocedor de la Doctrina Social de la Iglesia y quien contaba con amplia experiencia en la dirección de grupos juveniles, pues había sido asesor de la Asociación Católica de la Juventud Francesa. A su iniciativa, el 12 de agosto de 1913, la Liga se convirtió en la «Asociación Católica de la Juventud Mexicana».

La naciente organización tomó el lema «Por Dios y por la Patria», y estableció su finalidad en ''“la coordinación de las fuerzas vivas de la juventud católica mexicana, para restaurar el orden social cristiano en México, utilizando como medios adecuados para lograrlo, la piedad, el estudio y la acción.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op., cit., p.141</ref>

Otro elemento importante en el origen de la ACJM fueron las «Congregaciones Marianas» cuyo director de su Consejo Central era el P. Vicente Vargas Galeana S.J. De hecho, fue durante el Congreso Nacional de las «Congregaciones» cuando se hizo la propuesta de crear la ACJM, y sería ''“una federación de asociaciones, (a la cual) podían pertenecer a ella las agrupaciones juveniles católicas, con la única condición esencial de colaborar en su fin común, dentro de la esfera de actividades propias de cada asociación afiliada, sin perder un ápice de sus propias características.”''<ref>RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución Mexicana]]. ''1910-1925''. Ed. JUS, México 1963, pp. 48-49</ref>

Por ese mismo tiempo y a iniciativa del arzobispo de México, Mons. José Mora y del Río, el P. Carlos María de Heredia S.J. organizaba la «Asociación de Damas Católicas», la cual tenía como propósito ''“ayudar a la mujer mexicana en el cumplimiento de sus deberes católico-sociales, y promover de acuerdo con los prelados diocesanos, las obras que se relacionan con el adelanto social y religioso de nuestra querida patria.''” <ref>Ibidem, p. 62</ref>

Dada la afinidad de los propósitos de las Damas Católicas con los de la ACJM, ambas organizaciones acordaron colaborar una con la otra. La colaboración se estableció formalmente el 2 de febrero de 1913 acordando que ''“Las «Damas» recibirían (ayuda) de los estudiantes en la organización de conferencias, propaganda y de más labores apostólicas, y estas se comprometían a colaborar con ellos en las fiestas, diversiones y todo lo relacionado con su prosperidad temporal.”''<ref>RIUS FACIUS, Op. Cit., p.35</ref>

==LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY!==

Para hacer realidad el propósito del apostolado social y siguiendo el modelo de la Asociación Católica de la Juventud Francesa, el P. Bergöend señaló a la ACJM la urgencia y el deber de hacer reinar a Cristo no solo dentro de los templos, sino también afuera de ellos: en los talleres, en las escuelas, en las calles, en los Congresos, participando en la vida política, pero teniendo mucho cuidado en no inmiscuir a la ACJM en la política de los partidos. Buscaba crear un tipo de personas desconocidas en México: ''“políticos santos al servicio del pueblo”''.<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op.,cit., p. 93</ref>

La ACJM solicitó al Papa San Pío X que la nación mexicana fuera Consagrada al Sagrado Corazón de Jesús, petición que fue concedida por el Papa el 12 de noviembre de 1913. En el comunicado oficial a los obispos mexicanos sobre ese tema, el Papa indicó: ''“mas como quiera que el Rey de gloria eterna haya sido ornado con corona de espinas, la cual mucho más hermosa aun que el oro y las piedras preciosas vence en esplendor a las coronas de estrellas: las insignias de majestad, es a saber, la corona y el cetro, habrán de colocarse a los pies de las sagradas imágenes.”''<ref>''Epistolae ad RR.DD Archipiscopos et Episcopos Mexicanae''… AAS,V.5 (1913), 546-547</ref>

El entusiasmo por esta Consagración desbordó obviamente a la ACJM y alcanzó a todo el pueblo fiel. La ceremonia de Consagración se realizó el 6 de enero de 1914, fiesta de la Epifanía del Señor con la asistencia de muchos obispos. Los estudiantes portaron su bandera con la imagen de la Virgen de Guadalupe en el centro, y fue depositada a los pies de la imagen de [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] delante de la cual hicieron guardia todo el día.

Para el siguiente domingo, 11 de enero, la ACJM organizó una gran manifestación nacional de homenaje a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] convocada bajo el lema «Cristo vive. Cristo reina, Cristo impera».<ref>La festividad de Cristo, Rey del Universo, fue formalmente instituida 11 años después por el Papa Pío XI mediante la encíclica «Quas primas», publicada el 11 de diciembre de 1925. En ella expone la naturaleza y derecho del reinado social de Jesucristo.</ref>Más de diez mil personas encabezadas por los estudiantes católicos participaron en la manifestación hacia la Catedral de México, cuyas campanas tocaron a rebato; los jóvenes empezaron a gritar entusiasmados «¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!», grito que empezó a ser coreado por toda esa multitud, y que poco después atravesaría tiempo y espacio para propagarse por muchas otras latitudes, incluso allende de los océanos.<ref>Son incontables los mártires que murieron con el grito ¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!, en sus gargantas; especialmente durante las persecuciones en México (1926-1929), España (1936-1939) y Polonia (1939-1945).</ref>Esta fue la «carta de presentación» de la ACJM en la vida social de México.

==LOS PRIMEROS AÑOS==

La cotidianidad de la Asociación estuvo marcada por los «círculos de estudio» que comprendían: 1- El estudio de la Religión, sobre todo en su aspecto apologético. 2- El estudio de la Cuestión social con la encíclica «Rerum Novarum» como texto obligatorio. 3.- El estudio de la Cuestión cívica según las normas pontificias, especialmente de la encíclica «Inmortale Dei».

Un acontecimiento importante vino a romper la precaria tranquilidad de esos momentos: el 21 de abril de 1914 los «marines» norteamericanos desembarcaron y tomaron el puerto y ciudad de Veracruz, sin más resistencia que la realizada infructuosamente por los cadetes de la Escuela Naval. Comisiones de la ACJM se entrevistaron con algunos de los jefes revolucionarios para pedirles que hicieran a un lado sus rencillas y enfrentamientos para hacer un frente común ante los invasores. Nadie atendió a su petición; los estudiantes católicos ignoraban en ese entonces que la razón por la cual las tropas norteamericanas habían invadido Veracruz fue para apoyar a la facción revolucionaria carrancista.

En la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» realizada en septiembre de ese mismo año de 1914, quedó absolutamente demostrado el enfrentamiento entre los distintos grupos revolucionarios. Y fue gracias al apoyo de los Estados Unidos, que la facción carrancista estuvo en condiciones de iniciar casi de inmediato la persecución contra la Iglesia y el pueblo católico mexicano. En esa persecución [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]] la ACJM estaría en la vanguardia de la defensa heroica de la Fe. La constante comunicación de los estudiantes católicos con los obispos permitió formar numerosos «centros» en Jalisco, colima, Zacatecas, y otras regiones; se estaba generando una gran red de la ACJM.

El anticatolicismo de la facción carrancista fue manifiesta en cuanto se sintió respaldada por el gobierno de los Estados Unidos. Ya el 8 de julio de 1914 el general carrancista Álvaro Obregón había tomado la ciudad de Guadalajara, apropiándose de las instalaciones del Seminario y de algunos templos para utilizarlos como cuarteles. El arzobispo de Guadalajara Mons. [[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco | Francisco Orozco y Jiménez]] denunció posteriormente las arbitrariedades de Obregón en Guadalajara mediante un «Memorándum» donde describió lo ocurrido en ese año:

''“el 22 de julio de 1914 fue reducido a prisión casi todo el Clero de la Ciudad de Guadalajara, en número de unos ochenta y dos eclesiásticos, incluyendo entre ellos, al Ilmo. Sr. Obispo de Tehuantepec D. Ignacio Plascencia […] mi Vicario General Gobernador de la S. Mitra, Canónigo, Dr. D. Manuel Alvarado; y todo esto so pretexto de conspiración y ocultación de armas, y a la vez se incautaron las autoridades de la Catedral y de todos los demás templos (…) se impuso un préstamo al Clero de cien mil pesos, el despojo completo de vasos sagrados y alhajas de la Catedral, su clausura y profanaciones por un año entero, y quince días los demás Templos, la violación de los sepulcros de los Sres. Obispos: acto execrable aun para los salvajes, el destierro, en forma aparatosa y cruel, de cincuenta Monjas del Instituto de Damas del Sagrado Corazón, y cincuenta sacerdotes de los diversos institutos establecidos en la ciudad […]”.''<ref>OROZCO Y JIMÉNEZ Francisco., Memorándum «Acerquémonos a ''Dios''» N. 17. El original se encuentra en los archivos de la Universidad de [[TEXAS | Texas]].</ref>

La ACJM organizó múltiples protestas públicas, exponiéndose a agresiones por parte de los carrancistas. En 1915 renovó en la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]] la consagración al Sagrado Corazón y en diciembre organizó una velada en honor de la Virgen de Guadalupe. En enero de 1918 el Centro de Estudiantes Católicos se autolimitó a trabajar solo en la ciudad de México para dar cabida a los representantes de cada Centro regional; fue así como quedó constituido el «Comité General de la ACJM», siendo su primer presidente René Capistrán Garza y su asistente general el P. Bernardo Borgöend S.J.

==LA ACJM ANTE LA CONSTITUCIÓN DE 1917==

La facción carrancista se impuso finalmente a la villista y a la zapatista y en 1916 erigió un «[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | congreso constituyente]]» que redacto, de hecho, una nueva constitución totalmente contraria a la identidad de la nación mexicana;<ref>Compárese el texto y espíritu de los «Sentimientos de la Nación» con el de la Constitución proclamada en 1917.</ref>profundamente [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]], además de atentatoria contra el derecho natural y los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]. El radicalismo en el poder se convertía en ''“fiera amenaza de los católicos y las perspectivas futuras les eran totalmente desfavorables.”''<ref>Riuz Facius, O., cit., p. 177</ref>La ACJM con el apoyo de los Caballeros de Colón, se puso a la cabeza del descontento popular, lo mismo en actos públicos que en la redacción y distribución de panfletos informativos.

Pocos días después de proclamada la nueva constitución, la mayoría de los obispos mexicanos redactaron una protesta pública (24 de febrero de 1917) contra los artículos anticlericales (3°, 5°, 27°, y 130°): ''“Este código hiere los derechos sacratísimos de la Iglesia Católica, de la sociedad mexicana y los individuales de los cristianos; proclama principios contrarios a la verdad enseñada por Jesucristo […] y arranca de cuajo los pocos derechos que la Constitución de 1857 había respetado […]no pretendemos inmiscuirnos en cuestiones políticas, sino defender, de la manera que nos es posible, la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]] del pueblo cristiano en vista del rudo ataque que se infiere a la religión.”

''El arzobispo de Guadalajara no pudo firmar la protesta porque se encontraba realizando una visita pastoral desde el 20 de noviembre, pero se enteró que el gobierno levantó contra él una orden de aprehensión fechada el 24 de febrero acusándolo de traición a la patria. Mons. Orozco suspendió su visita para redactar una protesta firmada el 4 de junio afirmando: ''“Me veo, pues, obligado a protestar, como lo hago, contra la nueva Constitución, como representante de esta porción de la Iglesia Católica, haciendo mía la protesta de una gran parte del Episcopado Mejicano, formulada en los Estados Unidos.” De esta protesta el mismo juzga que: “No se podía menos, dada la excepción odiosa que allí se hace a la Iglesia y sus Ministros, convirtiendo a aquella en esclava de caprichos, y a éstos en verdaderos parias.”''

El juez de distrito de Guadalajara, Lic. Luis Pintado, ordenó el cateo de templos y la aprehensión de varios sacerdotes acusándolos de ser cómplices del delito de rebelión atribuido al arzobispo Orozco. De inmediato los jóvenes de la ACJM organizaron una manifestación de protesta ante tan evidente e injusta calumnia. Más de 2000 personas se reunieron en las calles aledañas a la Catedral llevando algunos letreros improvisados. El Ayuntamiento envió a la policía que detuvo a varios jóvenes, los que fueron condenados a 15 días de prisión.

La persecución desatada siguió encarcelando sacerdotes y clausurando templos. El 16 de lulio el gobernador de Jalisco Emiliano Degollado mandó clausurar la Catedral, el Santuario de Guadalupe, San José, Mexicaltzingo, la Capilla de Jesús, los templos de San Francisco y el Carmen, poniendo en las puertas de cada uno una copia del decreto de clausura esgrimiendo como “razón” que en el púlpito se leyera ''“una Carta Pastoral, en que por sus conceptos, se incita al pueblo a la rebelión, protestando terminantemente contra la Constitución general de la República”''.

Mediante una celada en Lagos de Moreno, Mons. Orozco fue capturado el 5 de julio y en medio de vejaciones fue trasladado a Tampico y desde ahí embarcado hacia los Estados Unidos. Los jóvenes de la ACJM buscaron infructuosamente liberar a su Pastor, y tuvieron que conformarse con protestar por medio de un volante que decía: ''“Con él estuvimos en la prosperidad, con él en el sacrificio, con él estaremos en la muerte, si es necesario. Proclamamos solemnemente nuestra adhesión inquebrantable y absoluta al ilustre príncipe, mártir y símbolo del apostolado católico, sostén de los derechos y de la libertad de la Iglesia despóticamente desconocidos y ultrajados. Sirvan esta declaración de «protesta» para testificar, con elocuencia dolorosa, pero firme, la unión inquebrantable y eterna de la juventud mexicana con la Iglesia, del pueblo con sus gloriosos pastores. Guadalajara, julio 7 de 1918.”''<ref>GONZÁLEZ FLORES ANACLETO, ''La Cuestión religiosa en Jalisco'', citado por A. RIUS FACIUS, La ''Juventud'' Católica…, 127</ref>

Los mismos jóvenes de la ACJM promovieron un boicot entre la población tapatía como protesta contra el decreto 1913 y la expatriación de su pastor, repartieron bastantes volantes en los cuales invitaban a no asistir a los templos desolados y a mantenerse en una actitud de luto:

''“Permanezcan cerradas las puertas de nuestras casas, sigan desiertos los paseos y centros de diversión, continúen paralizadas todos los centros de diversión, continúen paralizadas todas las actividades no indispensables a la vida individual, persistan sobre la desgraciada ciudad señales exteriores de dolor. Firmes y siempre dispuestos a perseverar unidos y unidos aislar, unidos hacer el vacío, unidos a romper toda clase de relaciones con los enemigos de nuestras creencias.”''

==RESISTENCIA Y MARTIRIO==

El 30 de noviembre de 1924 tomó posesión de la Presidencia de la República el general Plutarco Elías Calles, otro de los carrancistas sonorenses firmantes del «Plan de Agua-prieta» contra su jefe Venustiano Carranza. Jacobino furibundo y fanático, Calles afirmaba que no se podía ser al mismo tiempo un buen ciudadano y católico, puesto que su primera lealtad era Roma, además de que el catolicismo era incompatible con el progreso.

Con la ayuda del líder de la Confederación Regional de Obreros Mexicanos (CROM) Luis Napoleón Morones, Calles intentó la creación de una iglesia cismática que, separada de Roma, canalizara la religiosidad de los mexicanos hacia la Revolución. Esta estrategia ya había sido propuesta en 1916 durante las sesiones del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]]; ahora contaban para su puesta en práctica con un ex sacerdote que tiempo atrás se había afiliado a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia «La Luz» de Oaxaca: Joaquín Pérez Budajar, quien aceptó desempeñar el papel de «Papa» de la «Iglesia católica apostólica mexicana».

El gobierno federal entregó a esta “iglesia” el Templo de La Soledad en la ciudad de México para que fuera su sede. Pero lejos de captar «feligreses», la iglesia cismática del «patriarca Pérez» encontró un firme y enérgico rechazo de parte de la población. Escribe Jean Meyer que Calles ''“dedica a la Iglesia un odio mortal y aborda la cuestión con espíritu apocalíptico; el conflicto que empieza en 1925 es para él la lucha final, el combate decisivo entre las tinieblas y la luz.”''<ref>MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989, p. 232.</ref>

Ante el intento cismático de Calles y Morones, muchos laicos dirigentes de las organizaciones católicas vieron la urgente necesidad de organizarse para defender sus derechos ante la evidente embestida jacobina que se les venía encima; alrededor de dieciocho personas pertenecientes a la ACJM, a la Confederación Nacional Católica del Trabajo, a la Unión de Damas Católicas Mexicanas, a los Caballeros de Colón y a la Adoración Nocturna, acordaron formar el 9 de marzo de 1925 la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Solo tres meses después de fundada, la Liga tenía ya trescientos mil socios dispersos en veintisiete estados de la República.

Presentándose como una organización de carácter cívico-político, y por tanto ajena a la Jerarquía de la Iglesia, la «Liga» se estructuraba en un Comité Central, cuyo presidente era el abogado Rafael Ceniceros y Villareal, quien durante el gobierno de Francisco I. Madero había sido gobernador de Zacatecas por el [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]; tenía sus delegados regionales, jefes urbanos, jefes de manzana y jefes de cuadras; se sostenía por las cuotas de sus miembros y se dedicaba a organizar conferencias y reuniones en plazas, teatros, domicilios particulares, y a difundir hojas volantes. Su lema era ''“Dios y mi derecho”'' y tuvo una publicación periódica propia: la revista «David».

El alma de la Liga fue la ACJM y era natural que así ocurriese; fogueada y disciplinada, numerosa y presente en distintos puntos del país, especialmente en Jalisco. La ACJM aportó, además, la experiencia adquirida en 1919 durante la exitosa resistencia pacífica llevada a cabo contra la persecución religiosa que en Jalisco desató el gobernador José Guadalupe Zuno.
Una vez desatada la guerra cristera, los «acejotaemeros» trasladaron municiones, recaudaron dinero y ocuparon puestos militares de relativa importancia, siendo tres los que alcanzaron el rango de «general» de la «Guardia Nacional Cristera»: Luis Navarro Origel, del centro regional de la ACJM de Pénjamo, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]]; Dionisio Eduardo Ochoa, del centro de Colima; y Jesús Degollado Guízar, del centro de Atotonilco El Alto.

Sin embargo, el conflicto armado haría evidentes la distancia entre los [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] que eran comúnmente hombres del campo con poca instrucción, y los «acejotaemeros» que eran jóvenes con estudios, provenientes en su mayoría de ciudades. Sin embargo, desde la mística de la ACJM su participación en la guerra se convirtió en la apoteosis de la lucha «por Dios y por la Patria», en la oportunidad de hacer realidad las palabras de Tertuliano: ''“La sangre de los mártires es semilla de cristianos”.''<ref>Tertuliano (Apol., 50, 13)</ref>

El odio perseguidor del gobierno contra la Iglesia se expresó en mil maneras. Durante este periodo dieron su vida por la fe católica numerosos sacerdotes y seglares; para el año 2005 la Iglesia ya había colocado en los altares a 40 de ellos. Fueron todos asesinados por autoridades del Estado sin juicio alguno; casi todos previamente fueron torturados y ejecutados en el mismo lugar de su detención, alevosamente, durante la noche, por miedo a la reacción popular. En algunos casos la ejecución fue pública y bárbara para asustar y escarmentar a la gente.

Los miembros de la ACJM que ya han alcanzado la gloria de los altares son: San Manuel Morales, San David Roldán Lara y su primo San Salvador Lara Puente, y los beatos [[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto | Anacleto González Flores]], José Dionisio Luis Padilla Gómez, Jorge Ramón Vargas González, Ramón Vicente Vargas González, [[GÓMEZ_LOZA,_Miguel | Miguel Gómez Loza]], y Luis Magaña Servín.

==LA ACJM DESPUÉS DE LOS «ARREGLOS» DE 1929==

Los «arreglos» de 1929 establecieron un especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» en el cual los obispos mexicanos inhibieron la participación de los fieles en cualquier grupo o movimiento de tipo social o político. La ACJM se vio entonces en la disyuntiva de disolverse o modificarse adoptando sus estatutos a las nuevas circunstancias, y para evitar su desaparición el Padre Bernardo Bergöend, que hasta 1940 siguió siendo su asistente, aceptó que la «Asociación» se integrara a la «Acción» Católica mexicana.
A partir de ese momento la ACJM perdió su personalidad y su mística; muchos Comités diocesanos y grupos parroquiales desaparecieron y aquellos que lograron sobrevivir quedaron reducidos a círculos de estudio. Sin embargo, los ideales de la ACJM fueron reasumidos en muchos de los movimientos laicales surgidos al impulso del Concilio Vaticano II, especialmente el decreto «Apostolicam Actuositatem».

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968

MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989,

PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966

RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. ''1910-1925.'' Ed. JUS, México 1963

'''DHIAL'''

'''(Nos basamos principalmente en la tesis de Joel Tuz Canul ''La Cuestión religiosa en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917.'' © PUC. Roma, 2000)'''

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[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992)|MODUS VIVENDI en México (1929-1992)]]

[[TEXAS|TEXAS]]

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[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (II)]]

[[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos|CRISTO REY; La fiesta de los laicos]]

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ASOCIACIÓN CATÓLICA DE LA JUVENTUD MEXICANA (ACJM)

2025-06-02T16:32:40Z

Louvier: /* LA ACJM ANTE LA CONSTITUCIÓN DE 1917 */

==PRÓLOGO==

El 13 de abril de 1922, René Capistrán Garza dijo a los miembros de la entonces recién fundada ACJM: ''“La aparición de la juventud católica organizada en México, ha sido la sorpresa más grande que la Providencia reservó al liberalismo, en uno de esos admirables golpes de timón con que salva a los pueblos.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966, p.140</ref>Ciertamente el surgimiento de la ACJM era el culmen del vigoroso crecimiento de una Iglesia que, a la sombra de la encíclica «Rerum Novarum» del Papa León XIII, se había renovado y estaba dando frutos.

Si hacia las postrimerías del largo régimen porfirista (1876-1911) la Doctrina Social Cristiana había impulsado el [[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY | periodismo católico]] y ayudado a establecer acciones concretas de beneficio económico y social con obreros y campesinos, en el breve régimen maderista (1911-1913), saltó a la política por medio del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCN) logrando alcanzar éxitos importantes en las primeras elecciones libres que hubo en México desde la independencia.<ref>Se realizaron en 1912, donde el PCN ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales como Puebla y Toluca.</ref>

El PCN también había surgido inspirado en la misma fuente Leonina, pero desgraciadamente la caída de Francisco I. Madero lo arrastró a su desaparición. Ese fue el contexto en que surgió la ACJM la cual, junto con la organización de las «Damas Católicas», tomó el relevo en la participación política de los católicos.

==FUNDACIÓN DE LA ACJM==

Fue un reducido grupo de jóvenes que en el año 1912 se reunía periódicamente para estudiar filosofía donde surgió la inquietud de crear una institución que proporcionara a sus miembros una formación religiosa sólida que les permitiera contrarrestar el proselitismo y la propaganda de la «Young Men´s Christian Association» (YMCA), organización protestante deportiva norteamericana que desde 1892 fue protegida y apoyada por el gobierno porfirista.

Los jóvenes buscaron acercarse al [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCM) el cual los puso en contacto con otros grupos juveniles afines, y con algunos de ellos formaron la «Liga Nacional de Estudiantes Católicos» que se propuso como finalidad ''“el cultivo y desarrollo físico, intelectual, moral religioso y social de sus miembros.”''<ref>BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968, p.64</ref>Poco después la Liga de Estudiantes se convirtió en el «Centro de Estudiantes Católicos Mexicanos», cuyo domicilio era el número 4 de la Primera Calle del Correo Mayor en la ciudad de México.

Para su orientación intelectual, social y religiosa, la Liga de estudiantes se acogió a las directrices del P. Bernardo Bergöend S.J., gran conocedor de la Doctrina Social de la Iglesia y quien contaba con amplia experiencia en la dirección de grupos juveniles, pues había sido asesor de la Asociación Católica de la Juventud Francesa. A su iniciativa, el 12 de agosto de 1913, la Liga se convirtió en la «Asociación Católica de la Juventud Mexicana».

La naciente organización tomó el lema «Por Dios y por la Patria», y estableció su finalidad en ''“la coordinación de las fuerzas vivas de la juventud católica mexicana, para restaurar el orden social cristiano en México, utilizando como medios adecuados para lograrlo, la piedad, el estudio y la acción.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op., cit., p.141</ref>

Otro elemento importante en el origen de la ACJM fueron las «Congregaciones Marianas» cuyo director de su Consejo Central era el P. Vicente Vargas Galeana S.J. De hecho, fue durante el Congreso Nacional de las «Congregaciones» cuando se hizo la propuesta de crear la ACJM, y sería ''“una federación de asociaciones, (a la cual) podían pertenecer a ella las agrupaciones juveniles católicas, con la única condición esencial de colaborar en su fin común, dentro de la esfera de actividades propias de cada asociación afiliada, sin perder un ápice de sus propias características.”''<ref>RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución Mexicana]]. ''1910-1925''. Ed. JUS, México 1963, pp. 48-49</ref>

Por ese mismo tiempo y a iniciativa del arzobispo de México, Mons. José Mora y del Río, el P. Carlos María de Heredia S.J. organizaba la «Asociación de Damas Católicas», la cual tenía como propósito ''“ayudar a la mujer mexicana en el cumplimiento de sus deberes católico-sociales, y promover de acuerdo con los prelados diocesanos, las obras que se relacionan con el adelanto social y religioso de nuestra querida patria.''” <ref>Ibidem, p. 62</ref>

Dada la afinidad de los propósitos de las Damas Católicas con los de la ACJM, ambas organizaciones acordaron colaborar una con la otra. La colaboración se estableció formalmente el 2 de febrero de 1913 acordando que ''“Las «Damas» recibirían (ayuda) de los estudiantes en la organización de conferencias, propaganda y de más labores apostólicas, y estas se comprometían a colaborar con ellos en las fiestas, diversiones y todo lo relacionado con su prosperidad temporal.”''<ref>RIUS FACIUS, Op. Cit., p.35</ref>

==LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY!==

Para hacer realidad el propósito del apostolado social y siguiendo el modelo de la Asociación Católica de la Juventud Francesa, el P. Bergöend señaló a la ACJM la urgencia y el deber de hacer reinar a Cristo no solo dentro de los templos, sino también afuera de ellos: en los talleres, en las escuelas, en las calles, en los Congresos, participando en la vida política, pero teniendo mucho cuidado en no inmiscuir a la ACJM en la política de los partidos. Buscaba crear un tipo de personas desconocidas en México: ''“políticos santos al servicio del pueblo”''.<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op.,cit., p. 93</ref>

La ACJM solicitó al Papa San Pío X que la nación mexicana fuera Consagrada al Sagrado Corazón de Jesús, petición que fue concedida por el Papa el 12 de noviembre de 1913. En el comunicado oficial a los obispos mexicanos sobre ese tema, el Papa indicó: ''“mas como quiera que el Rey de gloria eterna haya sido ornado con corona de espinas, la cual mucho más hermosa aun que el oro y las piedras preciosas vence en esplendor a las coronas de estrellas: las insignias de majestad, es a saber, la corona y el cetro, habrán de colocarse a los pies de las sagradas imágenes.”''<ref>''Epistolae ad RR.DD Archipiscopos et Episcopos Mexicanae''… AAS,V.5 (1913), 546-547</ref>

El entusiasmo por esta Consagración desbordó obviamente a la ACJM y alcanzó a todo el pueblo fiel. La ceremonia de Consagración se realizó el 6 de enero de 1914, fiesta de la Epifanía del Señor con la asistencia de muchos obispos. Los estudiantes portaron su bandera con la imagen de la Virgen de Guadalupe en el centro, y fue depositada a los pies de la imagen de [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] delante de la cual hicieron guardia todo el día.

Para el siguiente domingo, 11 de enero, la ACJM organizó una gran manifestación nacional de homenaje a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] convocada bajo el lema «Cristo vive. Cristo reina, Cristo impera».<ref>La festividad de Cristo, Rey del Universo, fue formalmente instituida 11 años después por el Papa Pío XI mediante la encíclica «Quas primas», publicada el 11 de diciembre de 1925. En ella expone la naturaleza y derecho del reinado social de Jesucristo.</ref>Más de diez mil personas encabezadas por los estudiantes católicos participaron en la manifestación hacia la Catedral de México, cuyas campanas tocaron a rebato; los jóvenes empezaron a gritar entusiasmados «¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!», grito que empezó a ser coreado por toda esa multitud, y que poco después atravesaría tiempo y espacio para propagarse por muchas otras latitudes, incluso allende de los océanos.<ref>Son incontables los mártires que murieron con el grito ¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!, en sus gargantas; especialmente durante las persecuciones en México (1926-1929), España (1936-1939) y Polonia (1939-1945).</ref>Esta fue la «carta de presentación» de la ACJM en la vida social de México.

==LOS PRIMEROS AÑOS==

La cotidianidad de la Asociación estuvo marcada por los «círculos de estudio» que comprendían: 1- El estudio de la Religión, sobre todo en su aspecto apologético. 2- El estudio de la Cuestión social con la encíclica «Rerum Novarum» como texto obligatorio. 3.- El estudio de la Cuestión cívica según las normas pontificias, especialmente de la encíclica «Inmortale Dei».

Un acontecimiento importante vino a romper la precaria tranquilidad de esos momentos: el 21 de abril de 1914 los «marines» norteamericanos desembarcaron y tomaron el puerto y ciudad de Veracruz, sin más resistencia que la realizada infructuosamente por los cadetes de la Escuela Naval. Comisiones de la ACJM se entrevistaron con algunos de los jefes revolucionarios para pedirles que hicieran a un lado sus rencillas y enfrentamientos para hacer un frente común ante los invasores. Nadie atendió a su petición; los estudiantes católicos ignoraban en ese entonces que la razón por la cual las tropas norteamericanas habían invadido Veracruz fue para apoyar a la facción revolucionaria carrancista.

En la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» realizada en septiembre de ese mismo año de 1914, quedó absolutamente demostrado el enfrentamiento entre los distintos grupos revolucionarios. Y fue gracias al apoyo de los Estados Unidos, que la facción carrancista estuvo en condiciones de iniciar casi de inmediato la persecución contra la Iglesia y el pueblo católico mexicano. En esa persecución [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]] la ACJM estaría en la vanguardia de la defensa heroica de la Fe. La constante comunicación de los estudiantes católicos con los obispos permitió formar numerosos «centros» en Jalisco, colima, Zacatecas, y otras regiones; se estaba generando una gran red de la ACJM.

El anticatolicismo de la facción carrancista fue manifiesta en cuanto se sintió respaldada por el gobierno de los Estados Unidos. Ya el 8 de julio de 1914 el general carrancista Álvaro Obregón había tomado la ciudad de Guadalajara, apropiándose de las instalaciones del Seminario y de algunos templos para utilizarlos como cuarteles. El arzobispo de Guadalajara Mons. [[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco | Francisco Orozco y Jiménez]] denunció posteriormente las arbitrariedades de Obregón en Guadalajara mediante un «Memorándum» donde describió lo ocurrido en ese año:

''“el 22 de julio de 1914 fue reducido a prisión casi todo el Clero de la Ciudad de Guadalajara, en número de unos ochenta y dos eclesiásticos, incluyendo entre ellos, al Ilmo. Sr. Obispo de Tehuantepec D. Ignacio Plascencia […] mi Vicario General Gobernador de la S. Mitra, Canónigo, Dr. D. Manuel Alvarado; y todo esto so pretexto de conspiración y ocultación de armas, y a la vez se incautaron las autoridades de la Catedral y de todos los demás templos (…) se impuso un préstamo al Clero de cien mil pesos, el despojo completo de vasos sagrados y alhajas de la Catedral, su clausura y profanaciones por un año entero, y quince días los demás Templos, la violación de los sepulcros de los Sres. Obispos: acto execrable aun para los salvajes, el destierro, en forma aparatosa y cruel, de cincuenta Monjas del Instituto de Damas del Sagrado Corazón, y cincuenta sacerdotes de los diversos institutos establecidos en la ciudad […]”.''<ref>OROZCO Y JIMÉNEZ Francisco., Memorándum «Acerquémonos a ''Dios''» N. 17. El original se encuentra en los archivos de la Universidad de [[TEXAS | Texas]].</ref>

La ACJM organizó múltiples protestas públicas, exponiéndose a agresiones por parte de los carrancistas. En 1915 renovó en la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]] la consagración al Sagrado Corazón y en diciembre organizó una velada en honor de la Virgen de Guadalupe. En enero de 1918 el Centro de Estudiantes Católicos se autolimitó a trabajar solo en la ciudad de México para dar cabida a los representantes de cada Centro regional; fue así como quedó constituido el «Comité General de la ACJM», siendo su primer presidente René Capistrán Garza y su asistente general el P. Bernardo Borgöend S.J.

==LA ACJM ANTE LA CONSTITUCIÓN DE 1917==

La facción carrancista se impuso finalmente a la villista y a la zapatista y en 1916 erigió un «[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | congreso constituyente]]» que redacto, de hecho, una nueva constitución totalmente contraria a la identidad de la nación mexicana;<ref>Compárese el texto y espíritu de los «Sentimientos de la Nación» con el de la Constitución proclamada en 1917.</ref>profundamente [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]], además de atentatoria contra el derecho natural y los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]. El radicalismo en el poder se convertía en ''“fiera amenaza de los católicos y las perspectivas futuras les eran totalmente desfavorables.”''<ref>Riuz Facius, O., cit., p. 177</ref>La ACJM con el apoyo de los Caballeros de Colón, se puso a la cabeza del descontento popular, lo mismo en actos públicos que en la redacción y distribución de panfletos informativos.

Pocos días después de proclamada la nueva constitución, la mayoría de los obispos mexicanos redactaron una protesta pública (24 de febrero de 1917) contra los artículos anticlericales (3°, 5°, 27°, y 130°): ''“Este código hiere los derechos sacratísimos de la Iglesia Católica, de la sociedad mexicana y los individuales de los cristianos; proclama principios contrarios a la verdad enseñada por Jesucristo […] y arranca de cuajo los pocos derechos que la Constitución de 1857 había respetado […]no pretendemos inmiscuirnos en cuestiones políticas, sino defender, de la manera que nos es posible, la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]] del pueblo cristiano en vista del rudo ataque que se infiere a la religión.”

''El arzobispo de Guadalajara no pudo firmar la protesta porque se encontraba realizando una visita pastoral desde el 20 de noviembre, pero se enteró que el gobierno levantó contra él una orden de aprehensión fechada el 24 de febrero acusándolo de traición a la patria. Mons. Orozco suspendió su visita para redactar una protesta firmada el 4 de junio afirmando: ''“Me veo, pues, obligado a protestar, como lo hago, contra la nueva Constitución, como representante de esta porción de la Iglesia Católica, haciendo mía la protesta de una gran parte del Episcopado Mejicano, formulada en los Estados Unidos.” De esta protesta el mismo juzga que: “No se podía menos, dada la excepción odiosa que allí se hace a la Iglesia y sus Ministros, convirtiendo a aquella en esclava de caprichos, y a éstos en verdaderos parias.”''

El juez de distrito de Guadalajara, Lic. Luis Pintado, ordenó el cateo de templos y la aprehensión de varios sacerdotes acusándolos de ser cómplices del delito de rebelión atribuido al arzobispo Orozco. De inmediato los jóvenes de la ACJM organizaron una manifestación de protesta ante tan evidente e injusta calumnia. Más de 2000 personas se reunieron en las calles aledañas a la Catedral llevando algunos letreros improvisados. El Ayuntamiento envió a la policía que detuvo a varios jóvenes, los que fueron condenados a 15 días de prisión.

La persecución desatada siguió encarcelando sacerdotes y clausurando templos. El 16 de lulio el gobernador de Jalisco Emiliano Degollado mandó clausurar la Catedral, el Santuario de Guadalupe, San José, Mexicaltzingo, la Capilla de Jesús, los templos de San Francisco y el Carmen, poniendo en las puertas de cada uno una copia del decreto de clausura esgrimiendo como “razón” que en el púlpito se leyera ''“una Carta Pastoral, en que por sus conceptos, se incita al pueblo a la rebelión, protestando terminantemente contra la Constitución general de la República”''.

Mediante una celada en Lagos de Moreno, Mons. Orozco fue capturado el 5 de julio y en medio de vejaciones fue trasladado a Tampico y desde ahí embarcado hacia los Estados Unidos. Los jóvenes de la ACJM buscaron infructuosamente liberar a su Pastor, y tuvieron que conformarse con protestar por medio de un volante que decía: ''“Con él estuvimos en la prosperidad, con él en el sacrificio, con él estaremos en la muerte, si es necesario. Proclamamos solemnemente nuestra adhesión inquebrantable y absoluta al ilustre príncipe, mártir y símbolo del apostolado católico, sostén de los derechos y de la libertad de la Iglesia despóticamente desconocidos y ultrajados. Sirvan esta declaración de «protesta» para testificar, con elocuencia dolorosa, pero firme, la unión inquebrantable y eterna de la juventud mexicana con la Iglesia, del pueblo con sus gloriosos pastores. Guadalajara, julio 7 de 1918.”''<ref>GONZÁLEZ FLORES ANACLETO, ''La Cuestión religiosa en Jalisco'', citado por A. RIUS FACIUS, La ''Juventud'' Católica…, 127</ref>

Los mismos jóvenes de la ACJM promovieron un boicot entre la población tapatía como protesta contra el decreto 1913 y la expatriación de su pastor, repartieron bastantes volantes en los cuales invitaban a no asistir a los templos desolados y a mantenerse en una actitud de luto:

''“Permanezcan cerradas las puertas de nuestras casas, sigan desiertos los paseos y centros de diversión, continúen paralizadas todos los centros de diversión, continúen paralizadas todas las actividades no indispensables a la vida individual, persistan sobre la desgraciada ciudad señales exteriores de dolor. Firmes y siempre dispuestos a perseverar unidos y unidos aislar, unidos hacer el vacío, unidos a romper toda clase de relaciones con los enemigos de nuestras creencias.”''

==RESISTENCIA Y MARTIRIO==

El 30 de noviembre de 1924 tomó posesión de la Presidencia de la República el general Plutarco Elías Calles, otro de los carrancistas sonorenses firmantes del «Plan de Agua-prieta» contra su jefe Venustiano Carranza. Jacobino furibundo y fanático, afirmaba que no se podía ser al mismo tiempo un buen ciudadano y católico, puesto que su primera lealtad era Roma, además de que el catolicismo era incompatible con el progreso.

Con la ayuda del líder de la Confederación Regional de Obreros Mexicanos (CROM) Luis Napoleón Morones, Calles intentó la creación de una iglesia cismática que, separada de Roma, canalizara la religiosidad de los mexicanos hacia la Revolución. Esta estrategia ya había sido propuesta en 1916 durante las sesiones del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]]; ahora contaban para su puesta en práctica con un ex sacerdote que tiempo atrás se había afiliado a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia «La Luz» de Oaxaca: Joaquín Pérez Budajar, quien aceptó desempeñar el papel de «Papa» de la «Iglesia católica apostólica mexicana».

El gobierno federal entregó a esta “iglesia” el Templo de La Soledad en la ciudad de México para que fuera su sede. Pero lejos de captar «feligreses», la iglesia cismática del «patriarca Pérez» encontró un firme y enérgico rechazo de parte de la población. Escribe Jean Meyer que Calles ''“dedica a la Iglesia un odio mortal y aborda la cuestión con espíritu apocalíptico; el conflicto que empieza en 1925 es para él la lucha final, el combate decisivo entre las tinieblas y la luz.”''<ref>MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989, p. 232.</ref>

Ante el intento cismático de Calles y Morones, muchos laicos dirigentes de las organizaciones católicas vieron la urgente necesidad de organizarse para defender sus derechos ante la evidente embestida jacobina que se les venía encima; alrededor de dieciocho personas pertenecientes a la ACJM, a la Confederación Nacional Católica del Trabajo, a la Unión de Damas Católicas Mexicanas, a los Caballeros de Colón y a la Adoración Nocturna, acordaron formar el 9 de marzo de 1925 la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Solo tres meses después de fundada, la Liga tenía ya trescientos mil socios dispersos en veintisiete estados de la República.

Presentándose como una organización de carácter cívico-político, y por tanto ajena a la Jerarquía de la Iglesia, la «Liga» se estructuraba en un Comité Central, cuyo presidente era el abogado Rafael Ceniceros y Villareal, quien durante el gobierno de Francisco I. Madero había sido gobernador de Zacatecas por el [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]; tenía sus delegados regionales, jefes urbanos, jefes de manzana y jefes de cuadras; se sostenía por las cuotas de sus miembros y se dedicaba a organizar conferencias y reuniones en plazas, teatros, domicilios particulares, y a difundir hojas volantes. Su lema era ''“Dios y mi derecho”'' y tuvo una publicación periódica propia: la revista «David».

El alma de la Liga fue la ACJM y era natural que así ocurriese; fogueada y disciplinada, numerosa y presente en distintos puntos del país, especialmente en Jalisco. La ACJM aportó, además, la experiencia adquirida en 1919 durante la exitosa resistencia pacífica llevada a cabo contra la persecución religiosa que en Jalisco desató el gobernador José Guadalupe Zuno.
Una vez desatada la guerra cristera, los «acejotaemeros» trasladaron municiones, recaudaron dinero y ocuparon puestos militares de relativa importancia, siendo tres los que alcanzaron el rango de «general» de la «Guardia Nacional Cristera»: Luis Navarro Origel, del centro regional de la ACJM de Pénjamo, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]]; Dionisio Eduardo Ochoa, del centro de Colima; y Jesús Degollado Guízar, del centro de Atotonilco El Alto.

Sin embargo, el conflicto armado haría evidentes la distancia entre los [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] que eran comúnmente hombres del campo con poca instrucción, y los «acejotaemeros» que eran jóvenes con estudios, provenientes en su mayoría de ciudades. Sin embargo, desde la mística de la ACJM su participación en la guerra se convirtió en la apoteosis de la lucha «por Dios y por la Patria», en la oportunidad de hacer realidad las palabras de Tertuliano: ''“La sangre de los mártires es semilla de cristianos”.''<ref>Tertuliano (Apol., 50, 13)</ref>

El odio perseguidor del gobierno contra la Iglesia se expresó en mil maneras. Durante este periodo dieron su vida por la fe católica numerosos sacerdotes y seglares; para el año 2005 la Iglesia ya había colocado en los altares a 40 de ellos. Fueron todos asesinados por autoridades del Estado sin juicio alguno; casi todos previamente fueron torturados y ejecutados en el mismo lugar de su detención, alevosamente, durante la noche, por miedo a la reacción popular. En algunos casos la ejecución fue pública y bárbara para asustar y escarmentar a la gente.

Los miembros de la ACJM que ya han alcanzado la gloria de los altares son: San Manuel Morales, San David Roldán Lara y su primo San Salvador Lara Puente, y los beatos [[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto | Anacleto González Flores]], José Dionisio Luis Padilla Gómez, Jorge Ramón Vargas González, Ramón Vicente Vargas González, [[GÓMEZ_LOZA,_Miguel | Miguel Gómez Loza]], y Luis Magaña Servín.

==LA ACJM DESPUÉS DE LOS «ARREGLOS» DE 1929==

Los «arreglos» de 1929 establecieron un especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» en el cual los obispos mexicanos inhibieron la participación de los fieles en cualquier grupo o movimiento de tipo social o político. La ACJM se vio entonces en la disyuntiva de disolverse o modificarse adoptando sus estatutos a las nuevas circunstancias, y para evitar su desaparición el Padre Bernardo Bergöend, que hasta 1940 siguió siendo su asistente, aceptó que la «Asociación» se integrara a la «Acción» Católica mexicana.
A partir de ese momento la ACJM perdió su personalidad y su mística; muchos Comités diocesanos y grupos parroquiales desaparecieron y aquellos que lograron sobrevivir quedaron reducidos a círculos de estudio. Sin embargo, los ideales de la ACJM fueron reasumidos en muchos de los movimientos laicales surgidos al impulso del Concilio Vaticano II, especialmente el decreto «Apostolicam Actuositatem».

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968

MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989,

PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966

RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. ''1910-1925.'' Ed. JUS, México 1963

'''DHIAL'''

'''(Nos basamos principalmente en la tesis de Joel Tuz Canul ''La Cuestión religiosa en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917.'' © PUC. Roma, 2000)'''

<relatedtags>
[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992)|MODUS VIVENDI en México (1929-1992)]]

[[TEXAS|TEXAS]]

[[GÓMEZ_LOZA,_Miguel|GÓMEZ LOZA, Miguel]]

[[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto|GONZÁLEZ FLORES, Anacleto]]

[[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco|OROZCO Y JIMÉNEZ, Francisco]]

[[MASONERÍA_EN_URUGUAY|MASONERÍA EN URUGUAY]]

[[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II)|INDEPENDENCIA DE MÉXICO; Gestación y desarrollo (II)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un Estado laico (XI)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (III)]]

[[AGUASCALIENTES|AGUASCALIENTES]]

[[AMÉRICA_LATINA:_El_Término|AMÉRICA LATINA: El Término]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (II)]]

[[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos|CRISTO REY; La fiesta de los laicos]]

[[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS|DERECHOS HUMANOS Y LIBERTAD DE LOS INDIOS]]

[[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional.|MÉXICO. Partido Católico Nacional.]]

[[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal|GUANAJUATO; Arte Virreinal]]

[[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista»|REVOLUCIONES MEXICANAS; la facción «carrancista»]]

[[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY|PERIODISMO CATÓLICO EN URUGUAY]]

[[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México|SANTUARIOS MARIANOS EN MÉXICO; Ciudad de México]]
</relatedtags>

ASOCIACIÓN CATÓLICA DE LA JUVENTUD MEXICANA (ACJM)

2025-06-02T16:29:39Z

Louvier: /* LOS PRIMEROS AÑOS */

==PRÓLOGO==

El 13 de abril de 1922, René Capistrán Garza dijo a los miembros de la entonces recién fundada ACJM: ''“La aparición de la juventud católica organizada en México, ha sido la sorpresa más grande que la Providencia reservó al liberalismo, en uno de esos admirables golpes de timón con que salva a los pueblos.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966, p.140</ref>Ciertamente el surgimiento de la ACJM era el culmen del vigoroso crecimiento de una Iglesia que, a la sombra de la encíclica «Rerum Novarum» del Papa León XIII, se había renovado y estaba dando frutos.

Si hacia las postrimerías del largo régimen porfirista (1876-1911) la Doctrina Social Cristiana había impulsado el [[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY | periodismo católico]] y ayudado a establecer acciones concretas de beneficio económico y social con obreros y campesinos, en el breve régimen maderista (1911-1913), saltó a la política por medio del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCN) logrando alcanzar éxitos importantes en las primeras elecciones libres que hubo en México desde la independencia.<ref>Se realizaron en 1912, donde el PCN ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales como Puebla y Toluca.</ref>

El PCN también había surgido inspirado en la misma fuente Leonina, pero desgraciadamente la caída de Francisco I. Madero lo arrastró a su desaparición. Ese fue el contexto en que surgió la ACJM la cual, junto con la organización de las «Damas Católicas», tomó el relevo en la participación política de los católicos.

==FUNDACIÓN DE LA ACJM==

Fue un reducido grupo de jóvenes que en el año 1912 se reunía periódicamente para estudiar filosofía donde surgió la inquietud de crear una institución que proporcionara a sus miembros una formación religiosa sólida que les permitiera contrarrestar el proselitismo y la propaganda de la «Young Men´s Christian Association» (YMCA), organización protestante deportiva norteamericana que desde 1892 fue protegida y apoyada por el gobierno porfirista.

Los jóvenes buscaron acercarse al [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCM) el cual los puso en contacto con otros grupos juveniles afines, y con algunos de ellos formaron la «Liga Nacional de Estudiantes Católicos» que se propuso como finalidad ''“el cultivo y desarrollo físico, intelectual, moral religioso y social de sus miembros.”''<ref>BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968, p.64</ref>Poco después la Liga de Estudiantes se convirtió en el «Centro de Estudiantes Católicos Mexicanos», cuyo domicilio era el número 4 de la Primera Calle del Correo Mayor en la ciudad de México.

Para su orientación intelectual, social y religiosa, la Liga de estudiantes se acogió a las directrices del P. Bernardo Bergöend S.J., gran conocedor de la Doctrina Social de la Iglesia y quien contaba con amplia experiencia en la dirección de grupos juveniles, pues había sido asesor de la Asociación Católica de la Juventud Francesa. A su iniciativa, el 12 de agosto de 1913, la Liga se convirtió en la «Asociación Católica de la Juventud Mexicana».

La naciente organización tomó el lema «Por Dios y por la Patria», y estableció su finalidad en ''“la coordinación de las fuerzas vivas de la juventud católica mexicana, para restaurar el orden social cristiano en México, utilizando como medios adecuados para lograrlo, la piedad, el estudio y la acción.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op., cit., p.141</ref>

Otro elemento importante en el origen de la ACJM fueron las «Congregaciones Marianas» cuyo director de su Consejo Central era el P. Vicente Vargas Galeana S.J. De hecho, fue durante el Congreso Nacional de las «Congregaciones» cuando se hizo la propuesta de crear la ACJM, y sería ''“una federación de asociaciones, (a la cual) podían pertenecer a ella las agrupaciones juveniles católicas, con la única condición esencial de colaborar en su fin común, dentro de la esfera de actividades propias de cada asociación afiliada, sin perder un ápice de sus propias características.”''<ref>RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución Mexicana]]. ''1910-1925''. Ed. JUS, México 1963, pp. 48-49</ref>

Por ese mismo tiempo y a iniciativa del arzobispo de México, Mons. José Mora y del Río, el P. Carlos María de Heredia S.J. organizaba la «Asociación de Damas Católicas», la cual tenía como propósito ''“ayudar a la mujer mexicana en el cumplimiento de sus deberes católico-sociales, y promover de acuerdo con los prelados diocesanos, las obras que se relacionan con el adelanto social y religioso de nuestra querida patria.''” <ref>Ibidem, p. 62</ref>

Dada la afinidad de los propósitos de las Damas Católicas con los de la ACJM, ambas organizaciones acordaron colaborar una con la otra. La colaboración se estableció formalmente el 2 de febrero de 1913 acordando que ''“Las «Damas» recibirían (ayuda) de los estudiantes en la organización de conferencias, propaganda y de más labores apostólicas, y estas se comprometían a colaborar con ellos en las fiestas, diversiones y todo lo relacionado con su prosperidad temporal.”''<ref>RIUS FACIUS, Op. Cit., p.35</ref>

==LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY!==

Para hacer realidad el propósito del apostolado social y siguiendo el modelo de la Asociación Católica de la Juventud Francesa, el P. Bergöend señaló a la ACJM la urgencia y el deber de hacer reinar a Cristo no solo dentro de los templos, sino también afuera de ellos: en los talleres, en las escuelas, en las calles, en los Congresos, participando en la vida política, pero teniendo mucho cuidado en no inmiscuir a la ACJM en la política de los partidos. Buscaba crear un tipo de personas desconocidas en México: ''“políticos santos al servicio del pueblo”''.<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op.,cit., p. 93</ref>

La ACJM solicitó al Papa San Pío X que la nación mexicana fuera Consagrada al Sagrado Corazón de Jesús, petición que fue concedida por el Papa el 12 de noviembre de 1913. En el comunicado oficial a los obispos mexicanos sobre ese tema, el Papa indicó: ''“mas como quiera que el Rey de gloria eterna haya sido ornado con corona de espinas, la cual mucho más hermosa aun que el oro y las piedras preciosas vence en esplendor a las coronas de estrellas: las insignias de majestad, es a saber, la corona y el cetro, habrán de colocarse a los pies de las sagradas imágenes.”''<ref>''Epistolae ad RR.DD Archipiscopos et Episcopos Mexicanae''… AAS,V.5 (1913), 546-547</ref>

El entusiasmo por esta Consagración desbordó obviamente a la ACJM y alcanzó a todo el pueblo fiel. La ceremonia de Consagración se realizó el 6 de enero de 1914, fiesta de la Epifanía del Señor con la asistencia de muchos obispos. Los estudiantes portaron su bandera con la imagen de la Virgen de Guadalupe en el centro, y fue depositada a los pies de la imagen de [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] delante de la cual hicieron guardia todo el día.

Para el siguiente domingo, 11 de enero, la ACJM organizó una gran manifestación nacional de homenaje a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] convocada bajo el lema «Cristo vive. Cristo reina, Cristo impera».<ref>La festividad de Cristo, Rey del Universo, fue formalmente instituida 11 años después por el Papa Pío XI mediante la encíclica «Quas primas», publicada el 11 de diciembre de 1925. En ella expone la naturaleza y derecho del reinado social de Jesucristo.</ref>Más de diez mil personas encabezadas por los estudiantes católicos participaron en la manifestación hacia la Catedral de México, cuyas campanas tocaron a rebato; los jóvenes empezaron a gritar entusiasmados «¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!», grito que empezó a ser coreado por toda esa multitud, y que poco después atravesaría tiempo y espacio para propagarse por muchas otras latitudes, incluso allende de los océanos.<ref>Son incontables los mártires que murieron con el grito ¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!, en sus gargantas; especialmente durante las persecuciones en México (1926-1929), España (1936-1939) y Polonia (1939-1945).</ref>Esta fue la «carta de presentación» de la ACJM en la vida social de México.

==LOS PRIMEROS AÑOS==

La cotidianidad de la Asociación estuvo marcada por los «círculos de estudio» que comprendían: 1- El estudio de la Religión, sobre todo en su aspecto apologético. 2- El estudio de la Cuestión social con la encíclica «Rerum Novarum» como texto obligatorio. 3.- El estudio de la Cuestión cívica según las normas pontificias, especialmente de la encíclica «Inmortale Dei».

Un acontecimiento importante vino a romper la precaria tranquilidad de esos momentos: el 21 de abril de 1914 los «marines» norteamericanos desembarcaron y tomaron el puerto y ciudad de Veracruz, sin más resistencia que la realizada infructuosamente por los cadetes de la Escuela Naval. Comisiones de la ACJM se entrevistaron con algunos de los jefes revolucionarios para pedirles que hicieran a un lado sus rencillas y enfrentamientos para hacer un frente común ante los invasores. Nadie atendió a su petición; los estudiantes católicos ignoraban en ese entonces que la razón por la cual las tropas norteamericanas habían invadido Veracruz fue para apoyar a la facción revolucionaria carrancista.

En la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» realizada en septiembre de ese mismo año de 1914, quedó absolutamente demostrado el enfrentamiento entre los distintos grupos revolucionarios. Y fue gracias al apoyo de los Estados Unidos, que la facción carrancista estuvo en condiciones de iniciar casi de inmediato la persecución contra la Iglesia y el pueblo católico mexicano. En esa persecución [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]] la ACJM estaría en la vanguardia de la defensa heroica de la Fe. La constante comunicación de los estudiantes católicos con los obispos permitió formar numerosos «centros» en Jalisco, colima, Zacatecas, y otras regiones; se estaba generando una gran red de la ACJM.

El anticatolicismo de la facción carrancista fue manifiesta en cuanto se sintió respaldada por el gobierno de los Estados Unidos. Ya el 8 de julio de 1914 el general carrancista Álvaro Obregón había tomado la ciudad de Guadalajara, apropiándose de las instalaciones del Seminario y de algunos templos para utilizarlos como cuarteles. El arzobispo de Guadalajara Mons. [[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco | Francisco Orozco y Jiménez]] denunció posteriormente las arbitrariedades de Obregón en Guadalajara mediante un «Memorándum» donde describió lo ocurrido en ese año:

''“el 22 de julio de 1914 fue reducido a prisión casi todo el Clero de la Ciudad de Guadalajara, en número de unos ochenta y dos eclesiásticos, incluyendo entre ellos, al Ilmo. Sr. Obispo de Tehuantepec D. Ignacio Plascencia […] mi Vicario General Gobernador de la S. Mitra, Canónigo, Dr. D. Manuel Alvarado; y todo esto so pretexto de conspiración y ocultación de armas, y a la vez se incautaron las autoridades de la Catedral y de todos los demás templos (…) se impuso un préstamo al Clero de cien mil pesos, el despojo completo de vasos sagrados y alhajas de la Catedral, su clausura y profanaciones por un año entero, y quince días los demás Templos, la violación de los sepulcros de los Sres. Obispos: acto execrable aun para los salvajes, el destierro, en forma aparatosa y cruel, de cincuenta Monjas del Instituto de Damas del Sagrado Corazón, y cincuenta sacerdotes de los diversos institutos establecidos en la ciudad […]”.''<ref>OROZCO Y JIMÉNEZ Francisco., Memorándum «Acerquémonos a ''Dios''» N. 17. El original se encuentra en los archivos de la Universidad de [[TEXAS | Texas]].</ref>

La ACJM organizó múltiples protestas públicas, exponiéndose a agresiones por parte de los carrancistas. En 1915 renovó en la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]] la consagración al Sagrado Corazón y en diciembre organizó una velada en honor de la Virgen de Guadalupe. En enero de 1918 el Centro de Estudiantes Católicos se autolimitó a trabajar solo en la ciudad de México para dar cabida a los representantes de cada Centro regional; fue así como quedó constituido el «Comité General de la ACJM», siendo su primer presidente René Capistrán Garza y su asistente general el P. Bernardo Borgöend S.J.

==LA ACJM ANTE LA CONSTITUCIÓN DE 1917==

La facción carrancista se impuso finalmente a la villista y a la zapatista y en 1916 erigió un «[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | congreso constituyente]]» que redacto, de hecho, una nueva constitución totalmente contraria a la identidad de la nación mexicana;<ref>Compárese el texto y espíritu de los «Sentimientos de la Nación» con el de la Constitución proclamada en 1917.</ref>profundamente [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]], además de atentatoria contra el derecho natural y los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]. El radicalismo en el poder se convertía en ''“fiera amenaza de los católicos y las perspectivas futuras les eran totalmente desfavorables.”''<ref>Riuz Facius, O., cit., p. 177</ref>La ACJM con el apoyo de los Caballeros de Colón, se puso a la cabeza del descontento popular, lo mismo en actos públicos que en la redacción y distribución de panfletos informativos.

Pocos días después de proclamada la nueva constitución, la mayoría de los obispos mexicanos redactaron una protesta pública (24 de febrero de 1917) contra los artículos anticlericales (3°, 5°, 27°, y 130°): ''“Este código hiere los derechos sacratísimos de la Iglesia Católica, de la sociedad mexicana y los individuales de los cristianos; proclama principios contrarios a la verdad enseñada por Jesucristo […] y arranca de cuajo los pocos derechos que la Constitución de 1857 había respetado […]no pretendemos inmiscuirnos en cuestiones políticas, sino defender, de la manera que nos es posible, la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]] del pueblo cristiano en vista del rudo ataque que se infiere a la religión.”

''El arzobispo de Guadalajara no pudo firmar la protesta porque se encontraba realizando una visita pastoral desde el 20 de noviembre, pero se enteró que el gobierno levantó contra él una orden de aprehensión fechada el 24 de febrero acusándolo de traición a la patria. Mons. Orozco suspendió su visita para redactar una protesta firmada el 4 de junio afirmando: ''“Me veo, pues, obligado a protestar, como lo hago, contra la nueva Constitución, como representante de esta porción de la Iglesia Católica, haciendo mía la protesta de una gran parte del Episcopado Mejicano, formulada en los Estados Unidos.” De esta protesta el mismo juzga que: “No se podía menos, dada la excepción odiosa que allí se hace a la Iglesia y sus Ministros, convirtiendo a aquella en esclava de caprichos, y a éstos en verdaderos parias.”''

El juez de distrito de Guadalajara, Lic. Luis Pintado, ordenó el cateo de templos y la aprehensión de varios sacerdotes acusándolos de ser cómplices del delito de rebelión atribuido al arzobispo Orozco. De inmediato los jóvenes de la ACJM organizaron una manifestación de protesta ante tan evidente e injusta calumnia. Más de 2000 personas se reunieron en las calles aledañas a la Catedral llevando algunos letreros improvisados. El Ayuntamiento envió a la policía que detuvo a varios jóvenes, los que fueron condenados a 15 días de prisión.

La persecución desatada siguió encarcelando sacerdotes y clausurando templos. El 16 de lulio el gobernador de Jalisco Emiliano Degollado mandó clausurar la Catedral, el Santuario de Guadalupe, San José, Mexicaltzingo, la Capilla de Jesús, los templos de San Francisco y el Carmen, poniendo en las puertas de cada uno una copia del decreto de clausura esgrimiendo como “razón” que en el púlpito se leyera ''“una Carta Pastoral, en que por sus conceptos, se incita al pueblo a la rebelión, protestando terminantemente contra la Constitución general de la República”''.

Mediante una celada en Lagos de Moreno, Mons. Orozco fue capturado el 5 de julio y en medio de vejaciones fue trasladado a Tampico y desde ahí embarcado hacia los Estados Unidos. Los jóvenes de la ACJM buscaron infructuosamente liberar a su Pastor, y tuvieron que conformarse con protestar por medio de un volante que decía: ''“Con él estuvimos en la prosperidad, con él en el sacrificio, con él estaremos en la muerte, si es necesario. Proclamamos solemnemente nuestra adhesión inquebrantable y absoluta al ilustre príncipe, mártir y símbolo del apostolado católico, sostén de los derechos y de la libertad de la Iglesia despóticamente desconocidos y ultrajados. Sirvan esta declaración de «protesta» para testificar, con elocuencia dolorosa, pero firme, la unión inquebrantable y eterna de la juventud mexicana con la Iglesia, del pueblo con sus gloriosos pastores. Guadalajara, julio 7 de 1918.”''<ref>GONZÁLEZ FLORES ANACLETO, ''La Cuestión religiosa en Jalisco'', citado por A. RIUS FACIUS, La ''Juventud'' Católica…, 127</ref>

Los mismos jóvenes de la ACJM promovieron un boicot entre la población tapatía como protesta contra el decreto 1913 y la expatriación de su pastor, repartieron bastantes volantes en los cuales invitaban a no asistir a los templos desolados y a mantenerse en una actitud de luto:

''“Permanezcan cerradas las puertas de nuestras casas, sigan desiertos los paseos y centros de diversión, continúen paralizadas todos los centros de diversión, continúen paralizadas todas las actividades no indispensables a la vida individual, persistan sobre la desgraciada ciudad señales exteriores de dolor. Firmes y siempre dispuestos a perseverar unidos y unidos aislar, unidos hacer el vacío, unidos a romper toda clase de relaciones con los enemigos de nuestras creencias.”''

==RESISTENCIA Y MARTIRIO==

El 30 de noviembre de 1924 tomó posesión de la Presidencia de la República el general Plutarco Elías Calles, otro de los carrancistas sonorenses firmantes del «Plan de Agua-prieta» contra su jefe Venustiano Carranza. Jacobino furibundo y fanático, afirmaba que no se podía ser al mismo tiempo un buen ciudadano y católico, puesto que su primera lealtad era Roma, además de que el catolicismo era incompatible con el progreso.

Con la ayuda del líder de la Confederación Regional de Obreros Mexicanos (CROM) Luis Napoleón Morones, Calles intentó la creación de una iglesia cismática que, separada de Roma, canalizara la religiosidad de los mexicanos hacia la Revolución. Esta estrategia ya había sido propuesta en 1916 durante las sesiones del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]]; ahora contaban para su puesta en práctica con un ex sacerdote que tiempo atrás se había afiliado a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia «La Luz» de Oaxaca: Joaquín Pérez Budajar, quien aceptó desempeñar el papel de «Papa» de la «Iglesia católica apostólica mexicana».

El gobierno federal entregó a esta “iglesia” el Templo de La Soledad en la ciudad de México para que fuera su sede. Pero lejos de captar «feligreses», la iglesia cismática del «patriarca Pérez» encontró un firme y enérgico rechazo de parte de la población. Escribe Jean Meyer que Calles ''“dedica a la Iglesia un odio mortal y aborda la cuestión con espíritu apocalíptico; el conflicto que empieza en 1925 es para él la lucha final, el combate decisivo entre las tinieblas y la luz.”''<ref>MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989, p. 232.</ref>

Ante el intento cismático de Calles y Morones, muchos laicos dirigentes de las organizaciones católicas vieron la urgente necesidad de organizarse para defender sus derechos ante la evidente embestida jacobina que se les venía encima; alrededor de dieciocho personas pertenecientes a la ACJM, a la Confederación Nacional Católica del Trabajo, a la Unión de Damas Católicas Mexicanas, a los Caballeros de Colón y a la Adoración Nocturna, acordaron formar el 9 de marzo de 1925 la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Solo tres meses después de fundada, la Liga tenía ya trescientos mil socios dispersos en veintisiete estados de la República.

Presentándose como una organización de carácter cívico-político, y por tanto ajena a la Jerarquía de la Iglesia, la «Liga» se estructuraba en un Comité Central, cuyo presidente era el abogado Rafael Ceniceros y Villareal, quien durante el gobierno de Francisco I. Madero había sido gobernador de Zacatecas por el [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]; tenía sus delegados regionales, jefes urbanos, jefes de manzana y jefes de cuadras; se sostenía por las cuotas de sus miembros y se dedicaba a organizar conferencias y reuniones en plazas, teatros, domicilios particulares, y a difundir hojas volantes. Su lema era ''“Dios y mi derecho”'' y tuvo una publicación periódica propia: la revista «David».

El alma de la Liga fue la ACJM y era natural que así ocurriese; fogueada y disciplinada, numerosa y presente en distintos puntos del país, especialmente en Jalisco. La ACJM aportó, además, la experiencia adquirida en 1919 durante la exitosa resistencia pacífica llevada a cabo contra la persecución religiosa que en Jalisco desató el gobernador José Guadalupe Zuno.
Una vez desatada la guerra cristera, los «acejotaemeros» trasladaron municiones, recaudaron dinero y ocuparon puestos militares de relativa importancia, siendo tres los que alcanzaron el rango de «general» de la «Guardia Nacional Cristera»: Luis Navarro Origel, del centro regional de la ACJM de Pénjamo, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]]; Dionisio Eduardo Ochoa, del centro de Colima; y Jesús Degollado Guízar, del centro de Atotonilco El Alto.

Sin embargo, el conflicto armado haría evidentes la distancia entre los [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] que eran comúnmente hombres del campo con poca instrucción, y los «acejotaemeros» que eran jóvenes con estudios, provenientes en su mayoría de ciudades. Sin embargo, desde la mística de la ACJM su participación en la guerra se convirtió en la apoteosis de la lucha «por Dios y por la Patria», en la oportunidad de hacer realidad las palabras de Tertuliano: ''“La sangre de los mártires es semilla de cristianos”.''<ref>Tertuliano (Apol., 50, 13)</ref>

El odio perseguidor del gobierno contra la Iglesia se expresó en mil maneras. Durante este periodo dieron su vida por la fe católica numerosos sacerdotes y seglares; para el año 2005 la Iglesia ya había colocado en los altares a 40 de ellos. Fueron todos asesinados por autoridades del Estado sin juicio alguno; casi todos previamente fueron torturados y ejecutados en el mismo lugar de su detención, alevosamente, durante la noche, por miedo a la reacción popular. En algunos casos la ejecución fue pública y bárbara para asustar y escarmentar a la gente.

Los miembros de la ACJM que ya han alcanzado la gloria de los altares son: San Manuel Morales, San David Roldán Lara y su primo San Salvador Lara Puente, y los beatos [[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto | Anacleto González Flores]], José Dionisio Luis Padilla Gómez, Jorge Ramón Vargas González, Ramón Vicente Vargas González, [[GÓMEZ_LOZA,_Miguel | Miguel Gómez Loza]], y Luis Magaña Servín.

==LA ACJM DESPUÉS DE LOS «ARREGLOS» DE 1929==

Los «arreglos» de 1929 establecieron un especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» en el cual los obispos mexicanos inhibieron la participación de los fieles en cualquier grupo o movimiento de tipo social o político. La ACJM se vio entonces en la disyuntiva de disolverse o modificarse adoptando sus estatutos a las nuevas circunstancias, y para evitar su desaparición el Padre Bernardo Bergöend, que hasta 1940 siguió siendo su asistente, aceptó que la «Asociación» se integrara a la «Acción» Católica mexicana.
A partir de ese momento la ACJM perdió su personalidad y su mística; muchos Comités diocesanos y grupos parroquiales desaparecieron y aquellos que lograron sobrevivir quedaron reducidos a círculos de estudio. Sin embargo, los ideales de la ACJM fueron reasumidos en muchos de los movimientos laicales surgidos al impulso del Concilio Vaticano II, especialmente el decreto «Apostolicam Actuositatem».

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968

MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989,

PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966

RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. ''1910-1925.'' Ed. JUS, México 1963

'''DHIAL'''

'''(Nos basamos principalmente en la tesis de Joel Tuz Canul ''La Cuestión religiosa en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917.'' © PUC. Roma, 2000)'''

<relatedtags>
[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992)|MODUS VIVENDI en México (1929-1992)]]

[[TEXAS|TEXAS]]

[[GÓMEZ_LOZA,_Miguel|GÓMEZ LOZA, Miguel]]

[[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto|GONZÁLEZ FLORES, Anacleto]]

[[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco|OROZCO Y JIMÉNEZ, Francisco]]

[[MASONERÍA_EN_URUGUAY|MASONERÍA EN URUGUAY]]

[[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II)|INDEPENDENCIA DE MÉXICO; Gestación y desarrollo (II)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un Estado laico (XI)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (III)]]

[[AGUASCALIENTES|AGUASCALIENTES]]

[[AMÉRICA_LATINA:_El_Término|AMÉRICA LATINA: El Término]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (II)]]

[[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos|CRISTO REY; La fiesta de los laicos]]

[[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS|DERECHOS HUMANOS Y LIBERTAD DE LOS INDIOS]]

[[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional.|MÉXICO. Partido Católico Nacional.]]

[[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal|GUANAJUATO; Arte Virreinal]]

[[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista»|REVOLUCIONES MEXICANAS; la facción «carrancista»]]

[[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY|PERIODISMO CATÓLICO EN URUGUAY]]

[[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México|SANTUARIOS MARIANOS EN MÉXICO; Ciudad de México]]
</relatedtags>

ASOCIACIÓN CATÓLICA DE LA JUVENTUD MEXICANA (ACJM)

2025-06-02T16:29:12Z

Louvier: /* LOS PRIMEROS AÑOS */

==PRÓLOGO==

El 13 de abril de 1922, René Capistrán Garza dijo a los miembros de la entonces recién fundada ACJM: ''“La aparición de la juventud católica organizada en México, ha sido la sorpresa más grande que la Providencia reservó al liberalismo, en uno de esos admirables golpes de timón con que salva a los pueblos.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966, p.140</ref>Ciertamente el surgimiento de la ACJM era el culmen del vigoroso crecimiento de una Iglesia que, a la sombra de la encíclica «Rerum Novarum» del Papa León XIII, se había renovado y estaba dando frutos.

Si hacia las postrimerías del largo régimen porfirista (1876-1911) la Doctrina Social Cristiana había impulsado el [[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY | periodismo católico]] y ayudado a establecer acciones concretas de beneficio económico y social con obreros y campesinos, en el breve régimen maderista (1911-1913), saltó a la política por medio del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCN) logrando alcanzar éxitos importantes en las primeras elecciones libres que hubo en México desde la independencia.<ref>Se realizaron en 1912, donde el PCN ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales como Puebla y Toluca.</ref>

El PCN también había surgido inspirado en la misma fuente Leonina, pero desgraciadamente la caída de Francisco I. Madero lo arrastró a su desaparición. Ese fue el contexto en que surgió la ACJM la cual, junto con la organización de las «Damas Católicas», tomó el relevo en la participación política de los católicos.

==FUNDACIÓN DE LA ACJM==

Fue un reducido grupo de jóvenes que en el año 1912 se reunía periódicamente para estudiar filosofía donde surgió la inquietud de crear una institución que proporcionara a sus miembros una formación religiosa sólida que les permitiera contrarrestar el proselitismo y la propaganda de la «Young Men´s Christian Association» (YMCA), organización protestante deportiva norteamericana que desde 1892 fue protegida y apoyada por el gobierno porfirista.

Los jóvenes buscaron acercarse al [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCM) el cual los puso en contacto con otros grupos juveniles afines, y con algunos de ellos formaron la «Liga Nacional de Estudiantes Católicos» que se propuso como finalidad ''“el cultivo y desarrollo físico, intelectual, moral religioso y social de sus miembros.”''<ref>BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968, p.64</ref>Poco después la Liga de Estudiantes se convirtió en el «Centro de Estudiantes Católicos Mexicanos», cuyo domicilio era el número 4 de la Primera Calle del Correo Mayor en la ciudad de México.

Para su orientación intelectual, social y religiosa, la Liga de estudiantes se acogió a las directrices del P. Bernardo Bergöend S.J., gran conocedor de la Doctrina Social de la Iglesia y quien contaba con amplia experiencia en la dirección de grupos juveniles, pues había sido asesor de la Asociación Católica de la Juventud Francesa. A su iniciativa, el 12 de agosto de 1913, la Liga se convirtió en la «Asociación Católica de la Juventud Mexicana».

La naciente organización tomó el lema «Por Dios y por la Patria», y estableció su finalidad en ''“la coordinación de las fuerzas vivas de la juventud católica mexicana, para restaurar el orden social cristiano en México, utilizando como medios adecuados para lograrlo, la piedad, el estudio y la acción.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op., cit., p.141</ref>

Otro elemento importante en el origen de la ACJM fueron las «Congregaciones Marianas» cuyo director de su Consejo Central era el P. Vicente Vargas Galeana S.J. De hecho, fue durante el Congreso Nacional de las «Congregaciones» cuando se hizo la propuesta de crear la ACJM, y sería ''“una federación de asociaciones, (a la cual) podían pertenecer a ella las agrupaciones juveniles católicas, con la única condición esencial de colaborar en su fin común, dentro de la esfera de actividades propias de cada asociación afiliada, sin perder un ápice de sus propias características.”''<ref>RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución Mexicana]]. ''1910-1925''. Ed. JUS, México 1963, pp. 48-49</ref>

Por ese mismo tiempo y a iniciativa del arzobispo de México, Mons. José Mora y del Río, el P. Carlos María de Heredia S.J. organizaba la «Asociación de Damas Católicas», la cual tenía como propósito ''“ayudar a la mujer mexicana en el cumplimiento de sus deberes católico-sociales, y promover de acuerdo con los prelados diocesanos, las obras que se relacionan con el adelanto social y religioso de nuestra querida patria.''” <ref>Ibidem, p. 62</ref>

Dada la afinidad de los propósitos de las Damas Católicas con los de la ACJM, ambas organizaciones acordaron colaborar una con la otra. La colaboración se estableció formalmente el 2 de febrero de 1913 acordando que ''“Las «Damas» recibirían (ayuda) de los estudiantes en la organización de conferencias, propaganda y de más labores apostólicas, y estas se comprometían a colaborar con ellos en las fiestas, diversiones y todo lo relacionado con su prosperidad temporal.”''<ref>RIUS FACIUS, Op. Cit., p.35</ref>

==LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY!==

Para hacer realidad el propósito del apostolado social y siguiendo el modelo de la Asociación Católica de la Juventud Francesa, el P. Bergöend señaló a la ACJM la urgencia y el deber de hacer reinar a Cristo no solo dentro de los templos, sino también afuera de ellos: en los talleres, en las escuelas, en las calles, en los Congresos, participando en la vida política, pero teniendo mucho cuidado en no inmiscuir a la ACJM en la política de los partidos. Buscaba crear un tipo de personas desconocidas en México: ''“políticos santos al servicio del pueblo”''.<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op.,cit., p. 93</ref>

La ACJM solicitó al Papa San Pío X que la nación mexicana fuera Consagrada al Sagrado Corazón de Jesús, petición que fue concedida por el Papa el 12 de noviembre de 1913. En el comunicado oficial a los obispos mexicanos sobre ese tema, el Papa indicó: ''“mas como quiera que el Rey de gloria eterna haya sido ornado con corona de espinas, la cual mucho más hermosa aun que el oro y las piedras preciosas vence en esplendor a las coronas de estrellas: las insignias de majestad, es a saber, la corona y el cetro, habrán de colocarse a los pies de las sagradas imágenes.”''<ref>''Epistolae ad RR.DD Archipiscopos et Episcopos Mexicanae''… AAS,V.5 (1913), 546-547</ref>

El entusiasmo por esta Consagración desbordó obviamente a la ACJM y alcanzó a todo el pueblo fiel. La ceremonia de Consagración se realizó el 6 de enero de 1914, fiesta de la Epifanía del Señor con la asistencia de muchos obispos. Los estudiantes portaron su bandera con la imagen de la Virgen de Guadalupe en el centro, y fue depositada a los pies de la imagen de [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] delante de la cual hicieron guardia todo el día.

Para el siguiente domingo, 11 de enero, la ACJM organizó una gran manifestación nacional de homenaje a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] convocada bajo el lema «Cristo vive. Cristo reina, Cristo impera».<ref>La festividad de Cristo, Rey del Universo, fue formalmente instituida 11 años después por el Papa Pío XI mediante la encíclica «Quas primas», publicada el 11 de diciembre de 1925. En ella expone la naturaleza y derecho del reinado social de Jesucristo.</ref>Más de diez mil personas encabezadas por los estudiantes católicos participaron en la manifestación hacia la Catedral de México, cuyas campanas tocaron a rebato; los jóvenes empezaron a gritar entusiasmados «¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!», grito que empezó a ser coreado por toda esa multitud, y que poco después atravesaría tiempo y espacio para propagarse por muchas otras latitudes, incluso allende de los océanos.<ref>Son incontables los mártires que murieron con el grito ¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!, en sus gargantas; especialmente durante las persecuciones en México (1926-1929), España (1936-1939) y Polonia (1939-1945).</ref>Esta fue la «carta de presentación» de la ACJM en la vida social de México.

==LOS PRIMEROS AÑOS==

La cotidianidad de la Asociación estuvo marcada por los «círculos de estudio» que comprendían: 1- El estudio de la Religión, sobre todo en su aspecto apologético. 2- El estudio de la Cuestión social con la encíclica «Rerum Novarum» como texto obligatorio. 3.- El estudio de la Cuestión cívica según las normas pontificias, especialmente de la encíclica «Inmortale Dei».

Un acontecimiento importante vino a romper la precaria tranquilidad de esos momentos: el 21 de abril de 1914 los «marines» norteamericanos desembarcaron y tomaron el puerto y ciudad de Veracruz, sin más resistencia que la realizada infructuosamente por los cadetes de la Escuela Naval. Comisiones de la ACJM se entrevistaron con algunos de los jefes revolucionarios para pedirles que hicieran a un lado sus rencillas y enfrentamientos para hacer un frente común ante los invasores. Nadie atendió a su petición; los estudiantes católicos ignoraban en ese entonces que la razón por la cual las tropas norteamericanas habían invadido Veracruz fue para apoyar a la facción revolucionaria carrancista.

En la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» realizada en septiembre de ese mismo año de 1914, quedó absolutamente demostrado el enfrentamiento entre los distintos grupos revolucionarios. Y fue gracias al apoyo de los Estados Unidos, que la facción carrancista estuvo en condiciones de iniciar casi de inmediato la persecución contra la Iglesia y el pueblo católico mexicano. En esa persecución [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]] la ACJM estaría en la vanguardia de la defensa heroica de la Fe. La constante comunicación de los estudiantes católicos con los obispos permitió formar numerosos «centros» en Jalisco, colima, Zacatecas, y otras regiones; se estaba generando una gran red de la ACJM.

El anticatolicismo de la facción carrancista fue manifiesta en cuanto se sintió respaldada por el gobierno de los Estados Unidos. Ya el 8 de julio de 1914 el general carrancista Álvaro Obregón había tomado la ciudad de Guadalajara, apropiándose de las instalaciones del Seminario y de algunos templos para utilizarlos como cuarteles. El arzobispo de Guadalajara Mons. [[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco | Francisco Orozco y Jiménez]] denunció posteriormente las arbitrariedades de Obregón en Guadalajara mediante un «Memorándum» donde describió lo ocurrido en ese año:

''“el 22 de julio de 1914 fue reducido a prisión casi todo el Clero de la Ciudad de Guadalajara, en número de unos ochenta y dos eclesiásticos, incluyendo entre ellos, al Ilmo. Sr. Obispo de Tehuantepec D. Ignacio Plascencia […] mi Vicario General Gobernador de la S. Mitra, Canónigo, Dr. D. Manuel Alvarado; y todo esto so pretexto de conspiración y ocultación de armas, y a la vez se incautaron las autoridades de la Catedral y de todos los demás templos (…) se impuso un préstamo al Clero de cien mil pesos, el despojo completo de vasos sagrados y alhajas de la Catedral, su clausura y profanaciones por un año entero, y quince días los demás Templos, la violación de los sepulcros de los Sres. Obispos: acto execrable aun para los salvajes, el destierro, en forma aparatosa y cruel, de cincuenta Monjas del Instituto de Damas del Sagrado Corazón, y cincuenta sacerdotes de los diversos institutos establecidos en la ciudad […]”.''<ref>OROZCO Y JIMÉNEZ Francisco., Memorándum «Acerquémonos a ''Dios''» N. 17. El original se encuentra en los archivos de la Universidad de [[TEXAS | Texas]].</ref>

La ACJM organizó múltiples protestas públicas, exponiéndose a agresiones por parte de los carrancistas. En 1915 renovó en la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]] la consagración al Sagrado Corazón y en diciembre organizó una velada en honor de la Virgen de Guadalupe. En enero de 1918 el Centro de Estudiantes Católicos se autolimitó a trabajar solo en la ciudad de México para dar cabida a los representantes de cada Centro regional; fue asó como quedó constituido el «Comité General de la ACJM», siendo su primer presidente René Capistrán Garza y su asistente general el P. Bernardo Borgöend S.J.

==LA ACJM ANTE LA CONSTITUCIÓN DE 1917==

La facción carrancista se impuso finalmente a la villista y a la zapatista y en 1916 erigió un «[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | congreso constituyente]]» que redacto, de hecho, una nueva constitución totalmente contraria a la identidad de la nación mexicana;<ref>Compárese el texto y espíritu de los «Sentimientos de la Nación» con el de la Constitución proclamada en 1917.</ref>profundamente [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]], además de atentatoria contra el derecho natural y los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]. El radicalismo en el poder se convertía en ''“fiera amenaza de los católicos y las perspectivas futuras les eran totalmente desfavorables.”''<ref>Riuz Facius, O., cit., p. 177</ref>La ACJM con el apoyo de los Caballeros de Colón, se puso a la cabeza del descontento popular, lo mismo en actos públicos que en la redacción y distribución de panfletos informativos.

Pocos días después de proclamada la nueva constitución, la mayoría de los obispos mexicanos redactaron una protesta pública (24 de febrero de 1917) contra los artículos anticlericales (3°, 5°, 27°, y 130°): ''“Este código hiere los derechos sacratísimos de la Iglesia Católica, de la sociedad mexicana y los individuales de los cristianos; proclama principios contrarios a la verdad enseñada por Jesucristo […] y arranca de cuajo los pocos derechos que la Constitución de 1857 había respetado […]no pretendemos inmiscuirnos en cuestiones políticas, sino defender, de la manera que nos es posible, la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]] del pueblo cristiano en vista del rudo ataque que se infiere a la religión.”

''El arzobispo de Guadalajara no pudo firmar la protesta porque se encontraba realizando una visita pastoral desde el 20 de noviembre, pero se enteró que el gobierno levantó contra él una orden de aprehensión fechada el 24 de febrero acusándolo de traición a la patria. Mons. Orozco suspendió su visita para redactar una protesta firmada el 4 de junio afirmando: ''“Me veo, pues, obligado a protestar, como lo hago, contra la nueva Constitución, como representante de esta porción de la Iglesia Católica, haciendo mía la protesta de una gran parte del Episcopado Mejicano, formulada en los Estados Unidos.” De esta protesta el mismo juzga que: “No se podía menos, dada la excepción odiosa que allí se hace a la Iglesia y sus Ministros, convirtiendo a aquella en esclava de caprichos, y a éstos en verdaderos parias.”''

El juez de distrito de Guadalajara, Lic. Luis Pintado, ordenó el cateo de templos y la aprehensión de varios sacerdotes acusándolos de ser cómplices del delito de rebelión atribuido al arzobispo Orozco. De inmediato los jóvenes de la ACJM organizaron una manifestación de protesta ante tan evidente e injusta calumnia. Más de 2000 personas se reunieron en las calles aledañas a la Catedral llevando algunos letreros improvisados. El Ayuntamiento envió a la policía que detuvo a varios jóvenes, los que fueron condenados a 15 días de prisión.

La persecución desatada siguió encarcelando sacerdotes y clausurando templos. El 16 de lulio el gobernador de Jalisco Emiliano Degollado mandó clausurar la Catedral, el Santuario de Guadalupe, San José, Mexicaltzingo, la Capilla de Jesús, los templos de San Francisco y el Carmen, poniendo en las puertas de cada uno una copia del decreto de clausura esgrimiendo como “razón” que en el púlpito se leyera ''“una Carta Pastoral, en que por sus conceptos, se incita al pueblo a la rebelión, protestando terminantemente contra la Constitución general de la República”''.

Mediante una celada en Lagos de Moreno, Mons. Orozco fue capturado el 5 de julio y en medio de vejaciones fue trasladado a Tampico y desde ahí embarcado hacia los Estados Unidos. Los jóvenes de la ACJM buscaron infructuosamente liberar a su Pastor, y tuvieron que conformarse con protestar por medio de un volante que decía: ''“Con él estuvimos en la prosperidad, con él en el sacrificio, con él estaremos en la muerte, si es necesario. Proclamamos solemnemente nuestra adhesión inquebrantable y absoluta al ilustre príncipe, mártir y símbolo del apostolado católico, sostén de los derechos y de la libertad de la Iglesia despóticamente desconocidos y ultrajados. Sirvan esta declaración de «protesta» para testificar, con elocuencia dolorosa, pero firme, la unión inquebrantable y eterna de la juventud mexicana con la Iglesia, del pueblo con sus gloriosos pastores. Guadalajara, julio 7 de 1918.”''<ref>GONZÁLEZ FLORES ANACLETO, ''La Cuestión religiosa en Jalisco'', citado por A. RIUS FACIUS, La ''Juventud'' Católica…, 127</ref>

Los mismos jóvenes de la ACJM promovieron un boicot entre la población tapatía como protesta contra el decreto 1913 y la expatriación de su pastor, repartieron bastantes volantes en los cuales invitaban a no asistir a los templos desolados y a mantenerse en una actitud de luto:

''“Permanezcan cerradas las puertas de nuestras casas, sigan desiertos los paseos y centros de diversión, continúen paralizadas todos los centros de diversión, continúen paralizadas todas las actividades no indispensables a la vida individual, persistan sobre la desgraciada ciudad señales exteriores de dolor. Firmes y siempre dispuestos a perseverar unidos y unidos aislar, unidos hacer el vacío, unidos a romper toda clase de relaciones con los enemigos de nuestras creencias.”''

==RESISTENCIA Y MARTIRIO==

El 30 de noviembre de 1924 tomó posesión de la Presidencia de la República el general Plutarco Elías Calles, otro de los carrancistas sonorenses firmantes del «Plan de Agua-prieta» contra su jefe Venustiano Carranza. Jacobino furibundo y fanático, afirmaba que no se podía ser al mismo tiempo un buen ciudadano y católico, puesto que su primera lealtad era Roma, además de que el catolicismo era incompatible con el progreso.

Con la ayuda del líder de la Confederación Regional de Obreros Mexicanos (CROM) Luis Napoleón Morones, Calles intentó la creación de una iglesia cismática que, separada de Roma, canalizara la religiosidad de los mexicanos hacia la Revolución. Esta estrategia ya había sido propuesta en 1916 durante las sesiones del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]]; ahora contaban para su puesta en práctica con un ex sacerdote que tiempo atrás se había afiliado a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia «La Luz» de Oaxaca: Joaquín Pérez Budajar, quien aceptó desempeñar el papel de «Papa» de la «Iglesia católica apostólica mexicana».

El gobierno federal entregó a esta “iglesia” el Templo de La Soledad en la ciudad de México para que fuera su sede. Pero lejos de captar «feligreses», la iglesia cismática del «patriarca Pérez» encontró un firme y enérgico rechazo de parte de la población. Escribe Jean Meyer que Calles ''“dedica a la Iglesia un odio mortal y aborda la cuestión con espíritu apocalíptico; el conflicto que empieza en 1925 es para él la lucha final, el combate decisivo entre las tinieblas y la luz.”''<ref>MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989, p. 232.</ref>

Ante el intento cismático de Calles y Morones, muchos laicos dirigentes de las organizaciones católicas vieron la urgente necesidad de organizarse para defender sus derechos ante la evidente embestida jacobina que se les venía encima; alrededor de dieciocho personas pertenecientes a la ACJM, a la Confederación Nacional Católica del Trabajo, a la Unión de Damas Católicas Mexicanas, a los Caballeros de Colón y a la Adoración Nocturna, acordaron formar el 9 de marzo de 1925 la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Solo tres meses después de fundada, la Liga tenía ya trescientos mil socios dispersos en veintisiete estados de la República.

Presentándose como una organización de carácter cívico-político, y por tanto ajena a la Jerarquía de la Iglesia, la «Liga» se estructuraba en un Comité Central, cuyo presidente era el abogado Rafael Ceniceros y Villareal, quien durante el gobierno de Francisco I. Madero había sido gobernador de Zacatecas por el [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]; tenía sus delegados regionales, jefes urbanos, jefes de manzana y jefes de cuadras; se sostenía por las cuotas de sus miembros y se dedicaba a organizar conferencias y reuniones en plazas, teatros, domicilios particulares, y a difundir hojas volantes. Su lema era ''“Dios y mi derecho”'' y tuvo una publicación periódica propia: la revista «David».

El alma de la Liga fue la ACJM y era natural que así ocurriese; fogueada y disciplinada, numerosa y presente en distintos puntos del país, especialmente en Jalisco. La ACJM aportó, además, la experiencia adquirida en 1919 durante la exitosa resistencia pacífica llevada a cabo contra la persecución religiosa que en Jalisco desató el gobernador José Guadalupe Zuno.
Una vez desatada la guerra cristera, los «acejotaemeros» trasladaron municiones, recaudaron dinero y ocuparon puestos militares de relativa importancia, siendo tres los que alcanzaron el rango de «general» de la «Guardia Nacional Cristera»: Luis Navarro Origel, del centro regional de la ACJM de Pénjamo, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]]; Dionisio Eduardo Ochoa, del centro de Colima; y Jesús Degollado Guízar, del centro de Atotonilco El Alto.

Sin embargo, el conflicto armado haría evidentes la distancia entre los [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] que eran comúnmente hombres del campo con poca instrucción, y los «acejotaemeros» que eran jóvenes con estudios, provenientes en su mayoría de ciudades. Sin embargo, desde la mística de la ACJM su participación en la guerra se convirtió en la apoteosis de la lucha «por Dios y por la Patria», en la oportunidad de hacer realidad las palabras de Tertuliano: ''“La sangre de los mártires es semilla de cristianos”.''<ref>Tertuliano (Apol., 50, 13)</ref>

El odio perseguidor del gobierno contra la Iglesia se expresó en mil maneras. Durante este periodo dieron su vida por la fe católica numerosos sacerdotes y seglares; para el año 2005 la Iglesia ya había colocado en los altares a 40 de ellos. Fueron todos asesinados por autoridades del Estado sin juicio alguno; casi todos previamente fueron torturados y ejecutados en el mismo lugar de su detención, alevosamente, durante la noche, por miedo a la reacción popular. En algunos casos la ejecución fue pública y bárbara para asustar y escarmentar a la gente.

Los miembros de la ACJM que ya han alcanzado la gloria de los altares son: San Manuel Morales, San David Roldán Lara y su primo San Salvador Lara Puente, y los beatos [[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto | Anacleto González Flores]], José Dionisio Luis Padilla Gómez, Jorge Ramón Vargas González, Ramón Vicente Vargas González, [[GÓMEZ_LOZA,_Miguel | Miguel Gómez Loza]], y Luis Magaña Servín.

==LA ACJM DESPUÉS DE LOS «ARREGLOS» DE 1929==

Los «arreglos» de 1929 establecieron un especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» en el cual los obispos mexicanos inhibieron la participación de los fieles en cualquier grupo o movimiento de tipo social o político. La ACJM se vio entonces en la disyuntiva de disolverse o modificarse adoptando sus estatutos a las nuevas circunstancias, y para evitar su desaparición el Padre Bernardo Bergöend, que hasta 1940 siguió siendo su asistente, aceptó que la «Asociación» se integrara a la «Acción» Católica mexicana.
A partir de ese momento la ACJM perdió su personalidad y su mística; muchos Comités diocesanos y grupos parroquiales desaparecieron y aquellos que lograron sobrevivir quedaron reducidos a círculos de estudio. Sin embargo, los ideales de la ACJM fueron reasumidos en muchos de los movimientos laicales surgidos al impulso del Concilio Vaticano II, especialmente el decreto «Apostolicam Actuositatem».

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968

MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989,

PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966

RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. ''1910-1925.'' Ed. JUS, México 1963

'''DHIAL'''

'''(Nos basamos principalmente en la tesis de Joel Tuz Canul ''La Cuestión religiosa en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917.'' © PUC. Roma, 2000)'''

<relatedtags>
[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992)|MODUS VIVENDI en México (1929-1992)]]

[[TEXAS|TEXAS]]

[[GÓMEZ_LOZA,_Miguel|GÓMEZ LOZA, Miguel]]

[[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto|GONZÁLEZ FLORES, Anacleto]]

[[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco|OROZCO Y JIMÉNEZ, Francisco]]

[[MASONERÍA_EN_URUGUAY|MASONERÍA EN URUGUAY]]

[[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II)|INDEPENDENCIA DE MÉXICO; Gestación y desarrollo (II)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un Estado laico (XI)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (III)]]

[[AGUASCALIENTES|AGUASCALIENTES]]

[[AMÉRICA_LATINA:_El_Término|AMÉRICA LATINA: El Término]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (II)]]

[[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos|CRISTO REY; La fiesta de los laicos]]

[[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS|DERECHOS HUMANOS Y LIBERTAD DE LOS INDIOS]]

[[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional.|MÉXICO. Partido Católico Nacional.]]

[[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal|GUANAJUATO; Arte Virreinal]]

[[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista»|REVOLUCIONES MEXICANAS; la facción «carrancista»]]

[[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY|PERIODISMO CATÓLICO EN URUGUAY]]

[[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México|SANTUARIOS MARIANOS EN MÉXICO; Ciudad de México]]
</relatedtags>

ASOCIACIÓN CATÓLICA DE LA JUVENTUD MEXICANA (ACJM)

2025-06-02T16:24:51Z

Louvier: /* LOS PRIMEROS AÑOS */

==PRÓLOGO==

El 13 de abril de 1922, René Capistrán Garza dijo a los miembros de la entonces recién fundada ACJM: ''“La aparición de la juventud católica organizada en México, ha sido la sorpresa más grande que la Providencia reservó al liberalismo, en uno de esos admirables golpes de timón con que salva a los pueblos.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966, p.140</ref>Ciertamente el surgimiento de la ACJM era el culmen del vigoroso crecimiento de una Iglesia que, a la sombra de la encíclica «Rerum Novarum» del Papa León XIII, se había renovado y estaba dando frutos.

Si hacia las postrimerías del largo régimen porfirista (1876-1911) la Doctrina Social Cristiana había impulsado el [[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY | periodismo católico]] y ayudado a establecer acciones concretas de beneficio económico y social con obreros y campesinos, en el breve régimen maderista (1911-1913), saltó a la política por medio del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCN) logrando alcanzar éxitos importantes en las primeras elecciones libres que hubo en México desde la independencia.<ref>Se realizaron en 1912, donde el PCN ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales como Puebla y Toluca.</ref>

El PCN también había surgido inspirado en la misma fuente Leonina, pero desgraciadamente la caída de Francisco I. Madero lo arrastró a su desaparición. Ese fue el contexto en que surgió la ACJM la cual, junto con la organización de las «Damas Católicas», tomó el relevo en la participación política de los católicos.

==FUNDACIÓN DE LA ACJM==

Fue un reducido grupo de jóvenes que en el año 1912 se reunía periódicamente para estudiar filosofía donde surgió la inquietud de crear una institución que proporcionara a sus miembros una formación religiosa sólida que les permitiera contrarrestar el proselitismo y la propaganda de la «Young Men´s Christian Association» (YMCA), organización protestante deportiva norteamericana que desde 1892 fue protegida y apoyada por el gobierno porfirista.

Los jóvenes buscaron acercarse al [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCM) el cual los puso en contacto con otros grupos juveniles afines, y con algunos de ellos formaron la «Liga Nacional de Estudiantes Católicos» que se propuso como finalidad ''“el cultivo y desarrollo físico, intelectual, moral religioso y social de sus miembros.”''<ref>BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968, p.64</ref>Poco después la Liga de Estudiantes se convirtió en el «Centro de Estudiantes Católicos Mexicanos», cuyo domicilio era el número 4 de la Primera Calle del Correo Mayor en la ciudad de México.

Para su orientación intelectual, social y religiosa, la Liga de estudiantes se acogió a las directrices del P. Bernardo Bergöend S.J., gran conocedor de la Doctrina Social de la Iglesia y quien contaba con amplia experiencia en la dirección de grupos juveniles, pues había sido asesor de la Asociación Católica de la Juventud Francesa. A su iniciativa, el 12 de agosto de 1913, la Liga se convirtió en la «Asociación Católica de la Juventud Mexicana».

La naciente organización tomó el lema «Por Dios y por la Patria», y estableció su finalidad en ''“la coordinación de las fuerzas vivas de la juventud católica mexicana, para restaurar el orden social cristiano en México, utilizando como medios adecuados para lograrlo, la piedad, el estudio y la acción.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op., cit., p.141</ref>

Otro elemento importante en el origen de la ACJM fueron las «Congregaciones Marianas» cuyo director de su Consejo Central era el P. Vicente Vargas Galeana S.J. De hecho, fue durante el Congreso Nacional de las «Congregaciones» cuando se hizo la propuesta de crear la ACJM, y sería ''“una federación de asociaciones, (a la cual) podían pertenecer a ella las agrupaciones juveniles católicas, con la única condición esencial de colaborar en su fin común, dentro de la esfera de actividades propias de cada asociación afiliada, sin perder un ápice de sus propias características.”''<ref>RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución Mexicana]]. ''1910-1925''. Ed. JUS, México 1963, pp. 48-49</ref>

Por ese mismo tiempo y a iniciativa del arzobispo de México, Mons. José Mora y del Río, el P. Carlos María de Heredia S.J. organizaba la «Asociación de Damas Católicas», la cual tenía como propósito ''“ayudar a la mujer mexicana en el cumplimiento de sus deberes católico-sociales, y promover de acuerdo con los prelados diocesanos, las obras que se relacionan con el adelanto social y religioso de nuestra querida patria.''” <ref>Ibidem, p. 62</ref>

Dada la afinidad de los propósitos de las Damas Católicas con los de la ACJM, ambas organizaciones acordaron colaborar una con la otra. La colaboración se estableció formalmente el 2 de febrero de 1913 acordando que ''“Las «Damas» recibirían (ayuda) de los estudiantes en la organización de conferencias, propaganda y de más labores apostólicas, y estas se comprometían a colaborar con ellos en las fiestas, diversiones y todo lo relacionado con su prosperidad temporal.”''<ref>RIUS FACIUS, Op. Cit., p.35</ref>

==LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY!==

Para hacer realidad el propósito del apostolado social y siguiendo el modelo de la Asociación Católica de la Juventud Francesa, el P. Bergöend señaló a la ACJM la urgencia y el deber de hacer reinar a Cristo no solo dentro de los templos, sino también afuera de ellos: en los talleres, en las escuelas, en las calles, en los Congresos, participando en la vida política, pero teniendo mucho cuidado en no inmiscuir a la ACJM en la política de los partidos. Buscaba crear un tipo de personas desconocidas en México: ''“políticos santos al servicio del pueblo”''.<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op.,cit., p. 93</ref>

La ACJM solicitó al Papa San Pío X que la nación mexicana fuera Consagrada al Sagrado Corazón de Jesús, petición que fue concedida por el Papa el 12 de noviembre de 1913. En el comunicado oficial a los obispos mexicanos sobre ese tema, el Papa indicó: ''“mas como quiera que el Rey de gloria eterna haya sido ornado con corona de espinas, la cual mucho más hermosa aun que el oro y las piedras preciosas vence en esplendor a las coronas de estrellas: las insignias de majestad, es a saber, la corona y el cetro, habrán de colocarse a los pies de las sagradas imágenes.”''<ref>''Epistolae ad RR.DD Archipiscopos et Episcopos Mexicanae''… AAS,V.5 (1913), 546-547</ref>

El entusiasmo por esta Consagración desbordó obviamente a la ACJM y alcanzó a todo el pueblo fiel. La ceremonia de Consagración se realizó el 6 de enero de 1914, fiesta de la Epifanía del Señor con la asistencia de muchos obispos. Los estudiantes portaron su bandera con la imagen de la Virgen de Guadalupe en el centro, y fue depositada a los pies de la imagen de [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] delante de la cual hicieron guardia todo el día.

Para el siguiente domingo, 11 de enero, la ACJM organizó una gran manifestación nacional de homenaje a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] convocada bajo el lema «Cristo vive. Cristo reina, Cristo impera».<ref>La festividad de Cristo, Rey del Universo, fue formalmente instituida 11 años después por el Papa Pío XI mediante la encíclica «Quas primas», publicada el 11 de diciembre de 1925. En ella expone la naturaleza y derecho del reinado social de Jesucristo.</ref>Más de diez mil personas encabezadas por los estudiantes católicos participaron en la manifestación hacia la Catedral de México, cuyas campanas tocaron a rebato; los jóvenes empezaron a gritar entusiasmados «¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!», grito que empezó a ser coreado por toda esa multitud, y que poco después atravesaría tiempo y espacio para propagarse por muchas otras latitudes, incluso allende de los océanos.<ref>Son incontables los mártires que murieron con el grito ¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!, en sus gargantas; especialmente durante las persecuciones en México (1926-1929), España (1936-1939) y Polonia (1939-1945).</ref>Esta fue la «carta de presentación» de la ACJM en la vida social de México.

==LOS PRIMEROS AÑOS==

La cotidianidad de la Asociación estuvo marcada por los «círculos de estudio» que comprendían: 1- El estudio de la Religión, sobre todo en su aspecto apologético. 2- El estudio de la Cuestión social con la encíclica «Rerum Novarum» como texto obligatorio. 3.- El estudio de la Cuestión cívica según las normas pontificias, especialmente de la encíclica «Inmortale Dei».

Un acontecimiento importante vino a romper la precaria tranquilidad de esos momentos: el 21 de abril de 1914 los «marines» norteamericanos desembarcaron y tomaron el puerto y ciudad de Veracruz, sin más resistencia que la realizada infructuosamente por los cadetes de la Escuela Naval. Comisiones de la ACJM se entrevistaron con algunos de los jefes revolucionarios para pedirles que hicieran a un lado sus rencillas y enfrentamientos para hacer un frente común ante los invasores. Nadie atendió a su petición; los estudiantes católicos ignoraban en ese entonces que la razón por la cual las tropas norteamericanas habían invadido Veracruz fue para apoyar a la facción revolucionaria carrancista.

En la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» realizada en septiembre de ese mismo año de 1914, quedó absolutamente demostrado el enfrentamiento entre los distintos grupos revolucionarios. Y fue gracias al apoyo de los Estados Unidos, que la facción carrancista estuvo en condiciones de iniciar casi de inmediato la persecución contra la Iglesia y el pueblo católico mexicano. En esa persecución [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]] la ACJM estaría en la vanguardia de la defensa heroica de la Fe. La constante comunicación de los estudiantes católicos con los obispos permitió formar numerosos «centros» en Jalisco, colima, Zacatecas, y otras regiones; se estaba generando una gran red de la ACJM.

El anticatolicismo de la facción carrancista fue manifiesta en cuanto se sintió respaldada por el gobierno de los Estados Unidos. Ya el 8 de julio de 1914 el general carrancista Álvaro Obregón había tomado la ciudad de Guadalajara, apropiándose de las instalaciones del Seminario y de algunos templos para utilizarlos como cuarteles. El arzobispo de Guadalajara Mons. [[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco | Francisco Orozco y Jiménez]] denunció posteriormente las arbitrariedades de Obregón en Guadalajara mediante un «Memorándum» donde describió lo ocurrido en ese año:

''“el 22 de julio de 1914 fue reducido a prisión casi todo el Clero de la Ciudad de Guadalajara, en número de unos ochenta y dos eclesiásticos, incluyendo entre ellos, al Ilmo. Sr. Obispo de Tehuantepec D. Ignacio Plascencia […] mi Vicario General Gobernador de la S. Mitra, Canónigo, Dr. D. Manuel Alvarado; y todo esto so pretexto de conspiración y ocultación de armas, y a la vez se incautaron las autoridades de la Catedral y de todos los demás templos (…) se impuso un préstamo al Clero de cien mil pesos, el despojo completo de vasos sagrados y alhajas de la Catedral, su clausura y profanaciones por un año entero, y quince días los demás Templos, la violación de los sepulcros de los Sres. Obispos: acto execrable aun para los salvajes, el destierro, en forma aparatosa y cruel, de cincuenta Monjas del Instituto de Damas del Sagrado Corazón, y cincuenta sacerdotes de los diversos institutos establecidos en la ciudad […]”.''<ref>OROZCO Y JIMÉNEZ Francisco., Memorándum «Acerquémonos a ''Dios''» N. 17. El original se encuentra en los archivos de la Universidad de [[TEXAS | Texas]].</ref>

La ACJM organizó múltiples protestas públicas, exponiéndose a agresiones por parte de los carrancistas; en 1915 renovó en la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]] la consagración al Sagrado Corazón y en diciembre una velada en honor de la Virgen de Guadalupe. En enero de 1918 el Centro de Estudiantes Católicos se circunscribió a la ciudad de México para dar cabida a los representantes de cada Centro regional y con ellos constituir el «Comité General de la ACJM», siendo su primer presidente René Capistrán Garza y su asistente general el P. Bernardo Borgöend S.J.

==LA ACJM ANTE LA CONSTITUCIÓN DE 1917==

La facción carrancista se impuso finalmente a la villista y a la zapatista y en 1916 erigió un «[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | congreso constituyente]]» que redacto, de hecho, una nueva constitución totalmente contraria a la identidad de la nación mexicana;<ref>Compárese el texto y espíritu de los «Sentimientos de la Nación» con el de la Constitución proclamada en 1917.</ref>profundamente [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]], además de atentatoria contra el derecho natural y los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]. El radicalismo en el poder se convertía en ''“fiera amenaza de los católicos y las perspectivas futuras les eran totalmente desfavorables.”''<ref>Riuz Facius, O., cit., p. 177</ref>La ACJM con el apoyo de los Caballeros de Colón, se puso a la cabeza del descontento popular, lo mismo en actos públicos que en la redacción y distribución de panfletos informativos.

Pocos días después de proclamada la nueva constitución, la mayoría de los obispos mexicanos redactaron una protesta pública (24 de febrero de 1917) contra los artículos anticlericales (3°, 5°, 27°, y 130°): ''“Este código hiere los derechos sacratísimos de la Iglesia Católica, de la sociedad mexicana y los individuales de los cristianos; proclama principios contrarios a la verdad enseñada por Jesucristo […] y arranca de cuajo los pocos derechos que la Constitución de 1857 había respetado […]no pretendemos inmiscuirnos en cuestiones políticas, sino defender, de la manera que nos es posible, la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]] del pueblo cristiano en vista del rudo ataque que se infiere a la religión.”

''El arzobispo de Guadalajara no pudo firmar la protesta porque se encontraba realizando una visita pastoral desde el 20 de noviembre, pero se enteró que el gobierno levantó contra él una orden de aprehensión fechada el 24 de febrero acusándolo de traición a la patria. Mons. Orozco suspendió su visita para redactar una protesta firmada el 4 de junio afirmando: ''“Me veo, pues, obligado a protestar, como lo hago, contra la nueva Constitución, como representante de esta porción de la Iglesia Católica, haciendo mía la protesta de una gran parte del Episcopado Mejicano, formulada en los Estados Unidos.” De esta protesta el mismo juzga que: “No se podía menos, dada la excepción odiosa que allí se hace a la Iglesia y sus Ministros, convirtiendo a aquella en esclava de caprichos, y a éstos en verdaderos parias.”''

El juez de distrito de Guadalajara, Lic. Luis Pintado, ordenó el cateo de templos y la aprehensión de varios sacerdotes acusándolos de ser cómplices del delito de rebelión atribuido al arzobispo Orozco. De inmediato los jóvenes de la ACJM organizaron una manifestación de protesta ante tan evidente e injusta calumnia. Más de 2000 personas se reunieron en las calles aledañas a la Catedral llevando algunos letreros improvisados. El Ayuntamiento envió a la policía que detuvo a varios jóvenes, los que fueron condenados a 15 días de prisión.

La persecución desatada siguió encarcelando sacerdotes y clausurando templos. El 16 de lulio el gobernador de Jalisco Emiliano Degollado mandó clausurar la Catedral, el Santuario de Guadalupe, San José, Mexicaltzingo, la Capilla de Jesús, los templos de San Francisco y el Carmen, poniendo en las puertas de cada uno una copia del decreto de clausura esgrimiendo como “razón” que en el púlpito se leyera ''“una Carta Pastoral, en que por sus conceptos, se incita al pueblo a la rebelión, protestando terminantemente contra la Constitución general de la República”''.

Mediante una celada en Lagos de Moreno, Mons. Orozco fue capturado el 5 de julio y en medio de vejaciones fue trasladado a Tampico y desde ahí embarcado hacia los Estados Unidos. Los jóvenes de la ACJM buscaron infructuosamente liberar a su Pastor, y tuvieron que conformarse con protestar por medio de un volante que decía: ''“Con él estuvimos en la prosperidad, con él en el sacrificio, con él estaremos en la muerte, si es necesario. Proclamamos solemnemente nuestra adhesión inquebrantable y absoluta al ilustre príncipe, mártir y símbolo del apostolado católico, sostén de los derechos y de la libertad de la Iglesia despóticamente desconocidos y ultrajados. Sirvan esta declaración de «protesta» para testificar, con elocuencia dolorosa, pero firme, la unión inquebrantable y eterna de la juventud mexicana con la Iglesia, del pueblo con sus gloriosos pastores. Guadalajara, julio 7 de 1918.”''<ref>GONZÁLEZ FLORES ANACLETO, ''La Cuestión religiosa en Jalisco'', citado por A. RIUS FACIUS, La ''Juventud'' Católica…, 127</ref>

Los mismos jóvenes de la ACJM promovieron un boicot entre la población tapatía como protesta contra el decreto 1913 y la expatriación de su pastor, repartieron bastantes volantes en los cuales invitaban a no asistir a los templos desolados y a mantenerse en una actitud de luto:

''“Permanezcan cerradas las puertas de nuestras casas, sigan desiertos los paseos y centros de diversión, continúen paralizadas todos los centros de diversión, continúen paralizadas todas las actividades no indispensables a la vida individual, persistan sobre la desgraciada ciudad señales exteriores de dolor. Firmes y siempre dispuestos a perseverar unidos y unidos aislar, unidos hacer el vacío, unidos a romper toda clase de relaciones con los enemigos de nuestras creencias.”''

==RESISTENCIA Y MARTIRIO==

El 30 de noviembre de 1924 tomó posesión de la Presidencia de la República el general Plutarco Elías Calles, otro de los carrancistas sonorenses firmantes del «Plan de Agua-prieta» contra su jefe Venustiano Carranza. Jacobino furibundo y fanático, afirmaba que no se podía ser al mismo tiempo un buen ciudadano y católico, puesto que su primera lealtad era Roma, además de que el catolicismo era incompatible con el progreso.

Con la ayuda del líder de la Confederación Regional de Obreros Mexicanos (CROM) Luis Napoleón Morones, Calles intentó la creación de una iglesia cismática que, separada de Roma, canalizara la religiosidad de los mexicanos hacia la Revolución. Esta estrategia ya había sido propuesta en 1916 durante las sesiones del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]]; ahora contaban para su puesta en práctica con un ex sacerdote que tiempo atrás se había afiliado a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia «La Luz» de Oaxaca: Joaquín Pérez Budajar, quien aceptó desempeñar el papel de «Papa» de la «Iglesia católica apostólica mexicana».

El gobierno federal entregó a esta “iglesia” el Templo de La Soledad en la ciudad de México para que fuera su sede. Pero lejos de captar «feligreses», la iglesia cismática del «patriarca Pérez» encontró un firme y enérgico rechazo de parte de la población. Escribe Jean Meyer que Calles ''“dedica a la Iglesia un odio mortal y aborda la cuestión con espíritu apocalíptico; el conflicto que empieza en 1925 es para él la lucha final, el combate decisivo entre las tinieblas y la luz.”''<ref>MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989, p. 232.</ref>

Ante el intento cismático de Calles y Morones, muchos laicos dirigentes de las organizaciones católicas vieron la urgente necesidad de organizarse para defender sus derechos ante la evidente embestida jacobina que se les venía encima; alrededor de dieciocho personas pertenecientes a la ACJM, a la Confederación Nacional Católica del Trabajo, a la Unión de Damas Católicas Mexicanas, a los Caballeros de Colón y a la Adoración Nocturna, acordaron formar el 9 de marzo de 1925 la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Solo tres meses después de fundada, la Liga tenía ya trescientos mil socios dispersos en veintisiete estados de la República.

Presentándose como una organización de carácter cívico-político, y por tanto ajena a la Jerarquía de la Iglesia, la «Liga» se estructuraba en un Comité Central, cuyo presidente era el abogado Rafael Ceniceros y Villareal, quien durante el gobierno de Francisco I. Madero había sido gobernador de Zacatecas por el [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]; tenía sus delegados regionales, jefes urbanos, jefes de manzana y jefes de cuadras; se sostenía por las cuotas de sus miembros y se dedicaba a organizar conferencias y reuniones en plazas, teatros, domicilios particulares, y a difundir hojas volantes. Su lema era ''“Dios y mi derecho”'' y tuvo una publicación periódica propia: la revista «David».

El alma de la Liga fue la ACJM y era natural que así ocurriese; fogueada y disciplinada, numerosa y presente en distintos puntos del país, especialmente en Jalisco. La ACJM aportó, además, la experiencia adquirida en 1919 durante la exitosa resistencia pacífica llevada a cabo contra la persecución religiosa que en Jalisco desató el gobernador José Guadalupe Zuno.
Una vez desatada la guerra cristera, los «acejotaemeros» trasladaron municiones, recaudaron dinero y ocuparon puestos militares de relativa importancia, siendo tres los que alcanzaron el rango de «general» de la «Guardia Nacional Cristera»: Luis Navarro Origel, del centro regional de la ACJM de Pénjamo, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]]; Dionisio Eduardo Ochoa, del centro de Colima; y Jesús Degollado Guízar, del centro de Atotonilco El Alto.

Sin embargo, el conflicto armado haría evidentes la distancia entre los [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] que eran comúnmente hombres del campo con poca instrucción, y los «acejotaemeros» que eran jóvenes con estudios, provenientes en su mayoría de ciudades. Sin embargo, desde la mística de la ACJM su participación en la guerra se convirtió en la apoteosis de la lucha «por Dios y por la Patria», en la oportunidad de hacer realidad las palabras de Tertuliano: ''“La sangre de los mártires es semilla de cristianos”.''<ref>Tertuliano (Apol., 50, 13)</ref>

El odio perseguidor del gobierno contra la Iglesia se expresó en mil maneras. Durante este periodo dieron su vida por la fe católica numerosos sacerdotes y seglares; para el año 2005 la Iglesia ya había colocado en los altares a 40 de ellos. Fueron todos asesinados por autoridades del Estado sin juicio alguno; casi todos previamente fueron torturados y ejecutados en el mismo lugar de su detención, alevosamente, durante la noche, por miedo a la reacción popular. En algunos casos la ejecución fue pública y bárbara para asustar y escarmentar a la gente.

Los miembros de la ACJM que ya han alcanzado la gloria de los altares son: San Manuel Morales, San David Roldán Lara y su primo San Salvador Lara Puente, y los beatos [[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto | Anacleto González Flores]], José Dionisio Luis Padilla Gómez, Jorge Ramón Vargas González, Ramón Vicente Vargas González, [[GÓMEZ_LOZA,_Miguel | Miguel Gómez Loza]], y Luis Magaña Servín.

==LA ACJM DESPUÉS DE LOS «ARREGLOS» DE 1929==

Los «arreglos» de 1929 establecieron un especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» en el cual los obispos mexicanos inhibieron la participación de los fieles en cualquier grupo o movimiento de tipo social o político. La ACJM se vio entonces en la disyuntiva de disolverse o modificarse adoptando sus estatutos a las nuevas circunstancias, y para evitar su desaparición el Padre Bernardo Bergöend, que hasta 1940 siguió siendo su asistente, aceptó que la «Asociación» se integrara a la «Acción» Católica mexicana.
A partir de ese momento la ACJM perdió su personalidad y su mística; muchos Comités diocesanos y grupos parroquiales desaparecieron y aquellos que lograron sobrevivir quedaron reducidos a círculos de estudio. Sin embargo, los ideales de la ACJM fueron reasumidos en muchos de los movimientos laicales surgidos al impulso del Concilio Vaticano II, especialmente el decreto «Apostolicam Actuositatem».

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968

MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989,

PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966

RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. ''1910-1925.'' Ed. JUS, México 1963

'''DHIAL'''

'''(Nos basamos principalmente en la tesis de Joel Tuz Canul ''La Cuestión religiosa en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917.'' © PUC. Roma, 2000)'''

<relatedtags>
[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992)|MODUS VIVENDI en México (1929-1992)]]

[[TEXAS|TEXAS]]

[[GÓMEZ_LOZA,_Miguel|GÓMEZ LOZA, Miguel]]

[[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto|GONZÁLEZ FLORES, Anacleto]]

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[[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II)|INDEPENDENCIA DE MÉXICO; Gestación y desarrollo (II)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un Estado laico (XI)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (III)]]

[[AGUASCALIENTES|AGUASCALIENTES]]

[[AMÉRICA_LATINA:_El_Término|AMÉRICA LATINA: El Término]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (II)]]

[[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos|CRISTO REY; La fiesta de los laicos]]

[[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS|DERECHOS HUMANOS Y LIBERTAD DE LOS INDIOS]]

[[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional.|MÉXICO. Partido Católico Nacional.]]

[[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal|GUANAJUATO; Arte Virreinal]]

[[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista»|REVOLUCIONES MEXICANAS; la facción «carrancista»]]

[[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY|PERIODISMO CATÓLICO EN URUGUAY]]

[[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México|SANTUARIOS MARIANOS EN MÉXICO; Ciudad de México]]
</relatedtags>

ASOCIACIÓN CATÓLICA DE LA JUVENTUD MEXICANA (ACJM)

2025-06-02T16:20:00Z

Louvier: /* LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY! */

==PRÓLOGO==

El 13 de abril de 1922, René Capistrán Garza dijo a los miembros de la entonces recién fundada ACJM: ''“La aparición de la juventud católica organizada en México, ha sido la sorpresa más grande que la Providencia reservó al liberalismo, en uno de esos admirables golpes de timón con que salva a los pueblos.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966, p.140</ref>Ciertamente el surgimiento de la ACJM era el culmen del vigoroso crecimiento de una Iglesia que, a la sombra de la encíclica «Rerum Novarum» del Papa León XIII, se había renovado y estaba dando frutos.

Si hacia las postrimerías del largo régimen porfirista (1876-1911) la Doctrina Social Cristiana había impulsado el [[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY | periodismo católico]] y ayudado a establecer acciones concretas de beneficio económico y social con obreros y campesinos, en el breve régimen maderista (1911-1913), saltó a la política por medio del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCN) logrando alcanzar éxitos importantes en las primeras elecciones libres que hubo en México desde la independencia.<ref>Se realizaron en 1912, donde el PCN ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales como Puebla y Toluca.</ref>

El PCN también había surgido inspirado en la misma fuente Leonina, pero desgraciadamente la caída de Francisco I. Madero lo arrastró a su desaparición. Ese fue el contexto en que surgió la ACJM la cual, junto con la organización de las «Damas Católicas», tomó el relevo en la participación política de los católicos.

==FUNDACIÓN DE LA ACJM==

Fue un reducido grupo de jóvenes que en el año 1912 se reunía periódicamente para estudiar filosofía donde surgió la inquietud de crear una institución que proporcionara a sus miembros una formación religiosa sólida que les permitiera contrarrestar el proselitismo y la propaganda de la «Young Men´s Christian Association» (YMCA), organización protestante deportiva norteamericana que desde 1892 fue protegida y apoyada por el gobierno porfirista.

Los jóvenes buscaron acercarse al [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCM) el cual los puso en contacto con otros grupos juveniles afines, y con algunos de ellos formaron la «Liga Nacional de Estudiantes Católicos» que se propuso como finalidad ''“el cultivo y desarrollo físico, intelectual, moral religioso y social de sus miembros.”''<ref>BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968, p.64</ref>Poco después la Liga de Estudiantes se convirtió en el «Centro de Estudiantes Católicos Mexicanos», cuyo domicilio era el número 4 de la Primera Calle del Correo Mayor en la ciudad de México.

Para su orientación intelectual, social y religiosa, la Liga de estudiantes se acogió a las directrices del P. Bernardo Bergöend S.J., gran conocedor de la Doctrina Social de la Iglesia y quien contaba con amplia experiencia en la dirección de grupos juveniles, pues había sido asesor de la Asociación Católica de la Juventud Francesa. A su iniciativa, el 12 de agosto de 1913, la Liga se convirtió en la «Asociación Católica de la Juventud Mexicana».

La naciente organización tomó el lema «Por Dios y por la Patria», y estableció su finalidad en ''“la coordinación de las fuerzas vivas de la juventud católica mexicana, para restaurar el orden social cristiano en México, utilizando como medios adecuados para lograrlo, la piedad, el estudio y la acción.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op., cit., p.141</ref>

Otro elemento importante en el origen de la ACJM fueron las «Congregaciones Marianas» cuyo director de su Consejo Central era el P. Vicente Vargas Galeana S.J. De hecho, fue durante el Congreso Nacional de las «Congregaciones» cuando se hizo la propuesta de crear la ACJM, y sería ''“una federación de asociaciones, (a la cual) podían pertenecer a ella las agrupaciones juveniles católicas, con la única condición esencial de colaborar en su fin común, dentro de la esfera de actividades propias de cada asociación afiliada, sin perder un ápice de sus propias características.”''<ref>RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución Mexicana]]. ''1910-1925''. Ed. JUS, México 1963, pp. 48-49</ref>

Por ese mismo tiempo y a iniciativa del arzobispo de México, Mons. José Mora y del Río, el P. Carlos María de Heredia S.J. organizaba la «Asociación de Damas Católicas», la cual tenía como propósito ''“ayudar a la mujer mexicana en el cumplimiento de sus deberes católico-sociales, y promover de acuerdo con los prelados diocesanos, las obras que se relacionan con el adelanto social y religioso de nuestra querida patria.''” <ref>Ibidem, p. 62</ref>

Dada la afinidad de los propósitos de las Damas Católicas con los de la ACJM, ambas organizaciones acordaron colaborar una con la otra. La colaboración se estableció formalmente el 2 de febrero de 1913 acordando que ''“Las «Damas» recibirían (ayuda) de los estudiantes en la organización de conferencias, propaganda y de más labores apostólicas, y estas se comprometían a colaborar con ellos en las fiestas, diversiones y todo lo relacionado con su prosperidad temporal.”''<ref>RIUS FACIUS, Op. Cit., p.35</ref>

==LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY!==

Para hacer realidad el propósito del apostolado social y siguiendo el modelo de la Asociación Católica de la Juventud Francesa, el P. Bergöend señaló a la ACJM la urgencia y el deber de hacer reinar a Cristo no solo dentro de los templos, sino también afuera de ellos: en los talleres, en las escuelas, en las calles, en los Congresos, participando en la vida política, pero teniendo mucho cuidado en no inmiscuir a la ACJM en la política de los partidos. Buscaba crear un tipo de personas desconocidas en México: ''“políticos santos al servicio del pueblo”''.<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op.,cit., p. 93</ref>

La ACJM solicitó al Papa San Pío X que la nación mexicana fuera Consagrada al Sagrado Corazón de Jesús, petición que fue concedida por el Papa el 12 de noviembre de 1913. En el comunicado oficial a los obispos mexicanos sobre ese tema, el Papa indicó: ''“mas como quiera que el Rey de gloria eterna haya sido ornado con corona de espinas, la cual mucho más hermosa aun que el oro y las piedras preciosas vence en esplendor a las coronas de estrellas: las insignias de majestad, es a saber, la corona y el cetro, habrán de colocarse a los pies de las sagradas imágenes.”''<ref>''Epistolae ad RR.DD Archipiscopos et Episcopos Mexicanae''… AAS,V.5 (1913), 546-547</ref>

El entusiasmo por esta Consagración desbordó obviamente a la ACJM y alcanzó a todo el pueblo fiel. La ceremonia de Consagración se realizó el 6 de enero de 1914, fiesta de la Epifanía del Señor con la asistencia de muchos obispos. Los estudiantes portaron su bandera con la imagen de la Virgen de Guadalupe en el centro, y fue depositada a los pies de la imagen de [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] delante de la cual hicieron guardia todo el día.

Para el siguiente domingo, 11 de enero, la ACJM organizó una gran manifestación nacional de homenaje a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] convocada bajo el lema «Cristo vive. Cristo reina, Cristo impera».<ref>La festividad de Cristo, Rey del Universo, fue formalmente instituida 11 años después por el Papa Pío XI mediante la encíclica «Quas primas», publicada el 11 de diciembre de 1925. En ella expone la naturaleza y derecho del reinado social de Jesucristo.</ref>Más de diez mil personas encabezadas por los estudiantes católicos participaron en la manifestación hacia la Catedral de México, cuyas campanas tocaron a rebato; los jóvenes empezaron a gritar entusiasmados «¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!», grito que empezó a ser coreado por toda esa multitud, y que poco después atravesaría tiempo y espacio para propagarse por muchas otras latitudes, incluso allende de los océanos.<ref>Son incontables los mártires que murieron con el grito ¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!, en sus gargantas; especialmente durante las persecuciones en México (1926-1929), España (1936-1939) y Polonia (1939-1945).</ref>Esta fue la «carta de presentación» de la ACJM en la vida social de México.

==LOS PRIMEROS AÑOS==

La cotidianidad de la Asociación estuvo marcada por los «círculos de estudio» que comprendían: 1- El estudio de la Religión, sobre todo en su aspecto apologético. 2- El estudio de la Cuestión social con la encíclica «Rerum Novarum» como texto obligatorio. 3.- El estudio de la Cuestión cívica según las normas pontificias, especialmente de la encíclica «Inmortale Dei».

Un acontecimiento importante vino a romper la precaria tranquilidad de esos momentos: el 21 de abril de 1914 los «marines» norteamericanos desembarcaron y tomaron el puerto y ciudad de Veracruz, sin más resistencia que la realizada infructuosamente por los cadetes de la Escuela Naval. Comisiones de la ACJM se entrevistaron con algunos de los jefes revolucionarios para pedirles que hicieran a un lado sus disputas para hacer un frente común ante la invasión a los invasores. Nadie atendió a su petición; los estudiantes católicos ignoraban en ese entonces que la razón por la cual las tropas norteamericanas habían invadido Veracruz fue para apoyar a la facción de la revolución carrancista.

En la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» realizada en septiembre de ese mismo año de 1914, quedó absolutamente demostrado el enfrentamiento entre los distintos grupos revolucionarios. Y fue gracias al apoyo de los Estados Unidos, que la facción carrancista estuvo en condiciones de iniciar casi la persecución contra la Iglesia y el pueblo católico mexicano. En esa persecución [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]] la ACJM estaría en la vanguardia de la defensa heroica de la Fe. La constante comunicación de los estudiantes católicos con los obispos permitió formar numerosos «centros» en Jalisco, colima, Zacatecas, y otras regiones; se estaba generando una gran red de la ACJM.

El anticatolicismo de la facción carrancista fue manifiesta en cuanto se sintió respaldada por el gobierno de los Estados Unidos. Ya el 8 de julio de 1914 el general carrancista Álvaro Obregón había tomado la ciudad de Guadalajara, apropiándose de las instalaciones del Seminario y de algunos templos para utilizarlos como cuarteles. El arzobispo de Guadalajara Mons. [[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco | Francisco Orozco y Jiménez]] denunció posteriormente las arbitrariedades de Obregón en Guadalajara mediante un «Memorándum» donde describió lo ocurrido en ese año:

''“el 22 de julio de 1914 fue reducido a prisión casi todo el Clero de la Ciudad de Guadalajara, en número de unos ochenta y dos eclesiásticos, incluyendo entre ellos, al Ilmo. Sr. Obispo de Tehuantepec D. Ignacio Plascencia […] mi Vicario General Gobernador de la S. Mitra, Canónigo, Dr. D. Manuel Alvarado; y todo esto so pretexto de conspiración y ocultación de armas, y a la vez se incautaron las autoridades de la Catedral y de todos los demás templos (…) se impuso un préstamo al Clero de cien mil pesos, el despojo completo de vasos sagrados y alhajas de la Catedral, su clausura y profanaciones por un año entero, y quince días los demás Templos, la violación de los sepulcros de los Sres. Obispos: acto execrable aun para los salvajes, el destierro, en forma aparatosa y cruel, de cincuenta Monjas del Instituto de Damas del Sagrado Corazón, y cincuenta sacerdotes de los diversos institutos establecidos en la ciudad […]”.''<ref>OROZCO Y JIMÉNEZ Francisco., Memorándum «Acerquémonos a ''Dios''» N. 17. El original se encuentra en los archivos de la Universidad de [[TEXAS | Texas]].</ref>

La ACJM organizó múltiples protestas públicas, exponiéndose a agresiones por parte de los carrancistas; en 1915 renovó en la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]] la consagración al Sagrado Corazón y en diciembre una velada en honor de la Virgen de Guadalupe. En enero de 1918 el Centro de Estudiantes Católicos se circunscribió a la ciudad de México para dar cabida a los representantes de cada Centro regional y con ellos constituir el «Comité General de la ACJM», siendo su primer presidente René Capistrán Garza y su asistente general el P. Bernardo Borgöend S.J.

==LA ACJM ANTE LA CONSTITUCIÓN DE 1917==

La facción carrancista se impuso finalmente a la villista y a la zapatista y en 1916 erigió un «[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | congreso constituyente]]» que redacto, de hecho, una nueva constitución totalmente contraria a la identidad de la nación mexicana;<ref>Compárese el texto y espíritu de los «Sentimientos de la Nación» con el de la Constitución proclamada en 1917.</ref>profundamente [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]], además de atentatoria contra el derecho natural y los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]. El radicalismo en el poder se convertía en ''“fiera amenaza de los católicos y las perspectivas futuras les eran totalmente desfavorables.”''<ref>Riuz Facius, O., cit., p. 177</ref>La ACJM con el apoyo de los Caballeros de Colón, se puso a la cabeza del descontento popular, lo mismo en actos públicos que en la redacción y distribución de panfletos informativos.

Pocos días después de proclamada la nueva constitución, la mayoría de los obispos mexicanos redactaron una protesta pública (24 de febrero de 1917) contra los artículos anticlericales (3°, 5°, 27°, y 130°): ''“Este código hiere los derechos sacratísimos de la Iglesia Católica, de la sociedad mexicana y los individuales de los cristianos; proclama principios contrarios a la verdad enseñada por Jesucristo […] y arranca de cuajo los pocos derechos que la Constitución de 1857 había respetado […]no pretendemos inmiscuirnos en cuestiones políticas, sino defender, de la manera que nos es posible, la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]] del pueblo cristiano en vista del rudo ataque que se infiere a la religión.”

''El arzobispo de Guadalajara no pudo firmar la protesta porque se encontraba realizando una visita pastoral desde el 20 de noviembre, pero se enteró que el gobierno levantó contra él una orden de aprehensión fechada el 24 de febrero acusándolo de traición a la patria. Mons. Orozco suspendió su visita para redactar una protesta firmada el 4 de junio afirmando: ''“Me veo, pues, obligado a protestar, como lo hago, contra la nueva Constitución, como representante de esta porción de la Iglesia Católica, haciendo mía la protesta de una gran parte del Episcopado Mejicano, formulada en los Estados Unidos.” De esta protesta el mismo juzga que: “No se podía menos, dada la excepción odiosa que allí se hace a la Iglesia y sus Ministros, convirtiendo a aquella en esclava de caprichos, y a éstos en verdaderos parias.”''

El juez de distrito de Guadalajara, Lic. Luis Pintado, ordenó el cateo de templos y la aprehensión de varios sacerdotes acusándolos de ser cómplices del delito de rebelión atribuido al arzobispo Orozco. De inmediato los jóvenes de la ACJM organizaron una manifestación de protesta ante tan evidente e injusta calumnia. Más de 2000 personas se reunieron en las calles aledañas a la Catedral llevando algunos letreros improvisados. El Ayuntamiento envió a la policía que detuvo a varios jóvenes, los que fueron condenados a 15 días de prisión.

La persecución desatada siguió encarcelando sacerdotes y clausurando templos. El 16 de lulio el gobernador de Jalisco Emiliano Degollado mandó clausurar la Catedral, el Santuario de Guadalupe, San José, Mexicaltzingo, la Capilla de Jesús, los templos de San Francisco y el Carmen, poniendo en las puertas de cada uno una copia del decreto de clausura esgrimiendo como “razón” que en el púlpito se leyera ''“una Carta Pastoral, en que por sus conceptos, se incita al pueblo a la rebelión, protestando terminantemente contra la Constitución general de la República”''.

Mediante una celada en Lagos de Moreno, Mons. Orozco fue capturado el 5 de julio y en medio de vejaciones fue trasladado a Tampico y desde ahí embarcado hacia los Estados Unidos. Los jóvenes de la ACJM buscaron infructuosamente liberar a su Pastor, y tuvieron que conformarse con protestar por medio de un volante que decía: ''“Con él estuvimos en la prosperidad, con él en el sacrificio, con él estaremos en la muerte, si es necesario. Proclamamos solemnemente nuestra adhesión inquebrantable y absoluta al ilustre príncipe, mártir y símbolo del apostolado católico, sostén de los derechos y de la libertad de la Iglesia despóticamente desconocidos y ultrajados. Sirvan esta declaración de «protesta» para testificar, con elocuencia dolorosa, pero firme, la unión inquebrantable y eterna de la juventud mexicana con la Iglesia, del pueblo con sus gloriosos pastores. Guadalajara, julio 7 de 1918.”''<ref>GONZÁLEZ FLORES ANACLETO, ''La Cuestión religiosa en Jalisco'', citado por A. RIUS FACIUS, La ''Juventud'' Católica…, 127</ref>

Los mismos jóvenes de la ACJM promovieron un boicot entre la población tapatía como protesta contra el decreto 1913 y la expatriación de su pastor, repartieron bastantes volantes en los cuales invitaban a no asistir a los templos desolados y a mantenerse en una actitud de luto:

''“Permanezcan cerradas las puertas de nuestras casas, sigan desiertos los paseos y centros de diversión, continúen paralizadas todos los centros de diversión, continúen paralizadas todas las actividades no indispensables a la vida individual, persistan sobre la desgraciada ciudad señales exteriores de dolor. Firmes y siempre dispuestos a perseverar unidos y unidos aislar, unidos hacer el vacío, unidos a romper toda clase de relaciones con los enemigos de nuestras creencias.”''

==RESISTENCIA Y MARTIRIO==

El 30 de noviembre de 1924 tomó posesión de la Presidencia de la República el general Plutarco Elías Calles, otro de los carrancistas sonorenses firmantes del «Plan de Agua-prieta» contra su jefe Venustiano Carranza. Jacobino furibundo y fanático, afirmaba que no se podía ser al mismo tiempo un buen ciudadano y católico, puesto que su primera lealtad era Roma, además de que el catolicismo era incompatible con el progreso.

Con la ayuda del líder de la Confederación Regional de Obreros Mexicanos (CROM) Luis Napoleón Morones, Calles intentó la creación de una iglesia cismática que, separada de Roma, canalizara la religiosidad de los mexicanos hacia la Revolución. Esta estrategia ya había sido propuesta en 1916 durante las sesiones del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]]; ahora contaban para su puesta en práctica con un ex sacerdote que tiempo atrás se había afiliado a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia «La Luz» de Oaxaca: Joaquín Pérez Budajar, quien aceptó desempeñar el papel de «Papa» de la «Iglesia católica apostólica mexicana».

El gobierno federal entregó a esta “iglesia” el Templo de La Soledad en la ciudad de México para que fuera su sede. Pero lejos de captar «feligreses», la iglesia cismática del «patriarca Pérez» encontró un firme y enérgico rechazo de parte de la población. Escribe Jean Meyer que Calles ''“dedica a la Iglesia un odio mortal y aborda la cuestión con espíritu apocalíptico; el conflicto que empieza en 1925 es para él la lucha final, el combate decisivo entre las tinieblas y la luz.”''<ref>MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989, p. 232.</ref>

Ante el intento cismático de Calles y Morones, muchos laicos dirigentes de las organizaciones católicas vieron la urgente necesidad de organizarse para defender sus derechos ante la evidente embestida jacobina que se les venía encima; alrededor de dieciocho personas pertenecientes a la ACJM, a la Confederación Nacional Católica del Trabajo, a la Unión de Damas Católicas Mexicanas, a los Caballeros de Colón y a la Adoración Nocturna, acordaron formar el 9 de marzo de 1925 la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Solo tres meses después de fundada, la Liga tenía ya trescientos mil socios dispersos en veintisiete estados de la República.

Presentándose como una organización de carácter cívico-político, y por tanto ajena a la Jerarquía de la Iglesia, la «Liga» se estructuraba en un Comité Central, cuyo presidente era el abogado Rafael Ceniceros y Villareal, quien durante el gobierno de Francisco I. Madero había sido gobernador de Zacatecas por el [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]; tenía sus delegados regionales, jefes urbanos, jefes de manzana y jefes de cuadras; se sostenía por las cuotas de sus miembros y se dedicaba a organizar conferencias y reuniones en plazas, teatros, domicilios particulares, y a difundir hojas volantes. Su lema era ''“Dios y mi derecho”'' y tuvo una publicación periódica propia: la revista «David».

El alma de la Liga fue la ACJM y era natural que así ocurriese; fogueada y disciplinada, numerosa y presente en distintos puntos del país, especialmente en Jalisco. La ACJM aportó, además, la experiencia adquirida en 1919 durante la exitosa resistencia pacífica llevada a cabo contra la persecución religiosa que en Jalisco desató el gobernador José Guadalupe Zuno.
Una vez desatada la guerra cristera, los «acejotaemeros» trasladaron municiones, recaudaron dinero y ocuparon puestos militares de relativa importancia, siendo tres los que alcanzaron el rango de «general» de la «Guardia Nacional Cristera»: Luis Navarro Origel, del centro regional de la ACJM de Pénjamo, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]]; Dionisio Eduardo Ochoa, del centro de Colima; y Jesús Degollado Guízar, del centro de Atotonilco El Alto.

Sin embargo, el conflicto armado haría evidentes la distancia entre los [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] que eran comúnmente hombres del campo con poca instrucción, y los «acejotaemeros» que eran jóvenes con estudios, provenientes en su mayoría de ciudades. Sin embargo, desde la mística de la ACJM su participación en la guerra se convirtió en la apoteosis de la lucha «por Dios y por la Patria», en la oportunidad de hacer realidad las palabras de Tertuliano: ''“La sangre de los mártires es semilla de cristianos”.''<ref>Tertuliano (Apol., 50, 13)</ref>

El odio perseguidor del gobierno contra la Iglesia se expresó en mil maneras. Durante este periodo dieron su vida por la fe católica numerosos sacerdotes y seglares; para el año 2005 la Iglesia ya había colocado en los altares a 40 de ellos. Fueron todos asesinados por autoridades del Estado sin juicio alguno; casi todos previamente fueron torturados y ejecutados en el mismo lugar de su detención, alevosamente, durante la noche, por miedo a la reacción popular. En algunos casos la ejecución fue pública y bárbara para asustar y escarmentar a la gente.

Los miembros de la ACJM que ya han alcanzado la gloria de los altares son: San Manuel Morales, San David Roldán Lara y su primo San Salvador Lara Puente, y los beatos [[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto | Anacleto González Flores]], José Dionisio Luis Padilla Gómez, Jorge Ramón Vargas González, Ramón Vicente Vargas González, [[GÓMEZ_LOZA,_Miguel | Miguel Gómez Loza]], y Luis Magaña Servín.

==LA ACJM DESPUÉS DE LOS «ARREGLOS» DE 1929==

Los «arreglos» de 1929 establecieron un especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» en el cual los obispos mexicanos inhibieron la participación de los fieles en cualquier grupo o movimiento de tipo social o político. La ACJM se vio entonces en la disyuntiva de disolverse o modificarse adoptando sus estatutos a las nuevas circunstancias, y para evitar su desaparición el Padre Bernardo Bergöend, que hasta 1940 siguió siendo su asistente, aceptó que la «Asociación» se integrara a la «Acción» Católica mexicana.
A partir de ese momento la ACJM perdió su personalidad y su mística; muchos Comités diocesanos y grupos parroquiales desaparecieron y aquellos que lograron sobrevivir quedaron reducidos a círculos de estudio. Sin embargo, los ideales de la ACJM fueron reasumidos en muchos de los movimientos laicales surgidos al impulso del Concilio Vaticano II, especialmente el decreto «Apostolicam Actuositatem».

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968

MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989,

PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966

RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. ''1910-1925.'' Ed. JUS, México 1963

'''DHIAL'''

'''(Nos basamos principalmente en la tesis de Joel Tuz Canul ''La Cuestión religiosa en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917.'' © PUC. Roma, 2000)'''

<relatedtags>
[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992)|MODUS VIVENDI en México (1929-1992)]]

[[TEXAS|TEXAS]]

[[GÓMEZ_LOZA,_Miguel|GÓMEZ LOZA, Miguel]]

[[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto|GONZÁLEZ FLORES, Anacleto]]

[[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco|OROZCO Y JIMÉNEZ, Francisco]]

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[[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II)|INDEPENDENCIA DE MÉXICO; Gestación y desarrollo (II)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un Estado laico (XI)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (III)]]

[[AGUASCALIENTES|AGUASCALIENTES]]

[[AMÉRICA_LATINA:_El_Término|AMÉRICA LATINA: El Término]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (II)]]

[[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos|CRISTO REY; La fiesta de los laicos]]

[[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS|DERECHOS HUMANOS Y LIBERTAD DE LOS INDIOS]]

[[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional.|MÉXICO. Partido Católico Nacional.]]

[[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal|GUANAJUATO; Arte Virreinal]]

[[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista»|REVOLUCIONES MEXICANAS; la facción «carrancista»]]

[[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY|PERIODISMO CATÓLICO EN URUGUAY]]

[[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México|SANTUARIOS MARIANOS EN MÉXICO; Ciudad de México]]
</relatedtags>

ASOCIACIÓN CATÓLICA DE LA JUVENTUD MEXICANA (ACJM)

2025-06-02T16:18:47Z

Louvier: /* LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY! */

==PRÓLOGO==

El 13 de abril de 1922, René Capistrán Garza dijo a los miembros de la entonces recién fundada ACJM: ''“La aparición de la juventud católica organizada en México, ha sido la sorpresa más grande que la Providencia reservó al liberalismo, en uno de esos admirables golpes de timón con que salva a los pueblos.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966, p.140</ref>Ciertamente el surgimiento de la ACJM era el culmen del vigoroso crecimiento de una Iglesia que, a la sombra de la encíclica «Rerum Novarum» del Papa León XIII, se había renovado y estaba dando frutos.

Si hacia las postrimerías del largo régimen porfirista (1876-1911) la Doctrina Social Cristiana había impulsado el [[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY | periodismo católico]] y ayudado a establecer acciones concretas de beneficio económico y social con obreros y campesinos, en el breve régimen maderista (1911-1913), saltó a la política por medio del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCN) logrando alcanzar éxitos importantes en las primeras elecciones libres que hubo en México desde la independencia.<ref>Se realizaron en 1912, donde el PCN ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales como Puebla y Toluca.</ref>

El PCN también había surgido inspirado en la misma fuente Leonina, pero desgraciadamente la caída de Francisco I. Madero lo arrastró a su desaparición. Ese fue el contexto en que surgió la ACJM la cual, junto con la organización de las «Damas Católicas», tomó el relevo en la participación política de los católicos.

==FUNDACIÓN DE LA ACJM==

Fue un reducido grupo de jóvenes que en el año 1912 se reunía periódicamente para estudiar filosofía donde surgió la inquietud de crear una institución que proporcionara a sus miembros una formación religiosa sólida que les permitiera contrarrestar el proselitismo y la propaganda de la «Young Men´s Christian Association» (YMCA), organización protestante deportiva norteamericana que desde 1892 fue protegida y apoyada por el gobierno porfirista.

Los jóvenes buscaron acercarse al [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCM) el cual los puso en contacto con otros grupos juveniles afines, y con algunos de ellos formaron la «Liga Nacional de Estudiantes Católicos» que se propuso como finalidad ''“el cultivo y desarrollo físico, intelectual, moral religioso y social de sus miembros.”''<ref>BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968, p.64</ref>Poco después la Liga de Estudiantes se convirtió en el «Centro de Estudiantes Católicos Mexicanos», cuyo domicilio era el número 4 de la Primera Calle del Correo Mayor en la ciudad de México.

Para su orientación intelectual, social y religiosa, la Liga de estudiantes se acogió a las directrices del P. Bernardo Bergöend S.J., gran conocedor de la Doctrina Social de la Iglesia y quien contaba con amplia experiencia en la dirección de grupos juveniles, pues había sido asesor de la Asociación Católica de la Juventud Francesa. A su iniciativa, el 12 de agosto de 1913, la Liga se convirtió en la «Asociación Católica de la Juventud Mexicana».

La naciente organización tomó el lema «Por Dios y por la Patria», y estableció su finalidad en ''“la coordinación de las fuerzas vivas de la juventud católica mexicana, para restaurar el orden social cristiano en México, utilizando como medios adecuados para lograrlo, la piedad, el estudio y la acción.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op., cit., p.141</ref>

Otro elemento importante en el origen de la ACJM fueron las «Congregaciones Marianas» cuyo director de su Consejo Central era el P. Vicente Vargas Galeana S.J. De hecho, fue durante el Congreso Nacional de las «Congregaciones» cuando se hizo la propuesta de crear la ACJM, y sería ''“una federación de asociaciones, (a la cual) podían pertenecer a ella las agrupaciones juveniles católicas, con la única condición esencial de colaborar en su fin común, dentro de la esfera de actividades propias de cada asociación afiliada, sin perder un ápice de sus propias características.”''<ref>RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución Mexicana]]. ''1910-1925''. Ed. JUS, México 1963, pp. 48-49</ref>

Por ese mismo tiempo y a iniciativa del arzobispo de México, Mons. José Mora y del Río, el P. Carlos María de Heredia S.J. organizaba la «Asociación de Damas Católicas», la cual tenía como propósito ''“ayudar a la mujer mexicana en el cumplimiento de sus deberes católico-sociales, y promover de acuerdo con los prelados diocesanos, las obras que se relacionan con el adelanto social y religioso de nuestra querida patria.''” <ref>Ibidem, p. 62</ref>

Dada la afinidad de los propósitos de las Damas Católicas con los de la ACJM, ambas organizaciones acordaron colaborar una con la otra. La colaboración se estableció formalmente el 2 de febrero de 1913 acordando que ''“Las «Damas» recibirían (ayuda) de los estudiantes en la organización de conferencias, propaganda y de más labores apostólicas, y estas se comprometían a colaborar con ellos en las fiestas, diversiones y todo lo relacionado con su prosperidad temporal.”''<ref>RIUS FACIUS, Op. Cit., p.35</ref>

==LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY!==

Para hacer realidad el propósito del apostolado social y siguiendo el modelo de la Asociación Católica de la Juventud Francesa, el P. Bergöend señaló a la ACJM la urgencia y el deber de hacer reinar a Cristo no solo dentro de los templos, sino también afuera de ellos: en los talleres, en las escuelas, en las calles, en los Congresos, participando en la vida política, pero teniendo mucho cuidado en no inmiscuir a la ACJM en la política de los partidos. Buscaba crear un tipo de personas desconocidas en México: ''“políticos santos al servicio del pueblo”''.<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op.,cit., p. 93</ref>

La ACJM solicitó al Papa San Pío X que la nación mexicana fuera Consagrada al Sagrado Corazón de Jesús, petición que fue concedida por el Papa el 12 de noviembre de 1913. En el comunicado oficial a los obispos mexicanos sobre ese tema, el Papa indicó: ''“mas como quiera que el Rey de gloria eterna haya sido ornado con corona de espinas, la cual mucho más hermosa aun que el oro y las piedras preciosas vence en esplendor a las coronas de estrellas: las insignias de majestad, es a saber, la corona y el cetro, habrán de colocarse a los pies de las sagradas imágenes.”''<ref>''Epistolae ad RR.DD Archipiscopos et Episcopos Mexicanae''… AAS,V.5 (1913), 546-547</ref>

El entusiasmo por esta Consagración desbordó obviamente a la ACJM y alcanzó a todo el pueblo fiel. La ceremonia de Consagración se realizó el 6 de enero de 1914, fiesta de la Epifanía del Señor con la asistencia de muchos obispos. Los estudiantes portaron su bandera con la imagen de la Virgen de Guadalupe en el centro, y fue depositada a los pies de la imagen de [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] delante de la cual hicieron guardia todo el día.

Para el siguiente domingo, 11 de enero, la ACJM organizó una gran manifestación nacional de homenaje a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] convocada bajo el lema «Cristo vive. Cristo reina, Cristo impera».<ref>La festividad de Cristo, Rey del Universo, fue formalmente instituida 11 años después por el Papa Pío XI mediante la encíclica «Quas primas», publicada el 11 de diciembre de 1925. En ella expone la naturaleza y derecho del reinado social de Jesucristo.</ref>Más de diez mil personas encabezadas por los estudiantes católicos participaron en la manifestación hacia la Catedral de México [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]], cuyas campanas tocaron a rebato; los jóvenes empezaron a gritar entusiasmados «¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!», grito que empezó a ser coreado por toda esa multitud, y que poco después atravesaría tiempo y espacio para propagarse por muchas otras latitudes, incluso allende de los océanos.<ref>Son incontables los mártires que murieron con el grito ¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!, en sus gargantas; especialmente durante las persecuciones en México (1926-1929), España (1936-1939) y Polonia (1939-1945).</ref>Esta fue la «carta de presentación» de la ACJM en la vida social de México.

==LOS PRIMEROS AÑOS==

La cotidianidad de la Asociación estuvo marcada por los «círculos de estudio» que comprendían: 1- El estudio de la Religión, sobre todo en su aspecto apologético. 2- El estudio de la Cuestión social con la encíclica «Rerum Novarum» como texto obligatorio. 3.- El estudio de la Cuestión cívica según las normas pontificias, especialmente de la encíclica «Inmortale Dei».

Un acontecimiento importante vino a romper la precaria tranquilidad de esos momentos: el 21 de abril de 1914 los «marines» norteamericanos desembarcaron y tomaron el puerto y ciudad de Veracruz, sin más resistencia que la realizada infructuosamente por los cadetes de la Escuela Naval. Comisiones de la ACJM se entrevistaron con algunos de los jefes revolucionarios para pedirles que hicieran a un lado sus disputas para hacer un frente común ante la invasión a los invasores. Nadie atendió a su petición; los estudiantes católicos ignoraban en ese entonces que la razón por la cual las tropas norteamericanas habían invadido Veracruz fue para apoyar a la facción de la revolución carrancista.

En la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» realizada en septiembre de ese mismo año de 1914, quedó absolutamente demostrado el enfrentamiento entre los distintos grupos revolucionarios. Y fue gracias al apoyo de los Estados Unidos, que la facción carrancista estuvo en condiciones de iniciar casi la persecución contra la Iglesia y el pueblo católico mexicano. En esa persecución [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]] la ACJM estaría en la vanguardia de la defensa heroica de la Fe. La constante comunicación de los estudiantes católicos con los obispos permitió formar numerosos «centros» en Jalisco, colima, Zacatecas, y otras regiones; se estaba generando una gran red de la ACJM.

El anticatolicismo de la facción carrancista fue manifiesta en cuanto se sintió respaldada por el gobierno de los Estados Unidos. Ya el 8 de julio de 1914 el general carrancista Álvaro Obregón había tomado la ciudad de Guadalajara, apropiándose de las instalaciones del Seminario y de algunos templos para utilizarlos como cuarteles. El arzobispo de Guadalajara Mons. [[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco | Francisco Orozco y Jiménez]] denunció posteriormente las arbitrariedades de Obregón en Guadalajara mediante un «Memorándum» donde describió lo ocurrido en ese año:

''“el 22 de julio de 1914 fue reducido a prisión casi todo el Clero de la Ciudad de Guadalajara, en número de unos ochenta y dos eclesiásticos, incluyendo entre ellos, al Ilmo. Sr. Obispo de Tehuantepec D. Ignacio Plascencia […] mi Vicario General Gobernador de la S. Mitra, Canónigo, Dr. D. Manuel Alvarado; y todo esto so pretexto de conspiración y ocultación de armas, y a la vez se incautaron las autoridades de la Catedral y de todos los demás templos (…) se impuso un préstamo al Clero de cien mil pesos, el despojo completo de vasos sagrados y alhajas de la Catedral, su clausura y profanaciones por un año entero, y quince días los demás Templos, la violación de los sepulcros de los Sres. Obispos: acto execrable aun para los salvajes, el destierro, en forma aparatosa y cruel, de cincuenta Monjas del Instituto de Damas del Sagrado Corazón, y cincuenta sacerdotes de los diversos institutos establecidos en la ciudad […]”.''<ref>OROZCO Y JIMÉNEZ Francisco., Memorándum «Acerquémonos a ''Dios''» N. 17. El original se encuentra en los archivos de la Universidad de [[TEXAS | Texas]].</ref>

La ACJM organizó múltiples protestas públicas, exponiéndose a agresiones por parte de los carrancistas; en 1915 renovó en la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]] la consagración al Sagrado Corazón y en diciembre una velada en honor de la Virgen de Guadalupe. En enero de 1918 el Centro de Estudiantes Católicos se circunscribió a la ciudad de México para dar cabida a los representantes de cada Centro regional y con ellos constituir el «Comité General de la ACJM», siendo su primer presidente René Capistrán Garza y su asistente general el P. Bernardo Borgöend S.J.

==LA ACJM ANTE LA CONSTITUCIÓN DE 1917==

La facción carrancista se impuso finalmente a la villista y a la zapatista y en 1916 erigió un «[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | congreso constituyente]]» que redacto, de hecho, una nueva constitución totalmente contraria a la identidad de la nación mexicana;<ref>Compárese el texto y espíritu de los «Sentimientos de la Nación» con el de la Constitución proclamada en 1917.</ref>profundamente [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]], además de atentatoria contra el derecho natural y los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]. El radicalismo en el poder se convertía en ''“fiera amenaza de los católicos y las perspectivas futuras les eran totalmente desfavorables.”''<ref>Riuz Facius, O., cit., p. 177</ref>La ACJM con el apoyo de los Caballeros de Colón, se puso a la cabeza del descontento popular, lo mismo en actos públicos que en la redacción y distribución de panfletos informativos.

Pocos días después de proclamada la nueva constitución, la mayoría de los obispos mexicanos redactaron una protesta pública (24 de febrero de 1917) contra los artículos anticlericales (3°, 5°, 27°, y 130°): ''“Este código hiere los derechos sacratísimos de la Iglesia Católica, de la sociedad mexicana y los individuales de los cristianos; proclama principios contrarios a la verdad enseñada por Jesucristo […] y arranca de cuajo los pocos derechos que la Constitución de 1857 había respetado […]no pretendemos inmiscuirnos en cuestiones políticas, sino defender, de la manera que nos es posible, la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]] del pueblo cristiano en vista del rudo ataque que se infiere a la religión.”

''El arzobispo de Guadalajara no pudo firmar la protesta porque se encontraba realizando una visita pastoral desde el 20 de noviembre, pero se enteró que el gobierno levantó contra él una orden de aprehensión fechada el 24 de febrero acusándolo de traición a la patria. Mons. Orozco suspendió su visita para redactar una protesta firmada el 4 de junio afirmando: ''“Me veo, pues, obligado a protestar, como lo hago, contra la nueva Constitución, como representante de esta porción de la Iglesia Católica, haciendo mía la protesta de una gran parte del Episcopado Mejicano, formulada en los Estados Unidos.” De esta protesta el mismo juzga que: “No se podía menos, dada la excepción odiosa que allí se hace a la Iglesia y sus Ministros, convirtiendo a aquella en esclava de caprichos, y a éstos en verdaderos parias.”''

El juez de distrito de Guadalajara, Lic. Luis Pintado, ordenó el cateo de templos y la aprehensión de varios sacerdotes acusándolos de ser cómplices del delito de rebelión atribuido al arzobispo Orozco. De inmediato los jóvenes de la ACJM organizaron una manifestación de protesta ante tan evidente e injusta calumnia. Más de 2000 personas se reunieron en las calles aledañas a la Catedral llevando algunos letreros improvisados. El Ayuntamiento envió a la policía que detuvo a varios jóvenes, los que fueron condenados a 15 días de prisión.

La persecución desatada siguió encarcelando sacerdotes y clausurando templos. El 16 de lulio el gobernador de Jalisco Emiliano Degollado mandó clausurar la Catedral, el Santuario de Guadalupe, San José, Mexicaltzingo, la Capilla de Jesús, los templos de San Francisco y el Carmen, poniendo en las puertas de cada uno una copia del decreto de clausura esgrimiendo como “razón” que en el púlpito se leyera ''“una Carta Pastoral, en que por sus conceptos, se incita al pueblo a la rebelión, protestando terminantemente contra la Constitución general de la República”''.

Mediante una celada en Lagos de Moreno, Mons. Orozco fue capturado el 5 de julio y en medio de vejaciones fue trasladado a Tampico y desde ahí embarcado hacia los Estados Unidos. Los jóvenes de la ACJM buscaron infructuosamente liberar a su Pastor, y tuvieron que conformarse con protestar por medio de un volante que decía: ''“Con él estuvimos en la prosperidad, con él en el sacrificio, con él estaremos en la muerte, si es necesario. Proclamamos solemnemente nuestra adhesión inquebrantable y absoluta al ilustre príncipe, mártir y símbolo del apostolado católico, sostén de los derechos y de la libertad de la Iglesia despóticamente desconocidos y ultrajados. Sirvan esta declaración de «protesta» para testificar, con elocuencia dolorosa, pero firme, la unión inquebrantable y eterna de la juventud mexicana con la Iglesia, del pueblo con sus gloriosos pastores. Guadalajara, julio 7 de 1918.”''<ref>GONZÁLEZ FLORES ANACLETO, ''La Cuestión religiosa en Jalisco'', citado por A. RIUS FACIUS, La ''Juventud'' Católica…, 127</ref>

Los mismos jóvenes de la ACJM promovieron un boicot entre la población tapatía como protesta contra el decreto 1913 y la expatriación de su pastor, repartieron bastantes volantes en los cuales invitaban a no asistir a los templos desolados y a mantenerse en una actitud de luto:

''“Permanezcan cerradas las puertas de nuestras casas, sigan desiertos los paseos y centros de diversión, continúen paralizadas todos los centros de diversión, continúen paralizadas todas las actividades no indispensables a la vida individual, persistan sobre la desgraciada ciudad señales exteriores de dolor. Firmes y siempre dispuestos a perseverar unidos y unidos aislar, unidos hacer el vacío, unidos a romper toda clase de relaciones con los enemigos de nuestras creencias.”''

==RESISTENCIA Y MARTIRIO==

El 30 de noviembre de 1924 tomó posesión de la Presidencia de la República el general Plutarco Elías Calles, otro de los carrancistas sonorenses firmantes del «Plan de Agua-prieta» contra su jefe Venustiano Carranza. Jacobino furibundo y fanático, afirmaba que no se podía ser al mismo tiempo un buen ciudadano y católico, puesto que su primera lealtad era Roma, además de que el catolicismo era incompatible con el progreso.

Con la ayuda del líder de la Confederación Regional de Obreros Mexicanos (CROM) Luis Napoleón Morones, Calles intentó la creación de una iglesia cismática que, separada de Roma, canalizara la religiosidad de los mexicanos hacia la Revolución. Esta estrategia ya había sido propuesta en 1916 durante las sesiones del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]]; ahora contaban para su puesta en práctica con un ex sacerdote que tiempo atrás se había afiliado a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia «La Luz» de Oaxaca: Joaquín Pérez Budajar, quien aceptó desempeñar el papel de «Papa» de la «Iglesia católica apostólica mexicana».

El gobierno federal entregó a esta “iglesia” el Templo de La Soledad en la ciudad de México para que fuera su sede. Pero lejos de captar «feligreses», la iglesia cismática del «patriarca Pérez» encontró un firme y enérgico rechazo de parte de la población. Escribe Jean Meyer que Calles ''“dedica a la Iglesia un odio mortal y aborda la cuestión con espíritu apocalíptico; el conflicto que empieza en 1925 es para él la lucha final, el combate decisivo entre las tinieblas y la luz.”''<ref>MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989, p. 232.</ref>

Ante el intento cismático de Calles y Morones, muchos laicos dirigentes de las organizaciones católicas vieron la urgente necesidad de organizarse para defender sus derechos ante la evidente embestida jacobina que se les venía encima; alrededor de dieciocho personas pertenecientes a la ACJM, a la Confederación Nacional Católica del Trabajo, a la Unión de Damas Católicas Mexicanas, a los Caballeros de Colón y a la Adoración Nocturna, acordaron formar el 9 de marzo de 1925 la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Solo tres meses después de fundada, la Liga tenía ya trescientos mil socios dispersos en veintisiete estados de la República.

Presentándose como una organización de carácter cívico-político, y por tanto ajena a la Jerarquía de la Iglesia, la «Liga» se estructuraba en un Comité Central, cuyo presidente era el abogado Rafael Ceniceros y Villareal, quien durante el gobierno de Francisco I. Madero había sido gobernador de Zacatecas por el [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]; tenía sus delegados regionales, jefes urbanos, jefes de manzana y jefes de cuadras; se sostenía por las cuotas de sus miembros y se dedicaba a organizar conferencias y reuniones en plazas, teatros, domicilios particulares, y a difundir hojas volantes. Su lema era ''“Dios y mi derecho”'' y tuvo una publicación periódica propia: la revista «David».

El alma de la Liga fue la ACJM y era natural que así ocurriese; fogueada y disciplinada, numerosa y presente en distintos puntos del país, especialmente en Jalisco. La ACJM aportó, además, la experiencia adquirida en 1919 durante la exitosa resistencia pacífica llevada a cabo contra la persecución religiosa que en Jalisco desató el gobernador José Guadalupe Zuno.
Una vez desatada la guerra cristera, los «acejotaemeros» trasladaron municiones, recaudaron dinero y ocuparon puestos militares de relativa importancia, siendo tres los que alcanzaron el rango de «general» de la «Guardia Nacional Cristera»: Luis Navarro Origel, del centro regional de la ACJM de Pénjamo, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]]; Dionisio Eduardo Ochoa, del centro de Colima; y Jesús Degollado Guízar, del centro de Atotonilco El Alto.

Sin embargo, el conflicto armado haría evidentes la distancia entre los [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] que eran comúnmente hombres del campo con poca instrucción, y los «acejotaemeros» que eran jóvenes con estudios, provenientes en su mayoría de ciudades. Sin embargo, desde la mística de la ACJM su participación en la guerra se convirtió en la apoteosis de la lucha «por Dios y por la Patria», en la oportunidad de hacer realidad las palabras de Tertuliano: ''“La sangre de los mártires es semilla de cristianos”.''<ref>Tertuliano (Apol., 50, 13)</ref>

El odio perseguidor del gobierno contra la Iglesia se expresó en mil maneras. Durante este periodo dieron su vida por la fe católica numerosos sacerdotes y seglares; para el año 2005 la Iglesia ya había colocado en los altares a 40 de ellos. Fueron todos asesinados por autoridades del Estado sin juicio alguno; casi todos previamente fueron torturados y ejecutados en el mismo lugar de su detención, alevosamente, durante la noche, por miedo a la reacción popular. En algunos casos la ejecución fue pública y bárbara para asustar y escarmentar a la gente.

Los miembros de la ACJM que ya han alcanzado la gloria de los altares son: San Manuel Morales, San David Roldán Lara y su primo San Salvador Lara Puente, y los beatos [[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto | Anacleto González Flores]], José Dionisio Luis Padilla Gómez, Jorge Ramón Vargas González, Ramón Vicente Vargas González, [[GÓMEZ_LOZA,_Miguel | Miguel Gómez Loza]], y Luis Magaña Servín.

==LA ACJM DESPUÉS DE LOS «ARREGLOS» DE 1929==

Los «arreglos» de 1929 establecieron un especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» en el cual los obispos mexicanos inhibieron la participación de los fieles en cualquier grupo o movimiento de tipo social o político. La ACJM se vio entonces en la disyuntiva de disolverse o modificarse adoptando sus estatutos a las nuevas circunstancias, y para evitar su desaparición el Padre Bernardo Bergöend, que hasta 1940 siguió siendo su asistente, aceptó que la «Asociación» se integrara a la «Acción» Católica mexicana.
A partir de ese momento la ACJM perdió su personalidad y su mística; muchos Comités diocesanos y grupos parroquiales desaparecieron y aquellos que lograron sobrevivir quedaron reducidos a círculos de estudio. Sin embargo, los ideales de la ACJM fueron reasumidos en muchos de los movimientos laicales surgidos al impulso del Concilio Vaticano II, especialmente el decreto «Apostolicam Actuositatem».

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968

MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989,

PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966

RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. ''1910-1925.'' Ed. JUS, México 1963

'''DHIAL'''

'''(Nos basamos principalmente en la tesis de Joel Tuz Canul ''La Cuestión religiosa en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917.'' © PUC. Roma, 2000)'''

<relatedtags>
[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992)|MODUS VIVENDI en México (1929-1992)]]

[[TEXAS|TEXAS]]

[[GÓMEZ_LOZA,_Miguel|GÓMEZ LOZA, Miguel]]

[[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto|GONZÁLEZ FLORES, Anacleto]]

[[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco|OROZCO Y JIMÉNEZ, Francisco]]

[[MASONERÍA_EN_URUGUAY|MASONERÍA EN URUGUAY]]

[[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II)|INDEPENDENCIA DE MÉXICO; Gestación y desarrollo (II)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un Estado laico (XI)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (III)]]

[[AGUASCALIENTES|AGUASCALIENTES]]

[[AMÉRICA_LATINA:_El_Término|AMÉRICA LATINA: El Término]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (II)]]

[[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos|CRISTO REY; La fiesta de los laicos]]

[[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS|DERECHOS HUMANOS Y LIBERTAD DE LOS INDIOS]]

[[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional.|MÉXICO. Partido Católico Nacional.]]

[[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal|GUANAJUATO; Arte Virreinal]]

[[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista»|REVOLUCIONES MEXICANAS; la facción «carrancista»]]

[[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY|PERIODISMO CATÓLICO EN URUGUAY]]

[[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México|SANTUARIOS MARIANOS EN MÉXICO; Ciudad de México]]
</relatedtags>

ASOCIACIÓN CATÓLICA DE LA JUVENTUD MEXICANA (ACJM)

2025-06-02T16:17:48Z

Louvier: /* LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY! */

==PRÓLOGO==

El 13 de abril de 1922, René Capistrán Garza dijo a los miembros de la entonces recién fundada ACJM: ''“La aparición de la juventud católica organizada en México, ha sido la sorpresa más grande que la Providencia reservó al liberalismo, en uno de esos admirables golpes de timón con que salva a los pueblos.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966, p.140</ref>Ciertamente el surgimiento de la ACJM era el culmen del vigoroso crecimiento de una Iglesia que, a la sombra de la encíclica «Rerum Novarum» del Papa León XIII, se había renovado y estaba dando frutos.

Si hacia las postrimerías del largo régimen porfirista (1876-1911) la Doctrina Social Cristiana había impulsado el [[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY | periodismo católico]] y ayudado a establecer acciones concretas de beneficio económico y social con obreros y campesinos, en el breve régimen maderista (1911-1913), saltó a la política por medio del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCN) logrando alcanzar éxitos importantes en las primeras elecciones libres que hubo en México desde la independencia.<ref>Se realizaron en 1912, donde el PCN ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales como Puebla y Toluca.</ref>

El PCN también había surgido inspirado en la misma fuente Leonina, pero desgraciadamente la caída de Francisco I. Madero lo arrastró a su desaparición. Ese fue el contexto en que surgió la ACJM la cual, junto con la organización de las «Damas Católicas», tomó el relevo en la participación política de los católicos.

==FUNDACIÓN DE LA ACJM==

Fue un reducido grupo de jóvenes que en el año 1912 se reunía periódicamente para estudiar filosofía donde surgió la inquietud de crear una institución que proporcionara a sus miembros una formación religiosa sólida que les permitiera contrarrestar el proselitismo y la propaganda de la «Young Men´s Christian Association» (YMCA), organización protestante deportiva norteamericana que desde 1892 fue protegida y apoyada por el gobierno porfirista.

Los jóvenes buscaron acercarse al [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCM) el cual los puso en contacto con otros grupos juveniles afines, y con algunos de ellos formaron la «Liga Nacional de Estudiantes Católicos» que se propuso como finalidad ''“el cultivo y desarrollo físico, intelectual, moral religioso y social de sus miembros.”''<ref>BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968, p.64</ref>Poco después la Liga de Estudiantes se convirtió en el «Centro de Estudiantes Católicos Mexicanos», cuyo domicilio era el número 4 de la Primera Calle del Correo Mayor en la ciudad de México.

Para su orientación intelectual, social y religiosa, la Liga de estudiantes se acogió a las directrices del P. Bernardo Bergöend S.J., gran conocedor de la Doctrina Social de la Iglesia y quien contaba con amplia experiencia en la dirección de grupos juveniles, pues había sido asesor de la Asociación Católica de la Juventud Francesa. A su iniciativa, el 12 de agosto de 1913, la Liga se convirtió en la «Asociación Católica de la Juventud Mexicana».

La naciente organización tomó el lema «Por Dios y por la Patria», y estableció su finalidad en ''“la coordinación de las fuerzas vivas de la juventud católica mexicana, para restaurar el orden social cristiano en México, utilizando como medios adecuados para lograrlo, la piedad, el estudio y la acción.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op., cit., p.141</ref>

Otro elemento importante en el origen de la ACJM fueron las «Congregaciones Marianas» cuyo director de su Consejo Central era el P. Vicente Vargas Galeana S.J. De hecho, fue durante el Congreso Nacional de las «Congregaciones» cuando se hizo la propuesta de crear la ACJM, y sería ''“una federación de asociaciones, (a la cual) podían pertenecer a ella las agrupaciones juveniles católicas, con la única condición esencial de colaborar en su fin común, dentro de la esfera de actividades propias de cada asociación afiliada, sin perder un ápice de sus propias características.”''<ref>RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución Mexicana]]. ''1910-1925''. Ed. JUS, México 1963, pp. 48-49</ref>

Por ese mismo tiempo y a iniciativa del arzobispo de México, Mons. José Mora y del Río, el P. Carlos María de Heredia S.J. organizaba la «Asociación de Damas Católicas», la cual tenía como propósito ''“ayudar a la mujer mexicana en el cumplimiento de sus deberes católico-sociales, y promover de acuerdo con los prelados diocesanos, las obras que se relacionan con el adelanto social y religioso de nuestra querida patria.''” <ref>Ibidem, p. 62</ref>

Dada la afinidad de los propósitos de las Damas Católicas con los de la ACJM, ambas organizaciones acordaron colaborar una con la otra. La colaboración se estableció formalmente el 2 de febrero de 1913 acordando que ''“Las «Damas» recibirían (ayuda) de los estudiantes en la organización de conferencias, propaganda y de más labores apostólicas, y estas se comprometían a colaborar con ellos en las fiestas, diversiones y todo lo relacionado con su prosperidad temporal.”''<ref>RIUS FACIUS, Op. Cit., p.35</ref>

==LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY!==

Para hacer realidad el propósito del apostolado social y siguiendo el modelo de la Asociación Católica de la Juventud Francesa, el P. Bergöend señaló a la ACJM la urgencia y el deber de hacer reinar a Cristo no solo dentro de los templos, sino también afuera de ellos: en los talleres, en las escuelas, en las calles, en los Congresos, participando en la vida política, pero teniendo mucho cuidado en no inmiscuir a la ACJM en la política de los partidos. Buscaba crear un tipo de personas desconocidas en México: ''“políticos santos al servicio del pueblo”''.<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op.,cit., p. 93</ref>

La ACJM solicitó al Papa San Pío X que la nación mexicana fuera Consagrada al Sagrado Corazón de Jesús, petición que fue concedida por el Papa el 12 de noviembre de 1913. En el comunicado oficial a los obispos mexicanos sobre ese tema, el Papa indicó: ''“mas como quiera que el Rey de gloria eterna haya sido ornado con corona de espinas, la cual mucho más hermosa aun que el oro y las piedras preciosas vence en esplendor a las coronas de estrellas: las insignias de majestad, es a saber, la corona y el cetro, habrán de colocarse a los pies de las sagradas imágenes.”''<ref>''Epistolae ad RR.DD Archipiscopos et Episcopos Mexicanae''… AAS,V.5 (1913), 546-547</ref>

El entusiasmo por esta Consagración desbordó obviamente a la ACJM y alcanzó a todo el pueblo fiel. La ceremonia de Consagración se realizó el 6 de enero de 1914, fiesta de la Epifanía del Señor con la asistencia de muchos obispos. Los estudiantes portaron su bandera con la imagen de la Virgen de Guadalupe en el centro, y fue depositada a los pies de la imagen de [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] delante de la cual hicieron guardia todo el día.

Para el siguiente domingo, 11 de enero, la ACJM organizó una gran manifestación nacional de homenaje a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] convocada bajo el lema «Cristo vive. Cristo reina, Cristo impera».<ref>La festividad de Cristo, Rey del Universo, fue formalmente instituida 11 años después por el Papa Pío XI mediante la encíclica «Quas primas», publicada el 11 de diciembre de 1925. En ella expone la naturaleza y derecho del reinado social de Jesucristo.</ref>Más de diez mil personas encabezadas por los estudiantes católicos participaron en la manifestación hacia la Catedral de México]][[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]], cuyas campanas tocaron a rebato; los jóvenes empezaron a gritar entusiasmados «¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!», grito que empezó a ser coreado por toda esa multitud, y que poco después atravesaría tiempo y espacio para propagarse por muchas otras latitudes, incluso allende de los océanos.<ref>Son incontables los mártires que murieron con el grito ¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!, en sus gargantas; especialmente durante las persecuciones en México (1926-1929), España (1936-1939) y Polonia (1939-1945).</ref>Esta fue la «carta de presentación» de la ACJM en la vida social de México.

==LOS PRIMEROS AÑOS==

La cotidianidad de la Asociación estuvo marcada por los «círculos de estudio» que comprendían: 1- El estudio de la Religión, sobre todo en su aspecto apologético. 2- El estudio de la Cuestión social con la encíclica «Rerum Novarum» como texto obligatorio. 3.- El estudio de la Cuestión cívica según las normas pontificias, especialmente de la encíclica «Inmortale Dei».

Un acontecimiento importante vino a romper la precaria tranquilidad de esos momentos: el 21 de abril de 1914 los «marines» norteamericanos desembarcaron y tomaron el puerto y ciudad de Veracruz, sin más resistencia que la realizada infructuosamente por los cadetes de la Escuela Naval. Comisiones de la ACJM se entrevistaron con algunos de los jefes revolucionarios para pedirles que hicieran a un lado sus disputas para hacer un frente común ante la invasión a los invasores. Nadie atendió a su petición; los estudiantes católicos ignoraban en ese entonces que la razón por la cual las tropas norteamericanas habían invadido Veracruz fue para apoyar a la facción de la revolución carrancista.

En la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» realizada en septiembre de ese mismo año de 1914, quedó absolutamente demostrado el enfrentamiento entre los distintos grupos revolucionarios. Y fue gracias al apoyo de los Estados Unidos, que la facción carrancista estuvo en condiciones de iniciar casi la persecución contra la Iglesia y el pueblo católico mexicano. En esa persecución [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]] la ACJM estaría en la vanguardia de la defensa heroica de la Fe. La constante comunicación de los estudiantes católicos con los obispos permitió formar numerosos «centros» en Jalisco, colima, Zacatecas, y otras regiones; se estaba generando una gran red de la ACJM.

El anticatolicismo de la facción carrancista fue manifiesta en cuanto se sintió respaldada por el gobierno de los Estados Unidos. Ya el 8 de julio de 1914 el general carrancista Álvaro Obregón había tomado la ciudad de Guadalajara, apropiándose de las instalaciones del Seminario y de algunos templos para utilizarlos como cuarteles. El arzobispo de Guadalajara Mons. [[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco | Francisco Orozco y Jiménez]] denunció posteriormente las arbitrariedades de Obregón en Guadalajara mediante un «Memorándum» donde describió lo ocurrido en ese año:

''“el 22 de julio de 1914 fue reducido a prisión casi todo el Clero de la Ciudad de Guadalajara, en número de unos ochenta y dos eclesiásticos, incluyendo entre ellos, al Ilmo. Sr. Obispo de Tehuantepec D. Ignacio Plascencia […] mi Vicario General Gobernador de la S. Mitra, Canónigo, Dr. D. Manuel Alvarado; y todo esto so pretexto de conspiración y ocultación de armas, y a la vez se incautaron las autoridades de la Catedral y de todos los demás templos (…) se impuso un préstamo al Clero de cien mil pesos, el despojo completo de vasos sagrados y alhajas de la Catedral, su clausura y profanaciones por un año entero, y quince días los demás Templos, la violación de los sepulcros de los Sres. Obispos: acto execrable aun para los salvajes, el destierro, en forma aparatosa y cruel, de cincuenta Monjas del Instituto de Damas del Sagrado Corazón, y cincuenta sacerdotes de los diversos institutos establecidos en la ciudad […]”.''<ref>OROZCO Y JIMÉNEZ Francisco., Memorándum «Acerquémonos a ''Dios''» N. 17. El original se encuentra en los archivos de la Universidad de [[TEXAS | Texas]].</ref>

La ACJM organizó múltiples protestas públicas, exponiéndose a agresiones por parte de los carrancistas; en 1915 renovó en la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]] la consagración al Sagrado Corazón y en diciembre una velada en honor de la Virgen de Guadalupe. En enero de 1918 el Centro de Estudiantes Católicos se circunscribió a la ciudad de México para dar cabida a los representantes de cada Centro regional y con ellos constituir el «Comité General de la ACJM», siendo su primer presidente René Capistrán Garza y su asistente general el P. Bernardo Borgöend S.J.

==LA ACJM ANTE LA CONSTITUCIÓN DE 1917==

La facción carrancista se impuso finalmente a la villista y a la zapatista y en 1916 erigió un «[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | congreso constituyente]]» que redacto, de hecho, una nueva constitución totalmente contraria a la identidad de la nación mexicana;<ref>Compárese el texto y espíritu de los «Sentimientos de la Nación» con el de la Constitución proclamada en 1917.</ref>profundamente [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]], además de atentatoria contra el derecho natural y los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]. El radicalismo en el poder se convertía en ''“fiera amenaza de los católicos y las perspectivas futuras les eran totalmente desfavorables.”''<ref>Riuz Facius, O., cit., p. 177</ref>La ACJM con el apoyo de los Caballeros de Colón, se puso a la cabeza del descontento popular, lo mismo en actos públicos que en la redacción y distribución de panfletos informativos.

Pocos días después de proclamada la nueva constitución, la mayoría de los obispos mexicanos redactaron una protesta pública (24 de febrero de 1917) contra los artículos anticlericales (3°, 5°, 27°, y 130°): ''“Este código hiere los derechos sacratísimos de la Iglesia Católica, de la sociedad mexicana y los individuales de los cristianos; proclama principios contrarios a la verdad enseñada por Jesucristo […] y arranca de cuajo los pocos derechos que la Constitución de 1857 había respetado […]no pretendemos inmiscuirnos en cuestiones políticas, sino defender, de la manera que nos es posible, la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]] del pueblo cristiano en vista del rudo ataque que se infiere a la religión.”

''El arzobispo de Guadalajara no pudo firmar la protesta porque se encontraba realizando una visita pastoral desde el 20 de noviembre, pero se enteró que el gobierno levantó contra él una orden de aprehensión fechada el 24 de febrero acusándolo de traición a la patria. Mons. Orozco suspendió su visita para redactar una protesta firmada el 4 de junio afirmando: ''“Me veo, pues, obligado a protestar, como lo hago, contra la nueva Constitución, como representante de esta porción de la Iglesia Católica, haciendo mía la protesta de una gran parte del Episcopado Mejicano, formulada en los Estados Unidos.” De esta protesta el mismo juzga que: “No se podía menos, dada la excepción odiosa que allí se hace a la Iglesia y sus Ministros, convirtiendo a aquella en esclava de caprichos, y a éstos en verdaderos parias.”''

El juez de distrito de Guadalajara, Lic. Luis Pintado, ordenó el cateo de templos y la aprehensión de varios sacerdotes acusándolos de ser cómplices del delito de rebelión atribuido al arzobispo Orozco. De inmediato los jóvenes de la ACJM organizaron una manifestación de protesta ante tan evidente e injusta calumnia. Más de 2000 personas se reunieron en las calles aledañas a la Catedral llevando algunos letreros improvisados. El Ayuntamiento envió a la policía que detuvo a varios jóvenes, los que fueron condenados a 15 días de prisión.

La persecución desatada siguió encarcelando sacerdotes y clausurando templos. El 16 de lulio el gobernador de Jalisco Emiliano Degollado mandó clausurar la Catedral, el Santuario de Guadalupe, San José, Mexicaltzingo, la Capilla de Jesús, los templos de San Francisco y el Carmen, poniendo en las puertas de cada uno una copia del decreto de clausura esgrimiendo como “razón” que en el púlpito se leyera ''“una Carta Pastoral, en que por sus conceptos, se incita al pueblo a la rebelión, protestando terminantemente contra la Constitución general de la República”''.

Mediante una celada en Lagos de Moreno, Mons. Orozco fue capturado el 5 de julio y en medio de vejaciones fue trasladado a Tampico y desde ahí embarcado hacia los Estados Unidos. Los jóvenes de la ACJM buscaron infructuosamente liberar a su Pastor, y tuvieron que conformarse con protestar por medio de un volante que decía: ''“Con él estuvimos en la prosperidad, con él en el sacrificio, con él estaremos en la muerte, si es necesario. Proclamamos solemnemente nuestra adhesión inquebrantable y absoluta al ilustre príncipe, mártir y símbolo del apostolado católico, sostén de los derechos y de la libertad de la Iglesia despóticamente desconocidos y ultrajados. Sirvan esta declaración de «protesta» para testificar, con elocuencia dolorosa, pero firme, la unión inquebrantable y eterna de la juventud mexicana con la Iglesia, del pueblo con sus gloriosos pastores. Guadalajara, julio 7 de 1918.”''<ref>GONZÁLEZ FLORES ANACLETO, ''La Cuestión religiosa en Jalisco'', citado por A. RIUS FACIUS, La ''Juventud'' Católica…, 127</ref>

Los mismos jóvenes de la ACJM promovieron un boicot entre la población tapatía como protesta contra el decreto 1913 y la expatriación de su pastor, repartieron bastantes volantes en los cuales invitaban a no asistir a los templos desolados y a mantenerse en una actitud de luto:

''“Permanezcan cerradas las puertas de nuestras casas, sigan desiertos los paseos y centros de diversión, continúen paralizadas todos los centros de diversión, continúen paralizadas todas las actividades no indispensables a la vida individual, persistan sobre la desgraciada ciudad señales exteriores de dolor. Firmes y siempre dispuestos a perseverar unidos y unidos aislar, unidos hacer el vacío, unidos a romper toda clase de relaciones con los enemigos de nuestras creencias.”''

==RESISTENCIA Y MARTIRIO==

El 30 de noviembre de 1924 tomó posesión de la Presidencia de la República el general Plutarco Elías Calles, otro de los carrancistas sonorenses firmantes del «Plan de Agua-prieta» contra su jefe Venustiano Carranza. Jacobino furibundo y fanático, afirmaba que no se podía ser al mismo tiempo un buen ciudadano y católico, puesto que su primera lealtad era Roma, además de que el catolicismo era incompatible con el progreso.

Con la ayuda del líder de la Confederación Regional de Obreros Mexicanos (CROM) Luis Napoleón Morones, Calles intentó la creación de una iglesia cismática que, separada de Roma, canalizara la religiosidad de los mexicanos hacia la Revolución. Esta estrategia ya había sido propuesta en 1916 durante las sesiones del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]]; ahora contaban para su puesta en práctica con un ex sacerdote que tiempo atrás se había afiliado a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia «La Luz» de Oaxaca: Joaquín Pérez Budajar, quien aceptó desempeñar el papel de «Papa» de la «Iglesia católica apostólica mexicana».

El gobierno federal entregó a esta “iglesia” el Templo de La Soledad en la ciudad de México para que fuera su sede. Pero lejos de captar «feligreses», la iglesia cismática del «patriarca Pérez» encontró un firme y enérgico rechazo de parte de la población. Escribe Jean Meyer que Calles ''“dedica a la Iglesia un odio mortal y aborda la cuestión con espíritu apocalíptico; el conflicto que empieza en 1925 es para él la lucha final, el combate decisivo entre las tinieblas y la luz.”''<ref>MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989, p. 232.</ref>

Ante el intento cismático de Calles y Morones, muchos laicos dirigentes de las organizaciones católicas vieron la urgente necesidad de organizarse para defender sus derechos ante la evidente embestida jacobina que se les venía encima; alrededor de dieciocho personas pertenecientes a la ACJM, a la Confederación Nacional Católica del Trabajo, a la Unión de Damas Católicas Mexicanas, a los Caballeros de Colón y a la Adoración Nocturna, acordaron formar el 9 de marzo de 1925 la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Solo tres meses después de fundada, la Liga tenía ya trescientos mil socios dispersos en veintisiete estados de la República.

Presentándose como una organización de carácter cívico-político, y por tanto ajena a la Jerarquía de la Iglesia, la «Liga» se estructuraba en un Comité Central, cuyo presidente era el abogado Rafael Ceniceros y Villareal, quien durante el gobierno de Francisco I. Madero había sido gobernador de Zacatecas por el [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]; tenía sus delegados regionales, jefes urbanos, jefes de manzana y jefes de cuadras; se sostenía por las cuotas de sus miembros y se dedicaba a organizar conferencias y reuniones en plazas, teatros, domicilios particulares, y a difundir hojas volantes. Su lema era ''“Dios y mi derecho”'' y tuvo una publicación periódica propia: la revista «David».

El alma de la Liga fue la ACJM y era natural que así ocurriese; fogueada y disciplinada, numerosa y presente en distintos puntos del país, especialmente en Jalisco. La ACJM aportó, además, la experiencia adquirida en 1919 durante la exitosa resistencia pacífica llevada a cabo contra la persecución religiosa que en Jalisco desató el gobernador José Guadalupe Zuno.
Una vez desatada la guerra cristera, los «acejotaemeros» trasladaron municiones, recaudaron dinero y ocuparon puestos militares de relativa importancia, siendo tres los que alcanzaron el rango de «general» de la «Guardia Nacional Cristera»: Luis Navarro Origel, del centro regional de la ACJM de Pénjamo, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]]; Dionisio Eduardo Ochoa, del centro de Colima; y Jesús Degollado Guízar, del centro de Atotonilco El Alto.

Sin embargo, el conflicto armado haría evidentes la distancia entre los [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] que eran comúnmente hombres del campo con poca instrucción, y los «acejotaemeros» que eran jóvenes con estudios, provenientes en su mayoría de ciudades. Sin embargo, desde la mística de la ACJM su participación en la guerra se convirtió en la apoteosis de la lucha «por Dios y por la Patria», en la oportunidad de hacer realidad las palabras de Tertuliano: ''“La sangre de los mártires es semilla de cristianos”.''<ref>Tertuliano (Apol., 50, 13)</ref>

El odio perseguidor del gobierno contra la Iglesia se expresó en mil maneras. Durante este periodo dieron su vida por la fe católica numerosos sacerdotes y seglares; para el año 2005 la Iglesia ya había colocado en los altares a 40 de ellos. Fueron todos asesinados por autoridades del Estado sin juicio alguno; casi todos previamente fueron torturados y ejecutados en el mismo lugar de su detención, alevosamente, durante la noche, por miedo a la reacción popular. En algunos casos la ejecución fue pública y bárbara para asustar y escarmentar a la gente.

Los miembros de la ACJM que ya han alcanzado la gloria de los altares son: San Manuel Morales, San David Roldán Lara y su primo San Salvador Lara Puente, y los beatos [[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto | Anacleto González Flores]], José Dionisio Luis Padilla Gómez, Jorge Ramón Vargas González, Ramón Vicente Vargas González, [[GÓMEZ_LOZA,_Miguel | Miguel Gómez Loza]], y Luis Magaña Servín.

==LA ACJM DESPUÉS DE LOS «ARREGLOS» DE 1929==

Los «arreglos» de 1929 establecieron un especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» en el cual los obispos mexicanos inhibieron la participación de los fieles en cualquier grupo o movimiento de tipo social o político. La ACJM se vio entonces en la disyuntiva de disolverse o modificarse adoptando sus estatutos a las nuevas circunstancias, y para evitar su desaparición el Padre Bernardo Bergöend, que hasta 1940 siguió siendo su asistente, aceptó que la «Asociación» se integrara a la «Acción» Católica mexicana.
A partir de ese momento la ACJM perdió su personalidad y su mística; muchos Comités diocesanos y grupos parroquiales desaparecieron y aquellos que lograron sobrevivir quedaron reducidos a círculos de estudio. Sin embargo, los ideales de la ACJM fueron reasumidos en muchos de los movimientos laicales surgidos al impulso del Concilio Vaticano II, especialmente el decreto «Apostolicam Actuositatem».

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968

MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989,

PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966

RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. ''1910-1925.'' Ed. JUS, México 1963

'''DHIAL'''

'''(Nos basamos principalmente en la tesis de Joel Tuz Canul ''La Cuestión religiosa en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917.'' © PUC. Roma, 2000)'''

<relatedtags>
[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992)|MODUS VIVENDI en México (1929-1992)]]

[[TEXAS|TEXAS]]

[[GÓMEZ_LOZA,_Miguel|GÓMEZ LOZA, Miguel]]

[[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto|GONZÁLEZ FLORES, Anacleto]]

[[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco|OROZCO Y JIMÉNEZ, Francisco]]

[[MASONERÍA_EN_URUGUAY|MASONERÍA EN URUGUAY]]

[[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II)|INDEPENDENCIA DE MÉXICO; Gestación y desarrollo (II)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un Estado laico (XI)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (III)]]

[[AGUASCALIENTES|AGUASCALIENTES]]

[[AMÉRICA_LATINA:_El_Término|AMÉRICA LATINA: El Término]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (II)]]

[[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos|CRISTO REY; La fiesta de los laicos]]

[[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS|DERECHOS HUMANOS Y LIBERTAD DE LOS INDIOS]]

[[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional.|MÉXICO. Partido Católico Nacional.]]

[[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal|GUANAJUATO; Arte Virreinal]]

[[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista»|REVOLUCIONES MEXICANAS; la facción «carrancista»]]

[[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY|PERIODISMO CATÓLICO EN URUGUAY]]

[[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México|SANTUARIOS MARIANOS EN MÉXICO; Ciudad de México]]
</relatedtags>

ASOCIACIÓN CATÓLICA DE LA JUVENTUD MEXICANA (ACJM)

2025-06-02T16:14:30Z

Louvier: /* FUNDACIÓN DE LA ACJM */

==PRÓLOGO==

El 13 de abril de 1922, René Capistrán Garza dijo a los miembros de la entonces recién fundada ACJM: ''“La aparición de la juventud católica organizada en México, ha sido la sorpresa más grande que la Providencia reservó al liberalismo, en uno de esos admirables golpes de timón con que salva a los pueblos.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966, p.140</ref>Ciertamente el surgimiento de la ACJM era el culmen del vigoroso crecimiento de una Iglesia que, a la sombra de la encíclica «Rerum Novarum» del Papa León XIII, se había renovado y estaba dando frutos.

Si hacia las postrimerías del largo régimen porfirista (1876-1911) la Doctrina Social Cristiana había impulsado el [[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY | periodismo católico]] y ayudado a establecer acciones concretas de beneficio económico y social con obreros y campesinos, en el breve régimen maderista (1911-1913), saltó a la política por medio del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCN) logrando alcanzar éxitos importantes en las primeras elecciones libres que hubo en México desde la independencia.<ref>Se realizaron en 1912, donde el PCN ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales como Puebla y Toluca.</ref>

El PCN también había surgido inspirado en la misma fuente Leonina, pero desgraciadamente la caída de Francisco I. Madero lo arrastró a su desaparición. Ese fue el contexto en que surgió la ACJM la cual, junto con la organización de las «Damas Católicas», tomó el relevo en la participación política de los católicos.

==FUNDACIÓN DE LA ACJM==

Fue un reducido grupo de jóvenes que en el año 1912 se reunía periódicamente para estudiar filosofía donde surgió la inquietud de crear una institución que proporcionara a sus miembros una formación religiosa sólida que les permitiera contrarrestar el proselitismo y la propaganda de la «Young Men´s Christian Association» (YMCA), organización protestante deportiva norteamericana que desde 1892 fue protegida y apoyada por el gobierno porfirista.

Los jóvenes buscaron acercarse al [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCM) el cual los puso en contacto con otros grupos juveniles afines, y con algunos de ellos formaron la «Liga Nacional de Estudiantes Católicos» que se propuso como finalidad ''“el cultivo y desarrollo físico, intelectual, moral religioso y social de sus miembros.”''<ref>BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968, p.64</ref>Poco después la Liga de Estudiantes se convirtió en el «Centro de Estudiantes Católicos Mexicanos», cuyo domicilio era el número 4 de la Primera Calle del Correo Mayor en la ciudad de México.

Para su orientación intelectual, social y religiosa, la Liga de estudiantes se acogió a las directrices del P. Bernardo Bergöend S.J., gran conocedor de la Doctrina Social de la Iglesia y quien contaba con amplia experiencia en la dirección de grupos juveniles, pues había sido asesor de la Asociación Católica de la Juventud Francesa. A su iniciativa, el 12 de agosto de 1913, la Liga se convirtió en la «Asociación Católica de la Juventud Mexicana».

La naciente organización tomó el lema «Por Dios y por la Patria», y estableció su finalidad en ''“la coordinación de las fuerzas vivas de la juventud católica mexicana, para restaurar el orden social cristiano en México, utilizando como medios adecuados para lograrlo, la piedad, el estudio y la acción.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op., cit., p.141</ref>

Otro elemento importante en el origen de la ACJM fueron las «Congregaciones Marianas» cuyo director de su Consejo Central era el P. Vicente Vargas Galeana S.J. De hecho, fue durante el Congreso Nacional de las «Congregaciones» cuando se hizo la propuesta de crear la ACJM, y sería ''“una federación de asociaciones, (a la cual) podían pertenecer a ella las agrupaciones juveniles católicas, con la única condición esencial de colaborar en su fin común, dentro de la esfera de actividades propias de cada asociación afiliada, sin perder un ápice de sus propias características.”''<ref>RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución Mexicana]]. ''1910-1925''. Ed. JUS, México 1963, pp. 48-49</ref>

Por ese mismo tiempo y a iniciativa del arzobispo de México, Mons. José Mora y del Río, el P. Carlos María de Heredia S.J. organizaba la «Asociación de Damas Católicas», la cual tenía como propósito ''“ayudar a la mujer mexicana en el cumplimiento de sus deberes católico-sociales, y promover de acuerdo con los prelados diocesanos, las obras que se relacionan con el adelanto social y religioso de nuestra querida patria.''” <ref>Ibidem, p. 62</ref>

Dada la afinidad de los propósitos de las Damas Católicas con los de la ACJM, ambas organizaciones acordaron colaborar una con la otra. La colaboración se estableció formalmente el 2 de febrero de 1913 acordando que ''“Las «Damas» recibirían (ayuda) de los estudiantes en la organización de conferencias, propaganda y de más labores apostólicas, y estas se comprometían a colaborar con ellos en las fiestas, diversiones y todo lo relacionado con su prosperidad temporal.”''<ref>RIUS FACIUS, Op. Cit., p.35</ref>

==LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY!==

Para hacer realidad el propósito del apostolado social y siguiendo el modelo de la Asociación Católica de la Juventud Francesa, el P. Bergöend señaló a la ACJM la urgencia y el deber de hacer reinar a Cristo no solo dentro de los templos, sino también afuera de ellos: en los talleres, en las escuelas, en las calles, en los Congresos, participando en la vida política, pero teniendo mucho cuidado en no inmiscuir a la ACJM en la política de los partidos. Buscaba crear un tipo de personas desconocidas en México: ''“políticos santos al servicio del pueblo”''.<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op.,cit., p. 93</ref>

La ACJM solicitó al Papa San Pío X que la nación mexicana fuera Consagrada al Sagrado Corazón de Jesús, petición que fue concedida por el Papa el 12 de noviembre de 1913. En el comunicado oficial a los obispos mexicanos sobre ese tema, el Papa indicó: ''“mas como quiera que el Rey de gloria eterna haya sido ornado con corona de espinas, la cual mucho más hermosa aun que el oro y las piedras preciosas vence en esplendor a las coronas de estrellas: las insignias de majestad, es a saber, la corona y el cetro, habrán de colocarse a los pies de las sagradas imágenes.”''<ref>''Epistolae ad RR.DD Archipiscopos et Episcopos Mexicanae''… AAS,V.5 (1913), 546-547</ref>

El entusiasmo por esta Consagración desbordó obviamente a la ACJM y alcanzó a todo el pueblo fiel. La ceremonia de Consagración se realizó el 6 de enero de 1914, fiesta de la Epifanía del Señor con la asistencia de muchos obispos. Los estudiantes portaron su bandera con la imagen de la Virgen de Guadalupe en el centro, y fue depositada a los pies de la imagen de [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] delante de la cual hicieron guardia todo el día.

Para el siguiente domingo, 11 de enero, la ACJM organizó una gran manifestación nacional de homenaje a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] convocada bajo el lema «Cristo vive. Cristo reina, Cristo impera».<ref>La festividad de Cristo, Rey del Universo, fue formalmente instituida 11 años después por el Papa Pío XI mediante la encíclica «Quas primas», publicada el 11 de diciembre de 1925. En ella expone la naturaleza y derecho del reinado social de Jesucristo.</ref>Más de diez mil personas encabezadas por los estudiantes católicos participaron en la manifestación hacia la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]][[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]], cuyas campanas tocaron a rebato; los jóvenes empezaron a gritar entusiasmados «¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!», grito que empezó a ser coreado por toda esa multitud, y que poco después atravesaría tiempo y espacio para propagarse por muchas otras latitudes, incluso allende de los océanos.<ref>Son incontables los mártires que murieron con el grito ¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!, en sus gargantas; especialmente durante las persecuciones en México (1926-1929), España (1936-1939) y Polonia (1939-1945).</ref>Esta fue la «carta de presentación» de la ACJM en la vida social de México.

==LOS PRIMEROS AÑOS==

La cotidianidad de la Asociación estuvo marcada por los «círculos de estudio» que comprendían: 1- El estudio de la Religión, sobre todo en su aspecto apologético. 2- El estudio de la Cuestión social con la encíclica «Rerum Novarum» como texto obligatorio. 3.- El estudio de la Cuestión cívica según las normas pontificias, especialmente de la encíclica «Inmortale Dei».

Un acontecimiento importante vino a romper la precaria tranquilidad de esos momentos: el 21 de abril de 1914 los «marines» norteamericanos desembarcaron y tomaron el puerto y ciudad de Veracruz, sin más resistencia que la realizada infructuosamente por los cadetes de la Escuela Naval. Comisiones de la ACJM se entrevistaron con algunos de los jefes revolucionarios para pedirles que hicieran a un lado sus disputas para hacer un frente común ante la invasión a los invasores. Nadie atendió a su petición; los estudiantes católicos ignoraban en ese entonces que la razón por la cual las tropas norteamericanas habían invadido Veracruz fue para apoyar a la facción de la revolución carrancista.

En la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» realizada en septiembre de ese mismo año de 1914, quedó absolutamente demostrado el enfrentamiento entre los distintos grupos revolucionarios. Y fue gracias al apoyo de los Estados Unidos, que la facción carrancista estuvo en condiciones de iniciar casi la persecución contra la Iglesia y el pueblo católico mexicano. En esa persecución [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]] la ACJM estaría en la vanguardia de la defensa heroica de la Fe. La constante comunicación de los estudiantes católicos con los obispos permitió formar numerosos «centros» en Jalisco, colima, Zacatecas, y otras regiones; se estaba generando una gran red de la ACJM.

El anticatolicismo de la facción carrancista fue manifiesta en cuanto se sintió respaldada por el gobierno de los Estados Unidos. Ya el 8 de julio de 1914 el general carrancista Álvaro Obregón había tomado la ciudad de Guadalajara, apropiándose de las instalaciones del Seminario y de algunos templos para utilizarlos como cuarteles. El arzobispo de Guadalajara Mons. [[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco | Francisco Orozco y Jiménez]] denunció posteriormente las arbitrariedades de Obregón en Guadalajara mediante un «Memorándum» donde describió lo ocurrido en ese año:

''“el 22 de julio de 1914 fue reducido a prisión casi todo el Clero de la Ciudad de Guadalajara, en número de unos ochenta y dos eclesiásticos, incluyendo entre ellos, al Ilmo. Sr. Obispo de Tehuantepec D. Ignacio Plascencia […] mi Vicario General Gobernador de la S. Mitra, Canónigo, Dr. D. Manuel Alvarado; y todo esto so pretexto de conspiración y ocultación de armas, y a la vez se incautaron las autoridades de la Catedral y de todos los demás templos (…) se impuso un préstamo al Clero de cien mil pesos, el despojo completo de vasos sagrados y alhajas de la Catedral, su clausura y profanaciones por un año entero, y quince días los demás Templos, la violación de los sepulcros de los Sres. Obispos: acto execrable aun para los salvajes, el destierro, en forma aparatosa y cruel, de cincuenta Monjas del Instituto de Damas del Sagrado Corazón, y cincuenta sacerdotes de los diversos institutos establecidos en la ciudad […]”.''<ref>OROZCO Y JIMÉNEZ Francisco., Memorándum «Acerquémonos a ''Dios''» N. 17. El original se encuentra en los archivos de la Universidad de [[TEXAS | Texas]].</ref>

La ACJM organizó múltiples protestas públicas, exponiéndose a agresiones por parte de los carrancistas; en 1915 renovó en la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]] la consagración al Sagrado Corazón y en diciembre una velada en honor de la Virgen de Guadalupe. En enero de 1918 el Centro de Estudiantes Católicos se circunscribió a la ciudad de México para dar cabida a los representantes de cada Centro regional y con ellos constituir el «Comité General de la ACJM», siendo su primer presidente René Capistrán Garza y su asistente general el P. Bernardo Borgöend S.J.

==LA ACJM ANTE LA CONSTITUCIÓN DE 1917==

La facción carrancista se impuso finalmente a la villista y a la zapatista y en 1916 erigió un «[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | congreso constituyente]]» que redacto, de hecho, una nueva constitución totalmente contraria a la identidad de la nación mexicana;<ref>Compárese el texto y espíritu de los «Sentimientos de la Nación» con el de la Constitución proclamada en 1917.</ref>profundamente [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]], además de atentatoria contra el derecho natural y los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]. El radicalismo en el poder se convertía en ''“fiera amenaza de los católicos y las perspectivas futuras les eran totalmente desfavorables.”''<ref>Riuz Facius, O., cit., p. 177</ref>La ACJM con el apoyo de los Caballeros de Colón, se puso a la cabeza del descontento popular, lo mismo en actos públicos que en la redacción y distribución de panfletos informativos.

Pocos días después de proclamada la nueva constitución, la mayoría de los obispos mexicanos redactaron una protesta pública (24 de febrero de 1917) contra los artículos anticlericales (3°, 5°, 27°, y 130°): ''“Este código hiere los derechos sacratísimos de la Iglesia Católica, de la sociedad mexicana y los individuales de los cristianos; proclama principios contrarios a la verdad enseñada por Jesucristo […] y arranca de cuajo los pocos derechos que la Constitución de 1857 había respetado […]no pretendemos inmiscuirnos en cuestiones políticas, sino defender, de la manera que nos es posible, la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]] del pueblo cristiano en vista del rudo ataque que se infiere a la religión.”

''El arzobispo de Guadalajara no pudo firmar la protesta porque se encontraba realizando una visita pastoral desde el 20 de noviembre, pero se enteró que el gobierno levantó contra él una orden de aprehensión fechada el 24 de febrero acusándolo de traición a la patria. Mons. Orozco suspendió su visita para redactar una protesta firmada el 4 de junio afirmando: ''“Me veo, pues, obligado a protestar, como lo hago, contra la nueva Constitución, como representante de esta porción de la Iglesia Católica, haciendo mía la protesta de una gran parte del Episcopado Mejicano, formulada en los Estados Unidos.” De esta protesta el mismo juzga que: “No se podía menos, dada la excepción odiosa que allí se hace a la Iglesia y sus Ministros, convirtiendo a aquella en esclava de caprichos, y a éstos en verdaderos parias.”''

El juez de distrito de Guadalajara, Lic. Luis Pintado, ordenó el cateo de templos y la aprehensión de varios sacerdotes acusándolos de ser cómplices del delito de rebelión atribuido al arzobispo Orozco. De inmediato los jóvenes de la ACJM organizaron una manifestación de protesta ante tan evidente e injusta calumnia. Más de 2000 personas se reunieron en las calles aledañas a la Catedral llevando algunos letreros improvisados. El Ayuntamiento envió a la policía que detuvo a varios jóvenes, los que fueron condenados a 15 días de prisión.

La persecución desatada siguió encarcelando sacerdotes y clausurando templos. El 16 de lulio el gobernador de Jalisco Emiliano Degollado mandó clausurar la Catedral, el Santuario de Guadalupe, San José, Mexicaltzingo, la Capilla de Jesús, los templos de San Francisco y el Carmen, poniendo en las puertas de cada uno una copia del decreto de clausura esgrimiendo como “razón” que en el púlpito se leyera ''“una Carta Pastoral, en que por sus conceptos, se incita al pueblo a la rebelión, protestando terminantemente contra la Constitución general de la República”''.

Mediante una celada en Lagos de Moreno, Mons. Orozco fue capturado el 5 de julio y en medio de vejaciones fue trasladado a Tampico y desde ahí embarcado hacia los Estados Unidos. Los jóvenes de la ACJM buscaron infructuosamente liberar a su Pastor, y tuvieron que conformarse con protestar por medio de un volante que decía: ''“Con él estuvimos en la prosperidad, con él en el sacrificio, con él estaremos en la muerte, si es necesario. Proclamamos solemnemente nuestra adhesión inquebrantable y absoluta al ilustre príncipe, mártir y símbolo del apostolado católico, sostén de los derechos y de la libertad de la Iglesia despóticamente desconocidos y ultrajados. Sirvan esta declaración de «protesta» para testificar, con elocuencia dolorosa, pero firme, la unión inquebrantable y eterna de la juventud mexicana con la Iglesia, del pueblo con sus gloriosos pastores. Guadalajara, julio 7 de 1918.”''<ref>GONZÁLEZ FLORES ANACLETO, ''La Cuestión religiosa en Jalisco'', citado por A. RIUS FACIUS, La ''Juventud'' Católica…, 127</ref>

Los mismos jóvenes de la ACJM promovieron un boicot entre la población tapatía como protesta contra el decreto 1913 y la expatriación de su pastor, repartieron bastantes volantes en los cuales invitaban a no asistir a los templos desolados y a mantenerse en una actitud de luto:

''“Permanezcan cerradas las puertas de nuestras casas, sigan desiertos los paseos y centros de diversión, continúen paralizadas todos los centros de diversión, continúen paralizadas todas las actividades no indispensables a la vida individual, persistan sobre la desgraciada ciudad señales exteriores de dolor. Firmes y siempre dispuestos a perseverar unidos y unidos aislar, unidos hacer el vacío, unidos a romper toda clase de relaciones con los enemigos de nuestras creencias.”''

==RESISTENCIA Y MARTIRIO==

El 30 de noviembre de 1924 tomó posesión de la Presidencia de la República el general Plutarco Elías Calles, otro de los carrancistas sonorenses firmantes del «Plan de Agua-prieta» contra su jefe Venustiano Carranza. Jacobino furibundo y fanático, afirmaba que no se podía ser al mismo tiempo un buen ciudadano y católico, puesto que su primera lealtad era Roma, además de que el catolicismo era incompatible con el progreso.

Con la ayuda del líder de la Confederación Regional de Obreros Mexicanos (CROM) Luis Napoleón Morones, Calles intentó la creación de una iglesia cismática que, separada de Roma, canalizara la religiosidad de los mexicanos hacia la Revolución. Esta estrategia ya había sido propuesta en 1916 durante las sesiones del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]]; ahora contaban para su puesta en práctica con un ex sacerdote que tiempo atrás se había afiliado a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia «La Luz» de Oaxaca: Joaquín Pérez Budajar, quien aceptó desempeñar el papel de «Papa» de la «Iglesia católica apostólica mexicana».

El gobierno federal entregó a esta “iglesia” el Templo de La Soledad en la ciudad de México para que fuera su sede. Pero lejos de captar «feligreses», la iglesia cismática del «patriarca Pérez» encontró un firme y enérgico rechazo de parte de la población. Escribe Jean Meyer que Calles ''“dedica a la Iglesia un odio mortal y aborda la cuestión con espíritu apocalíptico; el conflicto que empieza en 1925 es para él la lucha final, el combate decisivo entre las tinieblas y la luz.”''<ref>MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989, p. 232.</ref>

Ante el intento cismático de Calles y Morones, muchos laicos dirigentes de las organizaciones católicas vieron la urgente necesidad de organizarse para defender sus derechos ante la evidente embestida jacobina que se les venía encima; alrededor de dieciocho personas pertenecientes a la ACJM, a la Confederación Nacional Católica del Trabajo, a la Unión de Damas Católicas Mexicanas, a los Caballeros de Colón y a la Adoración Nocturna, acordaron formar el 9 de marzo de 1925 la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Solo tres meses después de fundada, la Liga tenía ya trescientos mil socios dispersos en veintisiete estados de la República.

Presentándose como una organización de carácter cívico-político, y por tanto ajena a la Jerarquía de la Iglesia, la «Liga» se estructuraba en un Comité Central, cuyo presidente era el abogado Rafael Ceniceros y Villareal, quien durante el gobierno de Francisco I. Madero había sido gobernador de Zacatecas por el [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]; tenía sus delegados regionales, jefes urbanos, jefes de manzana y jefes de cuadras; se sostenía por las cuotas de sus miembros y se dedicaba a organizar conferencias y reuniones en plazas, teatros, domicilios particulares, y a difundir hojas volantes. Su lema era ''“Dios y mi derecho”'' y tuvo una publicación periódica propia: la revista «David».

El alma de la Liga fue la ACJM y era natural que así ocurriese; fogueada y disciplinada, numerosa y presente en distintos puntos del país, especialmente en Jalisco. La ACJM aportó, además, la experiencia adquirida en 1919 durante la exitosa resistencia pacífica llevada a cabo contra la persecución religiosa que en Jalisco desató el gobernador José Guadalupe Zuno.
Una vez desatada la guerra cristera, los «acejotaemeros» trasladaron municiones, recaudaron dinero y ocuparon puestos militares de relativa importancia, siendo tres los que alcanzaron el rango de «general» de la «Guardia Nacional Cristera»: Luis Navarro Origel, del centro regional de la ACJM de Pénjamo, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]]; Dionisio Eduardo Ochoa, del centro de Colima; y Jesús Degollado Guízar, del centro de Atotonilco El Alto.

Sin embargo, el conflicto armado haría evidentes la distancia entre los [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] que eran comúnmente hombres del campo con poca instrucción, y los «acejotaemeros» que eran jóvenes con estudios, provenientes en su mayoría de ciudades. Sin embargo, desde la mística de la ACJM su participación en la guerra se convirtió en la apoteosis de la lucha «por Dios y por la Patria», en la oportunidad de hacer realidad las palabras de Tertuliano: ''“La sangre de los mártires es semilla de cristianos”.''<ref>Tertuliano (Apol., 50, 13)</ref>

El odio perseguidor del gobierno contra la Iglesia se expresó en mil maneras. Durante este periodo dieron su vida por la fe católica numerosos sacerdotes y seglares; para el año 2005 la Iglesia ya había colocado en los altares a 40 de ellos. Fueron todos asesinados por autoridades del Estado sin juicio alguno; casi todos previamente fueron torturados y ejecutados en el mismo lugar de su detención, alevosamente, durante la noche, por miedo a la reacción popular. En algunos casos la ejecución fue pública y bárbara para asustar y escarmentar a la gente.

Los miembros de la ACJM que ya han alcanzado la gloria de los altares son: San Manuel Morales, San David Roldán Lara y su primo San Salvador Lara Puente, y los beatos [[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto | Anacleto González Flores]], José Dionisio Luis Padilla Gómez, Jorge Ramón Vargas González, Ramón Vicente Vargas González, [[GÓMEZ_LOZA,_Miguel | Miguel Gómez Loza]], y Luis Magaña Servín.

==LA ACJM DESPUÉS DE LOS «ARREGLOS» DE 1929==

Los «arreglos» de 1929 establecieron un especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» en el cual los obispos mexicanos inhibieron la participación de los fieles en cualquier grupo o movimiento de tipo social o político. La ACJM se vio entonces en la disyuntiva de disolverse o modificarse adoptando sus estatutos a las nuevas circunstancias, y para evitar su desaparición el Padre Bernardo Bergöend, que hasta 1940 siguió siendo su asistente, aceptó que la «Asociación» se integrara a la «Acción» Católica mexicana.
A partir de ese momento la ACJM perdió su personalidad y su mística; muchos Comités diocesanos y grupos parroquiales desaparecieron y aquellos que lograron sobrevivir quedaron reducidos a círculos de estudio. Sin embargo, los ideales de la ACJM fueron reasumidos en muchos de los movimientos laicales surgidos al impulso del Concilio Vaticano II, especialmente el decreto «Apostolicam Actuositatem».

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968

MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989,

PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966

RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. ''1910-1925.'' Ed. JUS, México 1963

'''DHIAL'''

'''(Nos basamos principalmente en la tesis de Joel Tuz Canul ''La Cuestión religiosa en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917.'' © PUC. Roma, 2000)'''

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ASOCIACIÓN CATÓLICA DE LA JUVENTUD MEXICANA (ACJM)

2025-06-02T16:09:54Z

Louvier: /* PRÓLOGO */

==PRÓLOGO==

El 13 de abril de 1922, René Capistrán Garza dijo a los miembros de la entonces recién fundada ACJM: ''“La aparición de la juventud católica organizada en México, ha sido la sorpresa más grande que la Providencia reservó al liberalismo, en uno de esos admirables golpes de timón con que salva a los pueblos.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966, p.140</ref>Ciertamente el surgimiento de la ACJM era el culmen del vigoroso crecimiento de una Iglesia que, a la sombra de la encíclica «Rerum Novarum» del Papa León XIII, se había renovado y estaba dando frutos.

Si hacia las postrimerías del largo régimen porfirista (1876-1911) la Doctrina Social Cristiana había impulsado el [[PERIODISMO_CATÓLICO_EN_URUGUAY | periodismo católico]] y ayudado a establecer acciones concretas de beneficio económico y social con obreros y campesinos, en el breve régimen maderista (1911-1913), saltó a la política por medio del [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCN) logrando alcanzar éxitos importantes en las primeras elecciones libres que hubo en México desde la independencia.<ref>Se realizaron en 1912, donde el PCN ganó 4 gubernaturas, 75 diputaciones y más de una docena de importantes presidencias municipales como Puebla y Toluca.</ref>

El PCN también había surgido inspirado en la misma fuente Leonina, pero desgraciadamente la caída de Francisco I. Madero lo arrastró a su desaparición. Ese fue el contexto en que surgió la ACJM la cual, junto con la organización de las «Damas Católicas», tomó el relevo en la participación política de los católicos.

==FUNDACIÓN DE LA ACJM==

Fue un reducido grupo de jóvenes que en el año 1912 se reunía periódicamente para estudiar filosofía donde surgió la inquietud de crear una institución que proporcionara a sus miembros una formación religiosa sólida que les permitiera contrarrestar el proselitismo y la propaganda de la «Young Men´s Christian Association» (YMCA), organización protestante deportiva norteamericana que desde 1892 fue protegida y apoyada por el gobierno porfirista.

Los jóvenes buscaron acercarse al [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]] (PCM) que pudo contactarlos con otros grupos juveniles afines con los cuales formaron la «Liga Nacional de Estudiantes Católicos» que se propuso como finalidad ''“el cultivo y desarrollo físico, intelectual, moral religioso y social de sus miembros.”''<ref>BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968, p.64</ref>Poco después la Liga se convirtió en el «Centro de Estudiantes Católicos Mexicanos», cuyo domicilio era el número 4 de la Primera Calle del Correo Mayor en la ciudad de México.

Para su orientación intelectual, social y religiosa, la Liga de estudiantes se acogió a las directrices del P. Bernardo Bergöend S.J., gran conocedor de la Doctrina Social de la Iglesia y con amplia experiencia en la dirección de grupos juveniles, pues había sido asesor de la Asociación Católica de la Juventud Francesa. A su iniciativa, el 12 de agosto de 1913, la Liga se convirtió en la «Asociación Católica de la Juventud Mexicana».

La naciente organización tomó el lema «Por Dios y por la Patria», y estableció su finalidad en ''“la coordinación de las fuerzas vivas de la juventud católica mexicana, para restaurar el orden social cristiano en México, utilizando como medios adecuados para lograrlo, la piedad, el estudio y la acción.”''<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op., cit., p.141</ref>

Otro elemento importante en el origen de la ACJM fueron las «Congregaciones Marianas» cuyo director de su Consejo Central era el P. Vicente Vargas Galeana S.J. De hecho, fue durante el Congreso Nacional de las «Congregaciones» cuando se hizo la propuesta de crear la ACJM, y sería ''“una federación de asociaciones, (a la cual) podían pertenecer a ella las agrupaciones juveniles católicas, con la única condición esencial de colaborar en su fin común, dentro de la esfera de actividades propias de cada asociación afiliada, sin perder un ápice de sus propias características.”''<ref>RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución Mexicana]]. ''1910-1925''. Ed. JUS, México 1963, pp. 48-49</ref>

Por ese mismo tiempo y a iniciativa del arzobispo de México, Mons. José Mora y del Río, el P. Carlos María de Heredia S.J. organizaba la «Asociación de Damas Católicas», la cual tenía como propósito ''“ayudar a la mujer mexicana en el cumplimiento de sus deberes católico-sociales, y promover de acuerdo con los prelados diocesanos, las obras que se relacionan con el adelanto social y religioso de nuestra querida patria.''” <ref>Ibidem, p. 62</ref>

Dada la afinidad de los propósitos de las Damas Católicas con los de la ACJM, ambas organizaciones acordaron colaborar una con la otra. La colaboración se estableció formalmente el 2 de febrero de 1913 acordando que ''“Las «Damas» recibirían (ayuda) de los estudiantes en la organización de conferencias, propaganda y de más labores apostólicas, y estas se comprometían a colaborar con ellos en las fiestas, diversiones y todo lo relacionado con su prosperidad temporal.”''<ref>RIUS FACIUS, Op. Cit., p.35</ref>

==LA ACJM Y EL GRITO ¡VIVA CRISTO REY!==

Para hacer realidad el propósito del apostolado social y siguiendo el modelo de la Asociación Católica de la Juventud Francesa, el P. Bergöend señaló a la ACJM la urgencia y el deber de hacer reinar a Cristo no solo dentro de los templos, sino también afuera de ellos: en los talleres, en las escuelas, en las calles, en los Congresos, participando en la vida política, pero teniendo mucho cuidado en no inmiscuir a la ACJM en la política de los partidos. Buscaba crear un tipo de personas desconocidas en México: ''“políticos santos al servicio del pueblo”''.<ref>PALOMAR Y VIZCARRA, Op.,cit., p. 93</ref>

La ACJM solicitó al Papa San Pío X que la nación mexicana fuera Consagrada al Sagrado Corazón de Jesús, petición que fue concedida por el Papa el 12 de noviembre de 1913. En el comunicado oficial a los obispos mexicanos sobre ese tema, el Papa indicó: ''“mas como quiera que el Rey de gloria eterna haya sido ornado con corona de espinas, la cual mucho más hermosa aun que el oro y las piedras preciosas vence en esplendor a las coronas de estrellas: las insignias de majestad, es a saber, la corona y el cetro, habrán de colocarse a los pies de las sagradas imágenes.”''<ref>''Epistolae ad RR.DD Archipiscopos et Episcopos Mexicanae''… AAS,V.5 (1913), 546-547</ref>

El entusiasmo por esta Consagración desbordó obviamente a la ACJM y alcanzó a todo el pueblo fiel. La ceremonia de Consagración se realizó el 6 de enero de 1914, fiesta de la Epifanía del Señor con la asistencia de muchos obispos. Los estudiantes portaron su bandera con la imagen de la Virgen de Guadalupe en el centro, y fue depositada a los pies de la imagen de [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] delante de la cual hicieron guardia todo el día.

Para el siguiente domingo, 11 de enero, la ACJM organizó una gran manifestación nacional de homenaje a [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]] convocada bajo el lema «Cristo vive. Cristo reina, Cristo impera».<ref>La festividad de Cristo, Rey del Universo, fue formalmente instituida 11 años después por el Papa Pío XI mediante la encíclica «Quas primas», publicada el 11 de diciembre de 1925. En ella expone la naturaleza y derecho del reinado social de Jesucristo.</ref>Más de diez mil personas encabezadas por los estudiantes católicos participaron en la manifestación hacia la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]][[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]], cuyas campanas tocaron a rebato; los jóvenes empezaron a gritar entusiasmados «¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!», grito que empezó a ser coreado por toda esa multitud, y que poco después atravesaría tiempo y espacio para propagarse por muchas otras latitudes, incluso allende de los océanos.<ref>Son incontables los mártires que murieron con el grito ¡Viva [[CRISTO_REY;_La_fiesta_de_los_laicos | Cristo Rey]]!, en sus gargantas; especialmente durante las persecuciones en México (1926-1929), España (1936-1939) y Polonia (1939-1945).</ref>Esta fue la «carta de presentación» de la ACJM en la vida social de México.

==LOS PRIMEROS AÑOS==

La cotidianidad de la Asociación estuvo marcada por los «círculos de estudio» que comprendían: 1- El estudio de la Religión, sobre todo en su aspecto apologético. 2- El estudio de la Cuestión social con la encíclica «Rerum Novarum» como texto obligatorio. 3.- El estudio de la Cuestión cívica según las normas pontificias, especialmente de la encíclica «Inmortale Dei».

Un acontecimiento importante vino a romper la precaria tranquilidad de esos momentos: el 21 de abril de 1914 los «marines» norteamericanos desembarcaron y tomaron el puerto y ciudad de Veracruz, sin más resistencia que la realizada infructuosamente por los cadetes de la Escuela Naval. Comisiones de la ACJM se entrevistaron con algunos de los jefes revolucionarios para pedirles que hicieran a un lado sus disputas para hacer un frente común ante la invasión a los invasores. Nadie atendió a su petición; los estudiantes católicos ignoraban en ese entonces que la razón por la cual las tropas norteamericanas habían invadido Veracruz fue para apoyar a la facción de la revolución carrancista.

En la «Convención de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]]» realizada en septiembre de ese mismo año de 1914, quedó absolutamente demostrado el enfrentamiento entre los distintos grupos revolucionarios. Y fue gracias al apoyo de los Estados Unidos, que la facción carrancista estuvo en condiciones de iniciar casi la persecución contra la Iglesia y el pueblo católico mexicano. En esa persecución [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]] la ACJM estaría en la vanguardia de la defensa heroica de la Fe. La constante comunicación de los estudiantes católicos con los obispos permitió formar numerosos «centros» en Jalisco, colima, Zacatecas, y otras regiones; se estaba generando una gran red de la ACJM.

El anticatolicismo de la facción carrancista fue manifiesta en cuanto se sintió respaldada por el gobierno de los Estados Unidos. Ya el 8 de julio de 1914 el general carrancista Álvaro Obregón había tomado la ciudad de Guadalajara, apropiándose de las instalaciones del Seminario y de algunos templos para utilizarlos como cuarteles. El arzobispo de Guadalajara Mons. [[OROZCO_Y_JIMÉNEZ,_Francisco | Francisco Orozco y Jiménez]] denunció posteriormente las arbitrariedades de Obregón en Guadalajara mediante un «Memorándum» donde describió lo ocurrido en ese año:

''“el 22 de julio de 1914 fue reducido a prisión casi todo el Clero de la Ciudad de Guadalajara, en número de unos ochenta y dos eclesiásticos, incluyendo entre ellos, al Ilmo. Sr. Obispo de Tehuantepec D. Ignacio Plascencia […] mi Vicario General Gobernador de la S. Mitra, Canónigo, Dr. D. Manuel Alvarado; y todo esto so pretexto de conspiración y ocultación de armas, y a la vez se incautaron las autoridades de la Catedral y de todos los demás templos (…) se impuso un préstamo al Clero de cien mil pesos, el despojo completo de vasos sagrados y alhajas de la Catedral, su clausura y profanaciones por un año entero, y quince días los demás Templos, la violación de los sepulcros de los Sres. Obispos: acto execrable aun para los salvajes, el destierro, en forma aparatosa y cruel, de cincuenta Monjas del Instituto de Damas del Sagrado Corazón, y cincuenta sacerdotes de los diversos institutos establecidos en la ciudad […]”.''<ref>OROZCO Y JIMÉNEZ Francisco., Memorándum «Acerquémonos a ''Dios''» N. 17. El original se encuentra en los archivos de la Universidad de [[TEXAS | Texas]].</ref>

La ACJM organizó múltiples protestas públicas, exponiéndose a agresiones por parte de los carrancistas; en 1915 renovó en la [[SANTUARIOS_MARIANOS_EN_MÉXICO;_Ciudad_de_México | Catedral de México]] la consagración al Sagrado Corazón y en diciembre una velada en honor de la Virgen de Guadalupe. En enero de 1918 el Centro de Estudiantes Católicos se circunscribió a la ciudad de México para dar cabida a los representantes de cada Centro regional y con ellos constituir el «Comité General de la ACJM», siendo su primer presidente René Capistrán Garza y su asistente general el P. Bernardo Borgöend S.J.

==LA ACJM ANTE LA CONSTITUCIÓN DE 1917==

La facción carrancista se impuso finalmente a la villista y a la zapatista y en 1916 erigió un «[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | congreso constituyente]]» que redacto, de hecho, una nueva constitución totalmente contraria a la identidad de la nación mexicana;<ref>Compárese el texto y espíritu de los «Sentimientos de la Nación» con el de la Constitución proclamada en 1917.</ref>profundamente [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(II) | anticatólica]], además de atentatoria contra el derecho natural y los [[DERECHOS_HUMANOS_Y_LIBERTAD_DE_LOS_INDIOS | derechos humanos]]. El radicalismo en el poder se convertía en ''“fiera amenaza de los católicos y las perspectivas futuras les eran totalmente desfavorables.”''<ref>Riuz Facius, O., cit., p. 177</ref>La ACJM con el apoyo de los Caballeros de Colón, se puso a la cabeza del descontento popular, lo mismo en actos públicos que en la redacción y distribución de panfletos informativos.

Pocos días después de proclamada la nueva constitución, la mayoría de los obispos mexicanos redactaron una protesta pública (24 de febrero de 1917) contra los artículos anticlericales (3°, 5°, 27°, y 130°): ''“Este código hiere los derechos sacratísimos de la Iglesia Católica, de la sociedad mexicana y los individuales de los cristianos; proclama principios contrarios a la verdad enseñada por Jesucristo […] y arranca de cuajo los pocos derechos que la Constitución de 1857 había respetado […]no pretendemos inmiscuirnos en cuestiones políticas, sino defender, de la manera que nos es posible, la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]][[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | libertad religiosa]] del pueblo cristiano en vista del rudo ataque que se infiere a la religión.”

''El arzobispo de Guadalajara no pudo firmar la protesta porque se encontraba realizando una visita pastoral desde el 20 de noviembre, pero se enteró que el gobierno levantó contra él una orden de aprehensión fechada el 24 de febrero acusándolo de traición a la patria. Mons. Orozco suspendió su visita para redactar una protesta firmada el 4 de junio afirmando: ''“Me veo, pues, obligado a protestar, como lo hago, contra la nueva Constitución, como representante de esta porción de la Iglesia Católica, haciendo mía la protesta de una gran parte del Episcopado Mejicano, formulada en los Estados Unidos.” De esta protesta el mismo juzga que: “No se podía menos, dada la excepción odiosa que allí se hace a la Iglesia y sus Ministros, convirtiendo a aquella en esclava de caprichos, y a éstos en verdaderos parias.”''

El juez de distrito de Guadalajara, Lic. Luis Pintado, ordenó el cateo de templos y la aprehensión de varios sacerdotes acusándolos de ser cómplices del delito de rebelión atribuido al arzobispo Orozco. De inmediato los jóvenes de la ACJM organizaron una manifestación de protesta ante tan evidente e injusta calumnia. Más de 2000 personas se reunieron en las calles aledañas a la Catedral llevando algunos letreros improvisados. El Ayuntamiento envió a la policía que detuvo a varios jóvenes, los que fueron condenados a 15 días de prisión.

La persecución desatada siguió encarcelando sacerdotes y clausurando templos. El 16 de lulio el gobernador de Jalisco Emiliano Degollado mandó clausurar la Catedral, el Santuario de Guadalupe, San José, Mexicaltzingo, la Capilla de Jesús, los templos de San Francisco y el Carmen, poniendo en las puertas de cada uno una copia del decreto de clausura esgrimiendo como “razón” que en el púlpito se leyera ''“una Carta Pastoral, en que por sus conceptos, se incita al pueblo a la rebelión, protestando terminantemente contra la Constitución general de la República”''.

Mediante una celada en Lagos de Moreno, Mons. Orozco fue capturado el 5 de julio y en medio de vejaciones fue trasladado a Tampico y desde ahí embarcado hacia los Estados Unidos. Los jóvenes de la ACJM buscaron infructuosamente liberar a su Pastor, y tuvieron que conformarse con protestar por medio de un volante que decía: ''“Con él estuvimos en la prosperidad, con él en el sacrificio, con él estaremos en la muerte, si es necesario. Proclamamos solemnemente nuestra adhesión inquebrantable y absoluta al ilustre príncipe, mártir y símbolo del apostolado católico, sostén de los derechos y de la libertad de la Iglesia despóticamente desconocidos y ultrajados. Sirvan esta declaración de «protesta» para testificar, con elocuencia dolorosa, pero firme, la unión inquebrantable y eterna de la juventud mexicana con la Iglesia, del pueblo con sus gloriosos pastores. Guadalajara, julio 7 de 1918.”''<ref>GONZÁLEZ FLORES ANACLETO, ''La Cuestión religiosa en Jalisco'', citado por A. RIUS FACIUS, La ''Juventud'' Católica…, 127</ref>

Los mismos jóvenes de la ACJM promovieron un boicot entre la población tapatía como protesta contra el decreto 1913 y la expatriación de su pastor, repartieron bastantes volantes en los cuales invitaban a no asistir a los templos desolados y a mantenerse en una actitud de luto:

''“Permanezcan cerradas las puertas de nuestras casas, sigan desiertos los paseos y centros de diversión, continúen paralizadas todos los centros de diversión, continúen paralizadas todas las actividades no indispensables a la vida individual, persistan sobre la desgraciada ciudad señales exteriores de dolor. Firmes y siempre dispuestos a perseverar unidos y unidos aislar, unidos hacer el vacío, unidos a romper toda clase de relaciones con los enemigos de nuestras creencias.”''

==RESISTENCIA Y MARTIRIO==

El 30 de noviembre de 1924 tomó posesión de la Presidencia de la República el general Plutarco Elías Calles, otro de los carrancistas sonorenses firmantes del «Plan de Agua-prieta» contra su jefe Venustiano Carranza. Jacobino furibundo y fanático, afirmaba que no se podía ser al mismo tiempo un buen ciudadano y católico, puesto que su primera lealtad era Roma, además de que el catolicismo era incompatible con el progreso.

Con la ayuda del líder de la Confederación Regional de Obreros Mexicanos (CROM) Luis Napoleón Morones, Calles intentó la creación de una iglesia cismática que, separada de Roma, canalizara la religiosidad de los mexicanos hacia la Revolución. Esta estrategia ya había sido propuesta en 1916 durante las sesiones del [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]]; ahora contaban para su puesta en práctica con un ex sacerdote que tiempo atrás se había afiliado a la [[MASONERÍA_EN_URUGUAY | masonería]] en la Logia «La Luz» de Oaxaca: Joaquín Pérez Budajar, quien aceptó desempeñar el papel de «Papa» de la «Iglesia católica apostólica mexicana».

El gobierno federal entregó a esta “iglesia” el Templo de La Soledad en la ciudad de México para que fuera su sede. Pero lejos de captar «feligreses», la iglesia cismática del «patriarca Pérez» encontró un firme y enérgico rechazo de parte de la población. Escribe Jean Meyer que Calles ''“dedica a la Iglesia un odio mortal y aborda la cuestión con espíritu apocalíptico; el conflicto que empieza en 1925 es para él la lucha final, el combate decisivo entre las tinieblas y la luz.”''<ref>MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989, p. 232.</ref>

Ante el intento cismático de Calles y Morones, muchos laicos dirigentes de las organizaciones católicas vieron la urgente necesidad de organizarse para defender sus derechos ante la evidente embestida jacobina que se les venía encima; alrededor de dieciocho personas pertenecientes a la ACJM, a la Confederación Nacional Católica del Trabajo, a la Unión de Damas Católicas Mexicanas, a los Caballeros de Colón y a la Adoración Nocturna, acordaron formar el 9 de marzo de 1925 la «Liga Nacional Defensora de la [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_Gestación_y_desarrollo_(II) | Libertad Religiosa]]». Solo tres meses después de fundada, la Liga tenía ya trescientos mil socios dispersos en veintisiete estados de la República.

Presentándose como una organización de carácter cívico-político, y por tanto ajena a la Jerarquía de la Iglesia, la «Liga» se estructuraba en un Comité Central, cuyo presidente era el abogado Rafael Ceniceros y Villareal, quien durante el gobierno de Francisco I. Madero había sido gobernador de Zacatecas por el [[MÉXICO._Partido_Católico_Nacional. | Partido Católico Nacional]]; tenía sus delegados regionales, jefes urbanos, jefes de manzana y jefes de cuadras; se sostenía por las cuotas de sus miembros y se dedicaba a organizar conferencias y reuniones en plazas, teatros, domicilios particulares, y a difundir hojas volantes. Su lema era ''“Dios y mi derecho”'' y tuvo una publicación periódica propia: la revista «David».

El alma de la Liga fue la ACJM y era natural que así ocurriese; fogueada y disciplinada, numerosa y presente en distintos puntos del país, especialmente en Jalisco. La ACJM aportó, además, la experiencia adquirida en 1919 durante la exitosa resistencia pacífica llevada a cabo contra la persecución religiosa que en Jalisco desató el gobernador José Guadalupe Zuno.
Una vez desatada la guerra cristera, los «acejotaemeros» trasladaron municiones, recaudaron dinero y ocuparon puestos militares de relativa importancia, siendo tres los que alcanzaron el rango de «general» de la «Guardia Nacional Cristera»: Luis Navarro Origel, del centro regional de la ACJM de Pénjamo, [[GUANAJUATO;_Arte_Virreinal | Guanajuato]]; Dionisio Eduardo Ochoa, del centro de Colima; y Jesús Degollado Guízar, del centro de Atotonilco El Alto.

Sin embargo, el conflicto armado haría evidentes la distancia entre los [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_Estado_laico_(XI) | cristeros]] que eran comúnmente hombres del campo con poca instrucción, y los «acejotaemeros» que eran jóvenes con estudios, provenientes en su mayoría de ciudades. Sin embargo, desde la mística de la ACJM su participación en la guerra se convirtió en la apoteosis de la lucha «por Dios y por la Patria», en la oportunidad de hacer realidad las palabras de Tertuliano: ''“La sangre de los mártires es semilla de cristianos”.''<ref>Tertuliano (Apol., 50, 13)</ref>

El odio perseguidor del gobierno contra la Iglesia se expresó en mil maneras. Durante este periodo dieron su vida por la fe católica numerosos sacerdotes y seglares; para el año 2005 la Iglesia ya había colocado en los altares a 40 de ellos. Fueron todos asesinados por autoridades del Estado sin juicio alguno; casi todos previamente fueron torturados y ejecutados en el mismo lugar de su detención, alevosamente, durante la noche, por miedo a la reacción popular. En algunos casos la ejecución fue pública y bárbara para asustar y escarmentar a la gente.

Los miembros de la ACJM que ya han alcanzado la gloria de los altares son: San Manuel Morales, San David Roldán Lara y su primo San Salvador Lara Puente, y los beatos [[GONZÁLEZ_FLORES,_Anacleto | Anacleto González Flores]], José Dionisio Luis Padilla Gómez, Jorge Ramón Vargas González, Ramón Vicente Vargas González, [[GÓMEZ_LOZA,_Miguel | Miguel Gómez Loza]], y Luis Magaña Servín.

==LA ACJM DESPUÉS DE LOS «ARREGLOS» DE 1929==

Los «arreglos» de 1929 establecieron un especial «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» en el cual los obispos mexicanos inhibieron la participación de los fieles en cualquier grupo o movimiento de tipo social o político. La ACJM se vio entonces en la disyuntiva de disolverse o modificarse adoptando sus estatutos a las nuevas circunstancias, y para evitar su desaparición el Padre Bernardo Bergöend, que hasta 1940 siguió siendo su asistente, aceptó que la «Asociación» se integrara a la «Acción» Católica mexicana.
A partir de ese momento la ACJM perdió su personalidad y su mística; muchos Comités diocesanos y grupos parroquiales desaparecieron y aquellos que lograron sobrevivir quedaron reducidos a círculos de estudio. Sin embargo, los ideales de la ACJM fueron reasumidos en muchos de los movimientos laicales surgidos al impulso del Concilio Vaticano II, especialmente el decreto «Apostolicam Actuositatem».

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BARQUÍN Y RUIZ ANDRÉS. ''Bernardo Bergöend S.J.'' Ed. JUS, México. 1968

MEYER JEAN, Historia de los cristianos en [[AMÉRICA_LATINA:_El_Término | América Latina]], Vuelta. México 1989,

PALOMAR Y VIZCARRA MIGUEL, ''El caso ejemplar mexicano''. Ed. JUS, México 1966

RIUZ FASCIUS ANTONIO. La juventud católica y la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | revolución mexicana]]. ''1910-1925.'' Ed. JUS, México 1963

'''DHIAL'''

'''(Nos basamos principalmente en la tesis de Joel Tuz Canul ''La Cuestión religiosa en la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos de 1917.'' © PUC. Roma, 2000)'''

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[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992)|MODUS VIVENDI en México (1929-1992)]]

[[TEXAS|TEXAS]]

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DEVOCIÓN AL ROSARIO EN LA NUEVA ESPAÑA; Su importancia en el arte

2025-05-19T19:06:25Z

Louvier: /* EL MANIERISMO EN NUEVA ESPAÑA */

==PRÓLOGO==

Una insaciable sed de aventura era la característica primordial de los españoles de principios del siglo XVI. Acostumbrados por generaciones al continuo batallar contra los moros, en el fondo de su ser se esgrimía la necesidad de lo heroico, de la epopeya.<ref>Se dijo que España tuvo una «Cruzada a domicilio»</ref>Ellos, providencialmente, habían arrojado a los intrusos de su tierra; luego, América se les reveló como otra gracia de Dios. Había que dominarla, primero, con la fuerza de las espadas, después, con un Dios en el corazón.

Al militar lo impulsaban el extraordinario deseo de enriquecerse, de colmarse de oro, de saciar su pasión por la aventura, de extasiarse ante la contemplación de lo desconocido, de lo grandioso y de lo formidable, pero también su excepcional fe en los designios celestiales. Las creencias religiosas empujaban al fraile al apostolado, al martirio, al esfuerzo sorprendente de transmitir su fervor a los naturales.

Hombres de tal envergadura y de tal fuerza espiritual forjaron en su mente la creación de un mundo mejor al que era Europa. Un mundo cuya economía debía girar en torno a la posesión de la tierra por derecho de conquista. Un mundo organizado por los frailes evangelizadores, con el apoyo de los conquistadores. Un ideal de «república monástica señorial» que se ha entendido como el «primer proyecto de vida en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]».<ref>Jorge Alberto Manrique, «Ambigüedad histórica del arte mexicano». En ''Del arte. Homenaje a Justino Fernández''. México, Universidad Nacional Autónoma de México, 1977, pp. 169-170.</ref>

Un sueño que daba por hecho que la encomienda, institución rural de raíces medievales, funcionaría bien en la tierra virgen de América. Suponía también que las órdenes mendicantes disfrutarían por siempre de las prerrogativas otorgadas por las bulas pontificales en cuanto a la administración y evangelización de las Indias.

==PARTICIPACIÓN DE LA ORDEN DE PREDICADORES EN LA UTOPÍA AMERICANA==

Los dominicos participaron en este programa: primero marginalmente durante los dos años posteriores a su llegada en 1510; medianamente, a partir del de 1528 y, con gran ímpetu desde el de 1535 en que las fundaciones conventuales se sucedieron una tras otra hasta casi la octava década del siglo, en que disminuyeron con notoriedad.

Los conjuntos conventuales que funcionaron como centros de evangelización y de aculturación, se localizaron en el ámbito rural, constituían las tres naciones de la Provincia de Santiago de Predicadores de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], y formaban una ruta desde la ciudad de México hasta Chiapas y [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], pasando por las ciudades de Puebla y de Oaxaca. No obstante, la importancia de los establecimientos del campo, el convento mayor de la Provincia era el de Santo Domingo de México.

La devastada [[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] formó parte también de los sueños señoriales de los conquistadores, y de la utopía renacentista del virrey [[MENDOZA_Y_PACHECO,_Antonio_de | Antonio de Mendoza]] (1535-1550). Primero, Alonso García Bravo, sobre las ruinas de la antigua ciudad, trazó la nueva, respetando en esencia al anterior plano urbano. [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]] la dividió en solares que repartió entre los conquistadores quienes, ''“temerosos de levantamientos y ansiosos de equipararse a los hidalgos y señores de España […] construyeron sus habitaciones como pequeños castillos”.''<ref>Jorge Alberto Manrique, «El arte novohispano de los siglos XVI y XVII». En ''Historia de México'', t. 5, México, Salvat, 1974, p. 196.</ref>

Los ahora «señores» desde sus fortificaciones observarían a la ciudad que habían dominado. Más tarde, el virrey Mendoza —cuyo gobierno tenía entre sus propósitos el de atemperar el poder que habían alcanzado los conquistadores— pondría en práctica el plan urbanístico de la ciudad ideal de León Battista Alberti, según el cual se ensancharían las calles y se adecuarían a la ya existente traza en damero.<ref>Guillermo Tovar de Teresa, «La utopía del virrey Mendoza». En ''Vuelta'', n° 108, México, noviembre de 1985, pp. 20-23</ref>En esa ciudad señorial y a la vez renacentista del «primer proyecto de vida» se erigió el convento de Santo Domingo.

==EL CONVENTO DE SANTO DOMINGO EN LA CIUDAD DE MÉXICO==

Aunque el convento de México era la cabeza de la Provincia Dominica, no fue precisamente el mejor construido. En efecto, la primera iglesia conventual —de planta basilical o de una sola nave— era de materiales perecederos aun al mediar el siglo. Ello, o bien se debía a la mayor importancia de la evangelización en las zonas rurales, a la carencia de arquitectos, o a que el humilde edificio respondía a las disposiciones del virrey Mendoza sobre la «traza moderada», que —durante su gobierno— rigieran a las obras religiosas.<ref>Una tesis muy importante al respecto es la del arqueólogo Mario [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], quien en sus excavaciones en el costado norte de la iglesia conventual de [[HUEJOTZINGO | Huejotzingo]], descubrió la probable “traza moderada” que implantó el virrey Mendoza para los edificios religiosos.</ref>

Dicho templo, pese a la modestia que presentaba por esos años, para 1538 cobijaba ya al altar de la Virgen de la cofradía del Rosario. La hermandad, fundada en respuesta a los mandatos providenciales, se erigió canónicamente en todas las casas de la Provincia de Santiago, como privilegio exclusivo de la Orden de Predicadores, pues solo esta podía dar licencia a otros clérigos y religiosos para que la instituyeran donde no hubiera dominicos.

El prior del convento, en este caso fray Tomás de San Juan, fue designado primer capellán de la confraternidad, y su función consistió en promover el rezo entre los fieles quienes, al inscribirse en el libro de aquella, se convertían en cofrades, adquirían las indulgencias y beneficios prometidos, y se responsabilizaban de participar en todas las actividades y celebraciones propias del culto a la Virgen.<ref>Mariano Navarro, «El santo rosario», México, Imprenta Claret, 1942, p. 129; Enrique B. González Ponce, «Catálogo del ramo de [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] y archicofradías», México, Archivo General de la Nación, 1977. (Guías y catálogos, 4), pp. 4-9.</ref>

==LAS COFRADÍAS DEL ROSARIO==

Las [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] eran instituciones de origen medieval, nacidas con el impulso de los burgueses en las nacientes ciudades del siglo XIII y multiplicadas en las dos centurias posteriores. La del Rosario, con algo más de cincuenta años de vida europea, se trasladó a América, al ideal «mundo teocrático»<ref>Jorge Alberto Manrique, «Manierismo en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]», en ''Plural'', n° 56. México, mayo de 1976, p. 44.</ref>de los frailes y [[EVANGELIZACIÓN_Y_ENCOMIENDAS_EN_PERÚ | encomenderos]]. Uno de ellos, muy importante para la cofradía novohispana, fue Gonzalo Cerezo, ex conquistador y alguacil mayor de la [[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO | Real Audiencia]] hasta su muerte, quien, tanto por fe religiosa como para ganarse prestigio social, se convirtió en el primer patrono de la ilustre institución al regalarle una imagen de la Virgen de proporciones reales y de plata pura con piedras preciosas incrustadas, figura que permaneciera por más de tres siglos en Santo Domingo de México, y que desapareció durante la confiscación de los bienes de la Iglesia decretada por la Reforma liberal de 1857.

Al naciente patronazgo que persistió durante toda la época virreinal vinieron a agregarse las considerables sumas habidas de la caridad de los cofrades. Durante el siglo XVI se destacaron la familia Guerrero y otra de apellido Salamanca, las cuales corrieron con los gastos de las fiestas de la cofradía, además de cubrir «la dote» de doncellas huérfanas que debían casarse antes de «perder la virtud». El proporcionar este tipo de dádivas satisfacía el ansia de los cofrades por mostrarse acaudalados benefactores, pero también se cumplía con una función social previamente establecida en las constituciones de la hermandad.

==EL ROSARIO, INSIGNIA DE LA EVANGELIZACIÓN DE LOS DOMINICOS==

Si bien en la ciudad de México los vecinos españoles cobraban prestigio por inscribirse en el libro de la cofradía, en el campo, donde transcurría la catequesis, el rosario adquirió su verdadero significado. En principio, los frailes, embargados de una extraordinaria fe en la Providencia y seguros de que esta disponía de ellos para evangelizar a los naturales, recorrían a pie las salvajes, extremosas y desconocidas tierras. Los guiaba la divinidad, el ferviente deseo de obedecer los designios de su Creador. No tenían miedo, se sentían protegidos enarbolando su única arma: un rosario que pendía de su cuello y que rezaban frecuentemente.

Con Dios y la Virgen en el alma y el «avemaría» en los labios, se enfrentaron al maligno convencidos de ganarle la batalla y de conseguir para el cielo las almas de los indios. El rosario fue entonces la insignia, el símbolo de la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] de los frailes dominicos.

La enseñanza del rosario entre los indios fue más lenta. La tarea no era fácil. Hubo que salvar incontables obstáculos, y el más arduo, quizá, el de las diferentes lenguas. El aprendizaje de estas se dio especialmente en tres centros de estudio: en Oaxtepec, el náhuatl; en Yanhuitlán o en Teposcolula, el mixteco; y, en la ciudad de Oaxaca primero y más tarde en Cuilapan, el zapoteco. Al unísono se fundaban conventos y se implantaba la cofradía.

==EL ROSARIO Y LA EVANGELIZACIÓN CON IMAGENES==

Importancia capital tuvo en ese tiempo la imprenta. Establecida en el año de 1539, surtía a los frailes de estampas con imágenes religiosas y de numerosos textos para la instrucción de la doctrina y del rezo del rosario, para conocer las indulgencias y hacer buena confesión, para entender las palabras más frecuentes de una determinada lengua, y hasta para conocer los «milagros» que se daban cita en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]].

La gran mayoría de las obras eran bilingües, frecuentemente traían imágenes de santos de la Orden y de la Virgen del Rosario. Los padres asimismo explicaban la doctrina cristiana mostrando grandes lienzos pintados con escenas del Evangelio, o con la representación de los favores que la Virgen dispensaba a los devotos de su rosario. Por desgracia, de estos no subsiste ninguno, aunque formalmente pudieron ser muy semejantes al mural en que aparece «Un milagro del Rosario», del exconvento de Tetela del Volcán, único testimonio plástico que resta, tal vez, del fervor rosariero de aquella época.

Conforme transcurría la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] y se multiplicaban los recintos conventuales en el territorio de la Provincia de Santiago, los indios se inscribían en el libro de la cofradía del Rosario, lo llevaban al cuello y lo rezaban con devoción. De aquel ''“primer proyecto de vida en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”''<ref>Jorge Alberto Manrique, «Ambigüedad histórica…», pp. 169-170.</ref>restan los majestuosos conventos, símbolo de la alianza de los [[EVANGELIZACIÓN_Y_ENCOMIENDAS_EN_PERÚ | encomenderos]] y los frailes mendicantes, mudos testigos de la ardua tarea evangelizadora. Conventos que funden y mezclan elementos góticos, mudéjares y platerescos. Fastuosamente decorados en sus paredes y en sus portadas, pintadas y esculpidas por artistas indios (tlacuilos), quienes aun faltos de formación artística dentro de la cultura occidental, interpretaron grabados europeos.

El arte de los recintos no fue para entendidos, como el arte posterior, sino utilitario, ejecutado para cumplir con los fines de la evangelización, y que a ella respondía con un alto contenido cristiano, aunque a veces de forma descuidada. Dentro de este arte, subsiste una iconografía rosariera procedente de las celebraciones y representaciones de la Virgen en los misterios de la Natividad, Anunciación, Purificación y Asunción, en las cuales aparece con o sin rosario; también se le ve indistintamente abrazando al Niño o sin Él, rodeada algunas veces por el sartal en forma de aureola, y con santos de la Orden o cofrades, religiosos y civiles, a sus pies.

==LA GENERACIÓN CRÍTICA DE LA NUEVA ESPAÑA==

El espíritu rural que caracterizara a los cincuenta años que siguieron a la conquista, agonizaba junto con los ideales de la época dorada de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Al fracaso y a la frustración de los anhelos de la primera generación, seguirían los sentimientos de desesperanza y desilusión que definirían tan bien al ''“nuevo hombre novohispano —[a] criollo que tiene conciencia de serlo—”''<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión sobre el manierismo en México». ''Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas'', vol. X, nº 40, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 1971, p. 42.</ref>que Jorge Alberto Manrique ha analizado en numerosos estudios,<ref>Me he servido de los importantes estudios del maestro Jorge Alberto Manrique para construir este capítulo. Algunos trabajos se han citado ya y otros se mencionarán en lo sucesivo.</ref>y que constituiría lo que ha denominado la ''“generación crítica de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”.''<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 31.</ref>

Esta ''“es la generación de los nietos de los conquistadores y primeros pobladores que añoran las glorias pasadas, el tiempo ido de las grandes hazañas evangelizadoras y guerreras, aquel mundo épico y mítico que ya no les tocó vivir y que echan de menos sin ningún pudor”''.<ref>''Loc. cit.''</ref>Los sentimientos y pensamientos de esos primeros [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] eran análogos al general estado de pesadumbre que privaba en Europa ante el avance del [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]] y la consecuente contrarreforma.<ref>''Loc. cit''.; Jorge Alberto Manrique, «La época crítica de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] a través de sus historiadores». ''Investigaciones contemporáneas sobre historia de México''. México, Universidad Nacional Autónoma de México (Instituto de Investigaciones Históricas), 1971, pp. 101-124.</ref>

==EL MANIERISMO==

El manierismo nace en Italia durante la tercera década del siglo XVI, en el esplendor del Renacimiento y muere con la centuria, en los albores del barroco. Surge en el momento en que la perfección, buscada y añorada desde el «quattrocento», se cree alcanzada por los grandes maestros: Leonardo, Rafael y sobre todo Miguel Ángel.

La adquisición de la «maniera» suponía la codificación de las normas que guiaban a la perfección. Los tratados las difundirían entre los artistas, y estos las aplicarían en sus obras, convirtiéndose así de seguidores de la maniera, en manieristas. La continua imitación de los modelos clásicos con el tiempo suscitaría la simultánea distorsión de las formas o la superación de las reglas y provocaría la crisis de la perfección. Los artistas abandonarían entonces el antiguo ideal para buscar la expresión.<ref>Elisa Vargas Lugo, «Las portadas religiosas de México», Universidad Nacional Autónoma de México, p. 283. Arnold Hauser indica: ''“No se comprende el manierismo si no se entiende que su imitación de los modelos clásicos es una huida del caos inminente, y que la agudización subjetiva de sus formas expresa el temor a que la forma pueda fallar ante la vida y apagar el arte en una belleza sin alma”, Op. cit.'', p. 11.</ref>

A la perspectiva central se impondría ahora multiplicidad de líneas en desequilibrio; el tema medular se alejaría del primer plano; la figura humana se ensancharía, se alargaría, se retorcería, se movería en serpentina, aparecería cortada o a la mitad; los personajes se agruparían en difíciles escorzos, mientras que los colores, intensos y fríos, provocarían efectos teatrales. Lo conflictivo de la pintura y de la escultura, a fin de cuentas, reflejaría el común desasosiego de la época, pero también un alto grado de intelectualidad y refinamiento propios de los grupos sociales de espíritu aristocrático. No obstante, el manierismo, en tanto que proviene de los cánones del Renacimiento, guarda en esencia ''“el acervo formal de ese estilo, y en cierta medida también su modo de servirse de esas formas”''.<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 24.</ref>

El manierismo alcanzó gran difusión a través de los tratados de arte que explicaban los triunfos del Renacimiento y solo por el estudio de las reglas, adquirió su sentido intelectual y su carácter internacional.<ref>Arnold Hauser, ''Op. cit''., vol. 2, p. 16; Jorge Alberto Manrique, «Ambigüedad histórica…», p. 170; Jorge Alberto Manrique, «Del barroco a la ilustración», en ''Historia general de México'', 1ª reimp. t. II, México, El Colegio de México, 1980, p. 413.</ref>''“El manierismo es el estilo artístico de un estrato cultural esencialmente internacional y de espíritu aristocrático […]. En todas las principales cortes de Europa disfruta la preferencia sobre cualquier otra tendencia. Los pintores áulicos de los Medici en Florencia, de Francisco I en Fontainebleau, de Felipe II en Madrid, de Rodolfo II en Praga, de Alberto V en Munich son manieristas”''.<ref>Arnold Hauser, ''Op. cit.'', vol. 2, p. 15.</ref>El Manierismo, al estudiar y copiar a los maestros italianos que encontraron la perfección, es también ''“el Renacimiento fuera de Italia”''.<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 23.</ref>

==EL MANIERISMO EN NUEVA ESPAÑA==

El manierismo, arte internacional, hace su aparición en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] quizá ya en los tempranos 50’s con el incesante arribo de maestros europeos conocedores de las reglas y de su aplicación, pero ''“se afianza y define hacia 1570-1580 y […] sobrevive hasta una fecha alrededor de 1640-1650”''.<ref>''Ibid''., p. 26.</ref>

Los artistas vienen a México en el séquito de los [[VIRREYES;_Facultades_y_limitaciones | virreyes]] a cumplir algún contrato con una institución, con una orden religiosa o con un rico criollo, o bien con el propósito de hacerse de fama y fortuna en el Nuevo Mundo. Se establecen en las ciudades, instalan sus talleres, forman discípulos y, ansiosos de conocer la moda artística de Europa, la beben de los tratados de preceptiva, de las estampas y grabados, y hasta de las obras de arte que llegan en los navíos.<ref>Rogelio Ruiz Gomar, ''Op. cit''., pp. 22-26, texto y notas al pie de página.</ref>Comparten los conocimientos adquiridos con los aprendices y con otros artistas con los cuales, algunas veces, tienen lazos de parentesco, amistad y aun de rivalidad. Crean así, «cenáculos cultos» donde las cuestiones del oficio se discuten ampliamente.<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 28; Jorge Alberto Manrique, «Manierismo en Nueva España…», pp. 45-46.</ref>

Pero si bien es cierto que en esas reuniones de artistas se configura el gusto manierista que privaría en las ciudades novohispanas, también lo es que no hubiera sido posible sin un público que se complaciera con la nueva tendencia. De tal suerte, hay una retroalimentación entre artistas y clientes cultos provenientes sobre todo de las altas esferas oficiales, verbigracia la corte virreinal que, igual a las europeas, se reconoce a sí misma en las formas del manierismo. Los cabildos eclesiásticos y civiles, los ricos [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y las [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] —como la del Rosario— cada vez más opulentas, son asimismo los patrocinadores de las artes y de los artistas.

El <<manierismo» es un arte esencialmente urbano, culto y secular, distinto del conventual de espíritu rural. las obras manieristas se levantan sobre todo en ciudades, son ejecutadas por artistas entendidos, compradas o patrocinadas <ref="">Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 29.Pero es más que eso: es el arte de la ''«generación crítica»;'' el arte de los descendientes de los conquistadores; el arte de los nuevos [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] que, a diferencia de sus padres y de sus abuelos, son elegantes, refinados, cultos y leídos, educados en la Universidad de México que abriera sus puertas en el año de 1553 con el especial objetivo de instruirlos.<ref>Jorge Alberto Manrique, «Del barroco a la ilustración», pp. 384-386.</ref>Es también el arte que reflejara la crisis de los ámbitos económico, político y social, que hicieran mella en Nueva España a partir del séptimo decenio del siglo XVI y que trastornará profundamente al espíritu de sus habitantes.

A través de sus obras, los artistas manifiestan su conocimiento de los elementos técnicos y formales de su tiempo, pero también por medio de aquellas expresan el pensamiento de la época que les tocó vivir. Pensamiento provocado por su medio social y cultural. Ciertamente, en México, el manierismo coincide con ''“la aparición de un nuevo hombre novohispano”''<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 42.</ref>, y esto es de importancia capital porque demuestra que este grupo social es portador de un gusto nuevo.<ref>Nicos Hadjinicolaou, «La producción artística frente a sus significados», México, Siglo XXI, 1981, p. 85.</ref>

En coincidencia con el afianzamiento del manierismo en la ciudad de México, hacia el año de 1571 los dominicos estrenaban un segundo templo. Iniciaron la construcción tres años después de que partiera el virrey Mendoza y con él la idea de la «traza moderada». El nuevo virrey, [[VELASCO_Y_RUIZ_DE_ALARCÓN,_Luis_de | Luis de Velasco]], en su calidad de vice patrono de la Iglesia novohispana —conforme disponía el Real [[CHILE,_RELACIONES_IGLESIA-ESTADO._El_Real_Patronato | Patronato Indiano]]— corrió con los gastos de la fábrica para la cual fray Vicente de las Casas contratará en Europa a los maestros Francisco Martí, Juan Sánchez Talaya y Ginés Talaya, aunque más tarde se encargarían de la obra Francisco Becerra y Claudio de Arciniega.

La portada era ''“de la misma manera que la del famoso convento y iglesia de San Lorenzo el Real del Escorial”'',<ref>Hernando Ojea, «Libro tercero de la historia religiosa de la Provincia de México de la Orden de Santo Domingo», México, Museo Nacional, 1897, p. 10.</ref>mientras que la planta cripto-colateral, inspiraría la del templo dominico de Puebla —confiada primero a Francisco Becerra y después a Pedro López Florín y a Francisco de Aguilar— e influiría también en el arquitecto de la de Santo Domingo de Oaxaca; edificios, ambos, comenzados en la década de los 70’s y finalizados en la centuria siguiente.

La planta de la iglesia conventual de la capital del virreinato parecía proceder de la de San Esteban de Salamanca y esta, aunque de moda en la península, seguía muy de cerca el diseño de León Battista Alberti para la de San Andrés de Mantua, cuyos lineamientos desarrolló finalmente Giacomo da Vignola en la del ''Gesú'' de Roma. Las iglesias dominicas de las ciudades de México, Puebla y Oaxaca, serían manieristas en su planta y en su portada —como aún puede verse en las dos últimas— y estarían asimismo a la vanguardia de las disposiciones tridentinas.

Uno de los primeros lienzos con el tema de la Institución de la cofradía del Rosario, es tal vez el que la cofradía rosariera de Puebla encargara al maestro José Rodríguez Carnero para el estreno de su capilla, en abril de 1690. El enorme cuadro, situado a espaldas del ciprés, está dividido en tres escenas, identificadas con la Iglesia purgante, la militante y la triunfante. En esta última, plena de gracia y majestad, sobre la luna en cuarto creciente, coronada de rosas y sosteniendo a su pequeño, se ve a María enarbolando un rosario al igual que Jesús.

Un rompimiento de gloria da paso a la celestial pareja, mientras que Dios Padre y el Espíritu Santo parecen contemplar a infinidad de ángeles que reparten sartales a cientos de cofrades, laicos y religiosos, del plano intermedio. Al centro de este hay tres frailes dominicos: uno, el del medio, es santo Domingo de Guzmán, según denuncia el perro que muerde la tea encendida; otro, el de la izquierda, es Alano de la Rupe escribiendo el «Salterio de la Virgen María»; y, el de la derecha, es Santiago Sprenger desembrollando multiplicidad de contadores, en vista de que él simplificó el Salterio y formó el rosario con la tercera parte de aquel.
Finalmente, en el extremo inferior, las afligidas almas extienden los brazos para alcanzar los sartales que sostienen varios angelillos y que servirán para arrancarlas de las llamas del purgatorio. De idéntico tema y similar composición, es el gran lienzo que está en el sotacoro de la capilla de la Tercera Orden, del mismo templo dominico. La desigualdad más notable con respecto al cuadro de Rodríguez Carnero, es el atuendo dieciochesco de los personajes, así como el de la Virgen, ahora ataviada con el hábito de la Orden de Predicadores.
Análoga a las dos anteriores, es la tela, de menores dimensiones (2.50 x 1.80 m. aproximadamente), que hoy se localiza en el presbiterio de la iglesia conventual de San Pedro y San Pablo de Teposcolula (Oax.). Las diferencias fundamentales de esta con las anteriores residen en la factura popular y en el tipo iconográfico de María, rodeada por los ya tradicionales medallones que ostentan escenas representativas de los quince misterios. La pintura se concluyó el 25 de noviembre de 1746 a devoción del alcalde don Ignacio de Salazar, mayordomo de la cofradía de las Ánimas, y lo firmó el pintor Martínez de Roxas.

La Virgen rosariera, además de obsequiar el rosario a santo Domingo y a través de él a todos los frailes de la Orden de Predicadores, también da de beber de su leche al fundador, conforme aparece en las yeserías del coro de Santo Domingo de Oaxaca y en la recién restaurada «Alegoría del Rosario», del maestro [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]]. El tema de la «Virgen de la leche» es bastante antiguo: figura en la historia del arte desde el siglo II, en las catacumbas de Santa Priscila, en Roma. Más tarde la plástica medieval escenificó una leyenda según la cual María había dado de su leche a san Bernardo de Claraval, en recompensa de su infinito amor.<ref>Manuel Trens, Op. cit., pp. 457-475.</ref>

De los pasajes de la vida de este santo y de la Orden del Císter se inspiraron santo Domingo, los frailes de su Orden e inclusive sus hagiógrafos, quienes no tardaron en apuntar el máximo favor que María regalara a sus hijos predilectos. En la representación del coro de Oaxaca, además de expresarse lo dicho con anterioridad, se manifiesta la idea del consuelo que, a través de su leche, la Virgen ofrece al santo flagelado, aún con el torso desnudo y la disciplina en la mano.<ref>«Enciclopedia de la religión católica», vol. IV, pp. 1190-1191. Apud. “''Congratulaos con Jerusalén, a fin de que chupeis acá de sus pechos la leche de sus consolaciones hasta quedar saciados”,'' (Ibid., LVI, 10-11).</ref>

En las procesiones de la cofradía del Rosario, los estandartes con la figura de la patrona tuvieron la función de encabezar la comitiva.<ref>Alonso Franco, «Segunda parte de la historia de la Provincia de Santiago de México», pp. 542-543.</ref>En los pendones bordados de los templos de Santo Domingo de México y de San Luis Potosí, aparece la Virgen en el acto de donar el rosario a los santos Domingo y Catalina. Otro, quizá del siglo XVIII, es el que hoy está en el Museo del ex convento dominico de Coixtlahauca (Oax.). La Virgen aparece dentro de una tarja, también bordada, y sigue formalmente el tipo de la Virgen rosariera que a la fecha se aloja en la capilla privada de los religiosos de Santo Domingo de México.

Entre las numerosas esculturas de Nuestra Señora del Rosario, no se pueden dejar de mencionar dos estupendas tallas exentas de la colección del Museo Franz Mayer. Una es del siglo XVI, mide 1.15 m. de alto y luce una aureola de plata dorada; la otra, aparentemente del siglo XVIII, porta también un halo de plata dorada, mientras descansa en una peana de idéntico material, repujada y cincelada. Del siglo XVIII es, asimismo, la talla dorada, policromada y estofada, con incrustaciones de marfil y pedrería, de la colección del Museo de la [[BASÍLICA_DE_GUADALUPE | Basílica de Guadalupe]]. La imagen mide 1.25 m., se apoya sobre una peana de plata, lleva un enorme nimbo de rayos y sostiene un rosario compuesto de rosas en lugar de cuentas.
La dulzura y amabilidad dieciochesca de las Vírgenes del Rosario de [[CABRERA,_Miguel | Miguel Cabrera]], gozaron también de gran estima (Catedral de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]], oficinas del Obispado) y antes de estas, las escenas donde la Virgen se aparece a santo Domingo de Guzmán, representadas por José de Ibarra (Museo de Guadalajara). Imágenes, estas, que responden al ''“espíritu de una sociedad bonancible, sensiblemente aburguesada y ansiosa de afirmar su prestigio local”''.<ref>Jorge Alberto Manrique, «Del barroco a la ilustración», p. 440.</ref>

==LA «REGINA SACRATISSIMI ROSARI»==

Después de que Felipe IV, en el año de 1655, extendiera la devoción del Rosario a toda la Iglesia española, aquella trascendió el ámbito de las [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] dominicas. A las imágenes «exclusivas» de la Virgen del Rosario otorgando el sartal a santos de la Orden de Predicadores, se añadieron santos de [[EVANGELIZACIÓN;_colaboración_de_«otras»_órdenes | otras Órdenes]] recibiendo el contador de manos de la Virgen, ampliándose con ello la iconografía rosariera.

Así por ejemplo, san Francisco, al igual que santo Domingo, tomó el rosario de la propia María, como se ve en una pintura del templo de San Francisco en San Luis Potosí. Pero las cosas no pararon ahí: si bien san Francisco había sido estigmatizado milagrosamente con las llagas de Jesucristo y así se le simbolizaba, ¿por qué santo Domingo no iba a representarse «estigmatizado» con la figura de la Virgen en las manos y en el pecho, si este y su Orden gozaban de su predilección? Al respecto es muy interesante el pequeño cuadro que está en uno de los retablos de la capilla doméstica del Museo Nacional del Virreinato (Tepotzotlán, Méx.).

Y fue a raíz de las disposiciones de Felipe IV que a la Guadalupana se le rezó el rosario. La advocación de Nuestra Señora de Guadalupe es, desde luego, una de las tantas personificaciones de María, y como a Ella está dedicada la oración; es en efecto, la «Regina sacratissimi rosari» conforme dice la Letanía Lauretana. La Virgen de Guadalupe con un rosario a sus pies, puede observarse en un grabado alemán del siglo XVIII que publica Francisco de la Maza,<ref>Véase: Francisco de la Maza, «El guadalupanismo mexicano», México, Fondo de Cultura Económica, 1981, p. 14.</ref>así como en un lienzo del crucero del templo de Santa María Tonanzintla (Pue.), y en un cuadro del pintor Juan de San Pedro Flores, del año de 1737 (Museo de América de Madrid).<ref>El cuadro aparece publicado en «Historia de México», t. IV, p. 293.</ref>

En las tres imágenes se ven ángeles niños sosteniendo coronas de rosas alusivas a las avemarías de la oración y comunes a la iconografía de Nuestra Señora del Rosario desde el siglo XVI. El rezo del rosario a la Guadalupana fue tan ferviente en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] que no solo se representó en algunas imágenes, sino aún se manifestó en la construcción de quince monumentos que recordaban los misterios del rosario a lo largo de la calzada que conducía al cerro del [[TEPEYAC | Tepeyac]].

La distancia entre cada uno de esos altares, al parecer, fue calculada para rezar las diez avemarías durante las continuas peregrinaciones y procesiones que se hacían al santuario mariano.<ref>Francisco de la Maza, «La ciudad de México en el siglo XVIII», México, Fondo de Cultura Económica, 1985, pp. 15-16.</ref>La fábrica de la «Calzada los Misterios» se inició en el año de 1675, –encargada a Cristóbal de Medina Vargas– y se concluyó en mayo de 1676.<ref>Manuel Ramírez Aparicio, «Los conventos suprimidos en México», reproducción facsimilar de la primera edición México 1861, México, Banco Nacional de Obras y Servicios Públicos, 1982, p. 522; Martha Fernández, «Arquitectura y [[PUEBLA;_su_gobierno_durante_el_Virreinato_(1531-1821) | gobierno virreinal]]. Los maestros mayores de la ciudad de México», Siglo XVII, Universidad Nacional Autónoma de México, 1985, pp. 131-132.</ref>

==OTRAS IMÁGENES DE NUESTRA SEÑORA DEL ROSARIO==

De las imágenes rosarieras que han recibido culto, aunque su cofradía fue erigida por los franciscanos con licencia de los dominicos desde el siglo XVI o bien por el [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]] en la segunda mitad del XVII, pueden citarse, entre algunas otras, la pequeña figura que se venera en la parroquia de Santiago de Talpa, Jal.,<ref>Cuenta la tradición que la imagen perteneció al indio Diego Felipe quien la obsequió a su hermano, pero éste la abandonó en la antigua capilla del pueblo, donde fue víctima de la carcoma, pues era de pasta de caña. Un día del año de 1649, la escultura se restableció “milagrosamente”, motivo por el cual, desde entonces, fue objeto de culto y de incesantes peregrinaciones a su santuario. Se halla actualmente vestida y con cabello natural, por lo que resulta imposible analizarla. Cfr. Luis Enrique Orozco Contreras, «Iconografía mariana de la Arquidiócesis de Guadalajara», Guadalajara, Jal., [s.e.], 1977, t. II., p. 158.</ref>la de Tintoque, Nay., la de Tlaltenango, Zac., la de Charcas, S.L.P., la de Guasave, Sin., la de Soyotlán del Oro, Jal., la de Ciudad Guzmán, Jal., la de San Juan Bautista de Tuxpan, Jal., la de Poncitlán, Jal., la de la catedral de Guadalajara, la de Atemajac del Valle, Jal., la de Toyahua en la parroquia de Nochistlán, Zacatecas.<ref>''Ibid''., t. II, pp. 158-160.</ref>

Así, una devoción nacida en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] con el impulso de los hermanos predicadores, alcanzó su apoteosis con la creación de incontables y espléndidas obras de arte promovidas incluso por otras órdenes religiosas y aun por el [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]]. Obras todas diferentes, pero engendradas en los albores de la evangelización, cuando el Rosario fue la insignia, el símbolo de la conquista espiritual dominicana.

==NOTAS==

<references></references>

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'''ALEJANDRA GONZÁLEZ LEYVA © Archivo Dominicano XVIII. 1997.'''
</manierismo»>
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[[GUATEMALA;_Afrodescendientes|GUATEMALA; Afrodescendientes]]
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DEVOCIÓN AL ROSARIO EN LA NUEVA ESPAÑA; Su importancia en el arte

2025-05-19T19:03:33Z

Louvier: /* EL MANIERISMO EN NUEVA ESPAÑA */

==PRÓLOGO==

Una insaciable sed de aventura era la característica primordial de los españoles de principios del siglo XVI. Acostumbrados por generaciones al continuo batallar contra los moros, en el fondo de su ser se esgrimía la necesidad de lo heroico, de la epopeya.<ref>Se dijo que España tuvo una «Cruzada a domicilio»</ref>Ellos, providencialmente, habían arrojado a los intrusos de su tierra; luego, América se les reveló como otra gracia de Dios. Había que dominarla, primero, con la fuerza de las espadas, después, con un Dios en el corazón.

Al militar lo impulsaban el extraordinario deseo de enriquecerse, de colmarse de oro, de saciar su pasión por la aventura, de extasiarse ante la contemplación de lo desconocido, de lo grandioso y de lo formidable, pero también su excepcional fe en los designios celestiales. Las creencias religiosas empujaban al fraile al apostolado, al martirio, al esfuerzo sorprendente de transmitir su fervor a los naturales.

Hombres de tal envergadura y de tal fuerza espiritual forjaron en su mente la creación de un mundo mejor al que era Europa. Un mundo cuya economía debía girar en torno a la posesión de la tierra por derecho de conquista. Un mundo organizado por los frailes evangelizadores, con el apoyo de los conquistadores. Un ideal de «república monástica señorial» que se ha entendido como el «primer proyecto de vida en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]».<ref>Jorge Alberto Manrique, «Ambigüedad histórica del arte mexicano». En ''Del arte. Homenaje a Justino Fernández''. México, Universidad Nacional Autónoma de México, 1977, pp. 169-170.</ref>

Un sueño que daba por hecho que la encomienda, institución rural de raíces medievales, funcionaría bien en la tierra virgen de América. Suponía también que las órdenes mendicantes disfrutarían por siempre de las prerrogativas otorgadas por las bulas pontificales en cuanto a la administración y evangelización de las Indias.

==PARTICIPACIÓN DE LA ORDEN DE PREDICADORES EN LA UTOPÍA AMERICANA==

Los dominicos participaron en este programa: primero marginalmente durante los dos años posteriores a su llegada en 1510; medianamente, a partir del de 1528 y, con gran ímpetu desde el de 1535 en que las fundaciones conventuales se sucedieron una tras otra hasta casi la octava década del siglo, en que disminuyeron con notoriedad.

Los conjuntos conventuales que funcionaron como centros de evangelización y de aculturación, se localizaron en el ámbito rural, constituían las tres naciones de la Provincia de Santiago de Predicadores de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]], y formaban una ruta desde la ciudad de México hasta Chiapas y [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]], pasando por las ciudades de Puebla y de Oaxaca. No obstante, la importancia de los establecimientos del campo, el convento mayor de la Provincia era el de Santo Domingo de México.

La devastada [[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]] formó parte también de los sueños señoriales de los conquistadores, y de la utopía renacentista del virrey [[MENDOZA_Y_PACHECO,_Antonio_de | Antonio de Mendoza]] (1535-1550). Primero, Alonso García Bravo, sobre las ruinas de la antigua ciudad, trazó la nueva, respetando en esencia al anterior plano urbano. [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]] la dividió en solares que repartió entre los conquistadores quienes, ''“temerosos de levantamientos y ansiosos de equipararse a los hidalgos y señores de España […] construyeron sus habitaciones como pequeños castillos”.''<ref>Jorge Alberto Manrique, «El arte novohispano de los siglos XVI y XVII». En ''Historia de México'', t. 5, México, Salvat, 1974, p. 196.</ref>

Los ahora «señores» desde sus fortificaciones observarían a la ciudad que habían dominado. Más tarde, el virrey Mendoza —cuyo gobierno tenía entre sus propósitos el de atemperar el poder que habían alcanzado los conquistadores— pondría en práctica el plan urbanístico de la ciudad ideal de León Battista Alberti, según el cual se ensancharían las calles y se adecuarían a la ya existente traza en damero.<ref>Guillermo Tovar de Teresa, «La utopía del virrey Mendoza». En ''Vuelta'', n° 108, México, noviembre de 1985, pp. 20-23</ref>En esa ciudad señorial y a la vez renacentista del «primer proyecto de vida» se erigió el convento de Santo Domingo.

==EL CONVENTO DE SANTO DOMINGO EN LA CIUDAD DE MÉXICO==

Aunque el convento de México era la cabeza de la Provincia Dominica, no fue precisamente el mejor construido. En efecto, la primera iglesia conventual —de planta basilical o de una sola nave— era de materiales perecederos aun al mediar el siglo. Ello, o bien se debía a la mayor importancia de la evangelización en las zonas rurales, a la carencia de arquitectos, o a que el humilde edificio respondía a las disposiciones del virrey Mendoza sobre la «traza moderada», que —durante su gobierno— rigieran a las obras religiosas.<ref>Una tesis muy importante al respecto es la del arqueólogo Mario [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], quien en sus excavaciones en el costado norte de la iglesia conventual de [[HUEJOTZINGO | Huejotzingo]], descubrió la probable “traza moderada” que implantó el virrey Mendoza para los edificios religiosos.</ref>

Dicho templo, pese a la modestia que presentaba por esos años, para 1538 cobijaba ya al altar de la Virgen de la cofradía del Rosario. La hermandad, fundada en respuesta a los mandatos providenciales, se erigió canónicamente en todas las casas de la Provincia de Santiago, como privilegio exclusivo de la Orden de Predicadores, pues solo esta podía dar licencia a otros clérigos y religiosos para que la instituyeran donde no hubiera dominicos.

El prior del convento, en este caso fray Tomás de San Juan, fue designado primer capellán de la confraternidad, y su función consistió en promover el rezo entre los fieles quienes, al inscribirse en el libro de aquella, se convertían en cofrades, adquirían las indulgencias y beneficios prometidos, y se responsabilizaban de participar en todas las actividades y celebraciones propias del culto a la Virgen.<ref>Mariano Navarro, «El santo rosario», México, Imprenta Claret, 1942, p. 129; Enrique B. González Ponce, «Catálogo del ramo de [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] y archicofradías», México, Archivo General de la Nación, 1977. (Guías y catálogos, 4), pp. 4-9.</ref>

==LAS COFRADÍAS DEL ROSARIO==

Las [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] eran instituciones de origen medieval, nacidas con el impulso de los burgueses en las nacientes ciudades del siglo XIII y multiplicadas en las dos centurias posteriores. La del Rosario, con algo más de cincuenta años de vida europea, se trasladó a América, al ideal «mundo teocrático»<ref>Jorge Alberto Manrique, «Manierismo en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]», en ''Plural'', n° 56. México, mayo de 1976, p. 44.</ref>de los frailes y [[EVANGELIZACIÓN_Y_ENCOMIENDAS_EN_PERÚ | encomenderos]]. Uno de ellos, muy importante para la cofradía novohispana, fue Gonzalo Cerezo, ex conquistador y alguacil mayor de la [[AUDIENCIAS_REALES_EN_EL_NUEVO_MUNDO | Real Audiencia]] hasta su muerte, quien, tanto por fe religiosa como para ganarse prestigio social, se convirtió en el primer patrono de la ilustre institución al regalarle una imagen de la Virgen de proporciones reales y de plata pura con piedras preciosas incrustadas, figura que permaneciera por más de tres siglos en Santo Domingo de México, y que desapareció durante la confiscación de los bienes de la Iglesia decretada por la Reforma liberal de 1857.

Al naciente patronazgo que persistió durante toda la época virreinal vinieron a agregarse las considerables sumas habidas de la caridad de los cofrades. Durante el siglo XVI se destacaron la familia Guerrero y otra de apellido Salamanca, las cuales corrieron con los gastos de las fiestas de la cofradía, además de cubrir «la dote» de doncellas huérfanas que debían casarse antes de «perder la virtud». El proporcionar este tipo de dádivas satisfacía el ansia de los cofrades por mostrarse acaudalados benefactores, pero también se cumplía con una función social previamente establecida en las constituciones de la hermandad.

==EL ROSARIO, INSIGNIA DE LA EVANGELIZACIÓN DE LOS DOMINICOS==

Si bien en la ciudad de México los vecinos españoles cobraban prestigio por inscribirse en el libro de la cofradía, en el campo, donde transcurría la catequesis, el rosario adquirió su verdadero significado. En principio, los frailes, embargados de una extraordinaria fe en la Providencia y seguros de que esta disponía de ellos para evangelizar a los naturales, recorrían a pie las salvajes, extremosas y desconocidas tierras. Los guiaba la divinidad, el ferviente deseo de obedecer los designios de su Creador. No tenían miedo, se sentían protegidos enarbolando su única arma: un rosario que pendía de su cuello y que rezaban frecuentemente.

Con Dios y la Virgen en el alma y el «avemaría» en los labios, se enfrentaron al maligno convencidos de ganarle la batalla y de conseguir para el cielo las almas de los indios. El rosario fue entonces la insignia, el símbolo de la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] de los frailes dominicos.

La enseñanza del rosario entre los indios fue más lenta. La tarea no era fácil. Hubo que salvar incontables obstáculos, y el más arduo, quizá, el de las diferentes lenguas. El aprendizaje de estas se dio especialmente en tres centros de estudio: en Oaxtepec, el náhuatl; en Yanhuitlán o en Teposcolula, el mixteco; y, en la ciudad de Oaxaca primero y más tarde en Cuilapan, el zapoteco. Al unísono se fundaban conventos y se implantaba la cofradía.

==EL ROSARIO Y LA EVANGELIZACIÓN CON IMAGENES==

Importancia capital tuvo en ese tiempo la imprenta. Establecida en el año de 1539, surtía a los frailes de estampas con imágenes religiosas y de numerosos textos para la instrucción de la doctrina y del rezo del rosario, para conocer las indulgencias y hacer buena confesión, para entender las palabras más frecuentes de una determinada lengua, y hasta para conocer los «milagros» que se daban cita en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]].

La gran mayoría de las obras eran bilingües, frecuentemente traían imágenes de santos de la Orden y de la Virgen del Rosario. Los padres asimismo explicaban la doctrina cristiana mostrando grandes lienzos pintados con escenas del Evangelio, o con la representación de los favores que la Virgen dispensaba a los devotos de su rosario. Por desgracia, de estos no subsiste ninguno, aunque formalmente pudieron ser muy semejantes al mural en que aparece «Un milagro del Rosario», del exconvento de Tetela del Volcán, único testimonio plástico que resta, tal vez, del fervor rosariero de aquella época.

Conforme transcurría la [[HERNÁN_CORTÉS;_Su_hallazgo_espiritual | conquista espiritual]] y se multiplicaban los recintos conventuales en el territorio de la Provincia de Santiago, los indios se inscribían en el libro de la cofradía del Rosario, lo llevaban al cuello y lo rezaban con devoción. De aquel ''“primer proyecto de vida en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”''<ref>Jorge Alberto Manrique, «Ambigüedad histórica…», pp. 169-170.</ref>restan los majestuosos conventos, símbolo de la alianza de los [[EVANGELIZACIÓN_Y_ENCOMIENDAS_EN_PERÚ | encomenderos]] y los frailes mendicantes, mudos testigos de la ardua tarea evangelizadora. Conventos que funden y mezclan elementos góticos, mudéjares y platerescos. Fastuosamente decorados en sus paredes y en sus portadas, pintadas y esculpidas por artistas indios (tlacuilos), quienes aun faltos de formación artística dentro de la cultura occidental, interpretaron grabados europeos.

El arte de los recintos no fue para entendidos, como el arte posterior, sino utilitario, ejecutado para cumplir con los fines de la evangelización, y que a ella respondía con un alto contenido cristiano, aunque a veces de forma descuidada. Dentro de este arte, subsiste una iconografía rosariera procedente de las celebraciones y representaciones de la Virgen en los misterios de la Natividad, Anunciación, Purificación y Asunción, en las cuales aparece con o sin rosario; también se le ve indistintamente abrazando al Niño o sin Él, rodeada algunas veces por el sartal en forma de aureola, y con santos de la Orden o cofrades, religiosos y civiles, a sus pies.

==LA GENERACIÓN CRÍTICA DE LA NUEVA ESPAÑA==

El espíritu rural que caracterizara a los cincuenta años que siguieron a la conquista, agonizaba junto con los ideales de la época dorada de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Al fracaso y a la frustración de los anhelos de la primera generación, seguirían los sentimientos de desesperanza y desilusión que definirían tan bien al ''“nuevo hombre novohispano —[a] criollo que tiene conciencia de serlo—”''<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión sobre el manierismo en México». ''Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas'', vol. X, nº 40, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 1971, p. 42.</ref>que Jorge Alberto Manrique ha analizado en numerosos estudios,<ref>Me he servido de los importantes estudios del maestro Jorge Alberto Manrique para construir este capítulo. Algunos trabajos se han citado ya y otros se mencionarán en lo sucesivo.</ref>y que constituiría lo que ha denominado la ''“generación crítica de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]”.''<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 31.</ref>

Esta ''“es la generación de los nietos de los conquistadores y primeros pobladores que añoran las glorias pasadas, el tiempo ido de las grandes hazañas evangelizadoras y guerreras, aquel mundo épico y mítico que ya no les tocó vivir y que echan de menos sin ningún pudor”''.<ref>''Loc. cit.''</ref>Los sentimientos y pensamientos de esos primeros [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] eran análogos al general estado de pesadumbre que privaba en Europa ante el avance del [[BRASIL;_Protestantismo | protestantismo]] y la consecuente contrarreforma.<ref>''Loc. cit''.; Jorge Alberto Manrique, «La época crítica de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] a través de sus historiadores». ''Investigaciones contemporáneas sobre historia de México''. México, Universidad Nacional Autónoma de México (Instituto de Investigaciones Históricas), 1971, pp. 101-124.</ref>

==EL MANIERISMO==

El manierismo nace en Italia durante la tercera década del siglo XVI, en el esplendor del Renacimiento y muere con la centuria, en los albores del barroco. Surge en el momento en que la perfección, buscada y añorada desde el «quattrocento», se cree alcanzada por los grandes maestros: Leonardo, Rafael y sobre todo Miguel Ángel.

La adquisición de la «maniera» suponía la codificación de las normas que guiaban a la perfección. Los tratados las difundirían entre los artistas, y estos las aplicarían en sus obras, convirtiéndose así de seguidores de la maniera, en manieristas. La continua imitación de los modelos clásicos con el tiempo suscitaría la simultánea distorsión de las formas o la superación de las reglas y provocaría la crisis de la perfección. Los artistas abandonarían entonces el antiguo ideal para buscar la expresión.<ref>Elisa Vargas Lugo, «Las portadas religiosas de México», Universidad Nacional Autónoma de México, p. 283. Arnold Hauser indica: ''“No se comprende el manierismo si no se entiende que su imitación de los modelos clásicos es una huida del caos inminente, y que la agudización subjetiva de sus formas expresa el temor a que la forma pueda fallar ante la vida y apagar el arte en una belleza sin alma”, Op. cit.'', p. 11.</ref>

A la perspectiva central se impondría ahora multiplicidad de líneas en desequilibrio; el tema medular se alejaría del primer plano; la figura humana se ensancharía, se alargaría, se retorcería, se movería en serpentina, aparecería cortada o a la mitad; los personajes se agruparían en difíciles escorzos, mientras que los colores, intensos y fríos, provocarían efectos teatrales. Lo conflictivo de la pintura y de la escultura, a fin de cuentas, reflejaría el común desasosiego de la época, pero también un alto grado de intelectualidad y refinamiento propios de los grupos sociales de espíritu aristocrático. No obstante, el manierismo, en tanto que proviene de los cánones del Renacimiento, guarda en esencia ''“el acervo formal de ese estilo, y en cierta medida también su modo de servirse de esas formas”''.<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 24.</ref>

El manierismo alcanzó gran difusión a través de los tratados de arte que explicaban los triunfos del Renacimiento y solo por el estudio de las reglas, adquirió su sentido intelectual y su carácter internacional.<ref>Arnold Hauser, ''Op. cit''., vol. 2, p. 16; Jorge Alberto Manrique, «Ambigüedad histórica…», p. 170; Jorge Alberto Manrique, «Del barroco a la ilustración», en ''Historia general de México'', 1ª reimp. t. II, México, El Colegio de México, 1980, p. 413.</ref>''“El manierismo es el estilo artístico de un estrato cultural esencialmente internacional y de espíritu aristocrático […]. En todas las principales cortes de Europa disfruta la preferencia sobre cualquier otra tendencia. Los pintores áulicos de los Medici en Florencia, de Francisco I en Fontainebleau, de Felipe II en Madrid, de Rodolfo II en Praga, de Alberto V en Munich son manieristas”''.<ref>Arnold Hauser, ''Op. cit.'', vol. 2, p. 15.</ref>El Manierismo, al estudiar y copiar a los maestros italianos que encontraron la perfección, es también ''“el Renacimiento fuera de Italia”''.<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 23.</ref>

==EL MANIERISMO EN NUEVA ESPAÑA==

El manierismo, arte internacional, hace su aparición en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] quizá ya en los tempranos 50’s con el incesante arribo de maestros europeos conocedores de las reglas y de su aplicación, pero ''“se afianza y define hacia 1570-1580 y […] sobrevive hasta una fecha alrededor de 1640-1650”''.<ref>''Ibid''., p. 26.</ref>

Los artistas vienen a México en el séquito de los [[VIRREYES;_Facultades_y_limitaciones | virreyes]] a cumplir algún contrato con una institución, con una orden religiosa o con un rico criollo, o bien con el propósito de hacerse de fama y fortuna en el Nuevo Mundo. Se establecen en las ciudades, instalan sus talleres, forman discípulos y, ansiosos de conocer la moda artística de Europa, la beben de los tratados de preceptiva, de las estampas y grabados, y hasta de las obras de arte que llegan en los navíos.<ref>Rogelio Ruiz Gomar, ''Op. cit''., pp. 22-26, texto y notas al pie de página.</ref>Comparten los conocimientos adquiridos con los aprendices y con otros artistas con los cuales, algunas veces, tienen lazos de parentesco, amistad y aun de rivalidad. Crean así, «cenáculos cultos» donde las cuestiones del oficio se discuten ampliamente.<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 28; Jorge Alberto Manrique, «Manierismo en Nueva España…», pp. 45-46.</ref>

Pero si bien es cierto que en esas reuniones de artistas se configura el gusto manierista que privaría en las ciudades novohispanas, también lo es que no hubiera sido posible sin un público que se complaciera con la nueva tendencia. De tal suerte, hay una retroalimentación entre artistas y clientes cultos provenientes sobre todo de las altas esferas oficiales, verbigracia la corte virreinal que, igual a las europeas, se reconoce a sí misma en las formas del manierismo. Los cabildos eclesiásticos y civiles, los ricos [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y las [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] —como la del Rosario— cada vez más opulentas, son asimismo los patrocinadores de las artes y de los artistas.

El <<manierismo» es=" un arte esencialmente urbano, culto y secular, distinto del conventual de espíritu rural. las obras manieristas se levantan sobre todo en ciudades, son ejecutadas por artistas entendidos, compradas o patrocinadas" cultivado.<ref="">Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 29.Pero es más que eso: es el arte de la ''«generación crítica»;'' el arte de los descendientes de los conquistadores; el arte de los nuevos [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] que, a diferencia de sus padres y de sus abuelos, son elegantes, refinados, cultos y leídos, educados en la Universidad de México que abriera sus puertas en el año de 1553 con el especial objetivo de instruirlos.<ref>Jorge Alberto Manrique, «Del barroco a la ilustración», pp. 384-386.</ref>Es también el arte que reflejara la crisis de los ámbitos económico, político y social, que hicieran mella en Nueva España a partir del séptimo decenio del siglo XVI y que trastornará profundamente al espíritu de sus habitantes.

A través de sus obras, los artistas manifiestan su conocimiento de los elementos técnicos y formales de su tiempo, pero también por medio de aquellas expresan el pensamiento de la época que les tocó vivir. Pensamiento provocado por su medio social y cultural. Ciertamente, en México, el manierismo coincide con ''“la aparición de un nuevo hombre novohispano”''<ref>Jorge Alberto Manrique, «Reflexión…», p. 42.</ref>, y esto es de importancia capital porque demuestra que este grupo social es portador de un gusto nuevo.<ref>Nicos Hadjinicolaou, «La producción artística frente a sus significados», México, Siglo XXI, 1981, p. 85.</ref>

En coincidencia con el afianzamiento del manierismo en la ciudad de México, hacia el año de 1571 los dominicos estrenaban un segundo templo. Iniciaron la construcción tres años después de que partiera el virrey Mendoza y con él la idea de la «traza moderada». El nuevo virrey, [[VELASCO_Y_RUIZ_DE_ALARCÓN,_Luis_de | Luis de Velasco]], en su calidad de vice patrono de la Iglesia novohispana —conforme disponía el Real [[CHILE,_RELACIONES_IGLESIA-ESTADO._El_Real_Patronato | Patronato Indiano]]— corrió con los gastos de la fábrica para la cual fray Vicente de las Casas contratará en Europa a los maestros Francisco Martí, Juan Sánchez Talaya y Ginés Talaya, aunque más tarde se encargarían de la obra Francisco Becerra y Claudio de Arciniega.

La portada era ''“de la misma manera que la del famoso convento y iglesia de San Lorenzo el Real del Escorial”'',<ref>Hernando Ojea, «Libro tercero de la historia religiosa de la Provincia de México de la Orden de Santo Domingo», México, Museo Nacional, 1897, p. 10.</ref>mientras que la planta cripto-colateral, inspiraría la del templo dominico de Puebla —confiada primero a Francisco Becerra y después a Pedro López Florín y a Francisco de Aguilar— e influiría también en el arquitecto de la de Santo Domingo de Oaxaca; edificios, ambos, comenzados en la década de los 70’s y finalizados en la centuria siguiente.

La planta de la iglesia conventual de la capital del virreinato parecía proceder de la de San Esteban de Salamanca y esta, aunque de moda en la península, seguía muy de cerca el diseño de León Battista Alberti para la de San Andrés de Mantua, cuyos lineamientos desarrolló finalmente Giacomo da Vignola en la del ''Gesú'' de Roma. Las iglesias dominicas de las ciudades de México, Puebla y Oaxaca, serían manieristas en su planta y en su portada —como aún puede verse en las dos últimas— y estarían asimismo a la vanguardia de las disposiciones tridentinas.

Uno de los primeros lienzos con el tema de la Institución de la cofradía del Rosario, es tal vez el que la cofradía rosariera de Puebla encargara al maestro José Rodríguez Carnero para el estreno de su capilla, en abril de 1690. El enorme cuadro, situado a espaldas del ciprés, está dividido en tres escenas, identificadas con la Iglesia purgante, la militante y la triunfante. En esta última, plena de gracia y majestad, sobre la luna en cuarto creciente, coronada de rosas y sosteniendo a su pequeño, se ve a María enarbolando un rosario al igual que Jesús.

Un rompimiento de gloria da paso a la celestial pareja, mientras que Dios Padre y el Espíritu Santo parecen contemplar a infinidad de ángeles que reparten sartales a cientos de cofrades, laicos y religiosos, del plano intermedio. Al centro de este hay tres frailes dominicos: uno, el del medio, es santo Domingo de Guzmán, según denuncia el perro que muerde la tea encendida; otro, el de la izquierda, es Alano de la Rupe escribiendo el «Salterio de la Virgen María»; y, el de la derecha, es Santiago Sprenger desembrollando multiplicidad de contadores, en vista de que él simplificó el Salterio y formó el rosario con la tercera parte de aquel.
Finalmente, en el extremo inferior, las afligidas almas extienden los brazos para alcanzar los sartales que sostienen varios angelillos y que servirán para arrancarlas de las llamas del purgatorio. De idéntico tema y similar composición, es el gran lienzo que está en el sotacoro de la capilla de la Tercera Orden, del mismo templo dominico. La desigualdad más notable con respecto al cuadro de Rodríguez Carnero, es el atuendo dieciochesco de los personajes, así como el de la Virgen, ahora ataviada con el hábito de la Orden de Predicadores.
Análoga a las dos anteriores, es la tela, de menores dimensiones (2.50 x 1.80 m. aproximadamente), que hoy se localiza en el presbiterio de la iglesia conventual de San Pedro y San Pablo de Teposcolula (Oax.). Las diferencias fundamentales de esta con las anteriores residen en la factura popular y en el tipo iconográfico de María, rodeada por los ya tradicionales medallones que ostentan escenas representativas de los quince misterios. La pintura se concluyó el 25 de noviembre de 1746 a devoción del alcalde don Ignacio de Salazar, mayordomo de la cofradía de las Ánimas, y lo firmó el pintor Martínez de Roxas.

La Virgen rosariera, además de obsequiar el rosario a santo Domingo y a través de él a todos los frailes de la Orden de Predicadores, también da de beber de su leche al fundador, conforme aparece en las yeserías del coro de Santo Domingo de Oaxaca y en la recién restaurada «Alegoría del Rosario», del maestro [[VILLALPANDO,_Cristóbal_de | Cristóbal de Villalpando]]. El tema de la «Virgen de la leche» es bastante antiguo: figura en la historia del arte desde el siglo II, en las catacumbas de Santa Priscila, en Roma. Más tarde la plástica medieval escenificó una leyenda según la cual María había dado de su leche a san Bernardo de Claraval, en recompensa de su infinito amor.<ref>Manuel Trens, Op. cit., pp. 457-475.</ref>

De los pasajes de la vida de este santo y de la Orden del Císter se inspiraron santo Domingo, los frailes de su Orden e inclusive sus hagiógrafos, quienes no tardaron en apuntar el máximo favor que María regalara a sus hijos predilectos. En la representación del coro de Oaxaca, además de expresarse lo dicho con anterioridad, se manifiesta la idea del consuelo que, a través de su leche, la Virgen ofrece al santo flagelado, aún con el torso desnudo y la disciplina en la mano.<ref>«Enciclopedia de la religión católica», vol. IV, pp. 1190-1191. Apud. “''Congratulaos con Jerusalén, a fin de que chupeis acá de sus pechos la leche de sus consolaciones hasta quedar saciados”,'' (Ibid., LVI, 10-11).</ref>

En las procesiones de la cofradía del Rosario, los estandartes con la figura de la patrona tuvieron la función de encabezar la comitiva.<ref>Alonso Franco, «Segunda parte de la historia de la Provincia de Santiago de México», pp. 542-543.</ref>En los pendones bordados de los templos de Santo Domingo de México y de San Luis Potosí, aparece la Virgen en el acto de donar el rosario a los santos Domingo y Catalina. Otro, quizá del siglo XVIII, es el que hoy está en el Museo del ex convento dominico de Coixtlahauca (Oax.). La Virgen aparece dentro de una tarja, también bordada, y sigue formalmente el tipo de la Virgen rosariera que a la fecha se aloja en la capilla privada de los religiosos de Santo Domingo de México.

Entre las numerosas esculturas de Nuestra Señora del Rosario, no se pueden dejar de mencionar dos estupendas tallas exentas de la colección del Museo Franz Mayer. Una es del siglo XVI, mide 1.15 m. de alto y luce una aureola de plata dorada; la otra, aparentemente del siglo XVIII, porta también un halo de plata dorada, mientras descansa en una peana de idéntico material, repujada y cincelada. Del siglo XVIII es, asimismo, la talla dorada, policromada y estofada, con incrustaciones de marfil y pedrería, de la colección del Museo de la [[BASÍLICA_DE_GUADALUPE | Basílica de Guadalupe]]. La imagen mide 1.25 m., se apoya sobre una peana de plata, lleva un enorme nimbo de rayos y sostiene un rosario compuesto de rosas en lugar de cuentas.
La dulzura y amabilidad dieciochesca de las Vírgenes del Rosario de [[CABRERA,_Miguel | Miguel Cabrera]], gozaron también de gran estima (Catedral de [[AGUASCALIENTES | Aguascalientes]], oficinas del Obispado) y antes de estas, las escenas donde la Virgen se aparece a santo Domingo de Guzmán, representadas por José de Ibarra (Museo de Guadalajara). Imágenes, estas, que responden al ''“espíritu de una sociedad bonancible, sensiblemente aburguesada y ansiosa de afirmar su prestigio local”''.<ref>Jorge Alberto Manrique, «Del barroco a la ilustración», p. 440.</ref>

==LA «REGINA SACRATISSIMI ROSARI»==

Después de que Felipe IV, en el año de 1655, extendiera la devoción del Rosario a toda la Iglesia española, aquella trascendió el ámbito de las [[COFRADÍAS_MARIANAS | cofradías]] dominicas. A las imágenes «exclusivas» de la Virgen del Rosario otorgando el sartal a santos de la Orden de Predicadores, se añadieron santos de [[EVANGELIZACIÓN;_colaboración_de_«otras»_órdenes | otras Órdenes]] recibiendo el contador de manos de la Virgen, ampliándose con ello la iconografía rosariera.

Así por ejemplo, san Francisco, al igual que santo Domingo, tomó el rosario de la propia María, como se ve en una pintura del templo de San Francisco en San Luis Potosí. Pero las cosas no pararon ahí: si bien san Francisco había sido estigmatizado milagrosamente con las llagas de Jesucristo y así se le simbolizaba, ¿por qué santo Domingo no iba a representarse «estigmatizado» con la figura de la Virgen en las manos y en el pecho, si este y su Orden gozaban de su predilección? Al respecto es muy interesante el pequeño cuadro que está en uno de los retablos de la capilla doméstica del Museo Nacional del Virreinato (Tepotzotlán, Méx.).

Y fue a raíz de las disposiciones de Felipe IV que a la Guadalupana se le rezó el rosario. La advocación de Nuestra Señora de Guadalupe es, desde luego, una de las tantas personificaciones de María, y como a Ella está dedicada la oración; es en efecto, la «Regina sacratissimi rosari» conforme dice la Letanía Lauretana. La Virgen de Guadalupe con un rosario a sus pies, puede observarse en un grabado alemán del siglo XVIII que publica Francisco de la Maza,<ref>Véase: Francisco de la Maza, «El guadalupanismo mexicano», México, Fondo de Cultura Económica, 1981, p. 14.</ref>así como en un lienzo del crucero del templo de Santa María Tonanzintla (Pue.), y en un cuadro del pintor Juan de San Pedro Flores, del año de 1737 (Museo de América de Madrid).<ref>El cuadro aparece publicado en «Historia de México», t. IV, p. 293.</ref>

En las tres imágenes se ven ángeles niños sosteniendo coronas de rosas alusivas a las avemarías de la oración y comunes a la iconografía de Nuestra Señora del Rosario desde el siglo XVI. El rezo del rosario a la Guadalupana fue tan ferviente en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] que no solo se representó en algunas imágenes, sino aún se manifestó en la construcción de quince monumentos que recordaban los misterios del rosario a lo largo de la calzada que conducía al cerro del [[TEPEYAC | Tepeyac]].

La distancia entre cada uno de esos altares, al parecer, fue calculada para rezar las diez avemarías durante las continuas peregrinaciones y procesiones que se hacían al santuario mariano.<ref>Francisco de la Maza, «La ciudad de México en el siglo XVIII», México, Fondo de Cultura Económica, 1985, pp. 15-16.</ref>La fábrica de la «Calzada los Misterios» se inició en el año de 1675, –encargada a Cristóbal de Medina Vargas– y se concluyó en mayo de 1676.<ref>Manuel Ramírez Aparicio, «Los conventos suprimidos en México», reproducción facsimilar de la primera edición México 1861, México, Banco Nacional de Obras y Servicios Públicos, 1982, p. 522; Martha Fernández, «Arquitectura y [[PUEBLA;_su_gobierno_durante_el_Virreinato_(1531-1821) | gobierno virreinal]]. Los maestros mayores de la ciudad de México», Siglo XVII, Universidad Nacional Autónoma de México, 1985, pp. 131-132.</ref>

==OTRAS IMÁGENES DE NUESTRA SEÑORA DEL ROSARIO==

De las imágenes rosarieras que han recibido culto, aunque su cofradía fue erigida por los franciscanos con licencia de los dominicos desde el siglo XVI o bien por el [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]] en la segunda mitad del XVII, pueden citarse, entre algunas otras, la pequeña figura que se venera en la parroquia de Santiago de Talpa, Jal.,<ref>Cuenta la tradición que la imagen perteneció al indio Diego Felipe quien la obsequió a su hermano, pero éste la abandonó en la antigua capilla del pueblo, donde fue víctima de la carcoma, pues era de pasta de caña. Un día del año de 1649, la escultura se restableció “milagrosamente”, motivo por el cual, desde entonces, fue objeto de culto y de incesantes peregrinaciones a su santuario. Se halla actualmente vestida y con cabello natural, por lo que resulta imposible analizarla. Cfr. Luis Enrique Orozco Contreras, «Iconografía mariana de la Arquidiócesis de Guadalajara», Guadalajara, Jal., [s.e.], 1977, t. II., p. 158.</ref>la de Tintoque, Nay., la de Tlaltenango, Zac., la de Charcas, S.L.P., la de Guasave, Sin., la de Soyotlán del Oro, Jal., la de Ciudad Guzmán, Jal., la de San Juan Bautista de Tuxpan, Jal., la de Poncitlán, Jal., la de la catedral de Guadalajara, la de Atemajac del Valle, Jal., la de Toyahua en la parroquia de Nochistlán, Zacatecas.<ref>''Ibid''., t. II, pp. 158-160.</ref>

Así, una devoción nacida en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] con el impulso de los hermanos predicadores, alcanzó su apoteosis con la creación de incontables y espléndidas obras de arte promovidas incluso por otras órdenes religiosas y aun por el [[EVANGELIZACIÓN;_participación_del_clero_secular | clero secular]]. Obras todas diferentes, pero engendradas en los albores de la evangelización, cuando el Rosario fue la insignia, el símbolo de la conquista espiritual dominicana.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

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'''ALEJANDRA GONZÁLEZ LEYVA © Archivo Dominicano XVIII. 1997.'''
</manierismo»>
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CRISTIANDAD INDIANA; Origen, desarrollo y ocaso

2025-05-16T20:34:12Z

Louvier: /* BIBLIOGRAFÍA */

==El Orden social==

La naturaleza del Ser humano es, simultáneamente, indigente y excelente; indigente porque necesita del auxilio de los demás, al grado de que nadie podría siquiera sobrevivir aislado; todos necesitamos siempre de los demás y en los primeros años de vida de una manera total y absoluta; y excelente porque buscamos el bien de los otros, y también los necesitamos para dar y darnos. Así la convivencia crea lazos de amor-ágape que trascienden al tiempo y al espacio.

De aquí surge la necesidad de la convivencia social y de que esta tenga como finalidad el bien del mismo ser humano, de todos los integrantes de un Pueblo, es decir, el «Bien Común». ''“La vida social no es para el hombre sobrecarga accidental. A través de la convivencia, de la reciprocidad de servicios, del diálogo con los demás, la vida social engrandece al hombre en todas sus cualidades y le capacita para responder a su vocación”''.<ref>Vaticano II, ''Gaudium et spes'', 25.</ref>

Santo Tomás de Aquino explicaba en su «De Regno» que el «bien común» de la sociedad política debe contener bienes exteriores (suficiencia de bienes útiles como alimentos, vestidos, etc.); bienes interiores del cuerpo (suficiencia de medios para el desarrollo y la conservación de la raza: salubridad, robustez, etc.) y bienes interiores del alma (suficiencia de recursos para el desarrollo de las facultades del alma, tales como el arte, la ciencia, la cultura, la virtud, etc.).<ref>Santiago Ramírez. ''Doctrina Política de Santo Tomás'', p. 30.</ref>

La convivencia social no es la vida de un hormiguero que como tal se «ordena» a su finalidad mediante lo propio de la hormiga: el instinto animal. La sociedad humana se «ordena» a su finalidad mediante lo propio de la persona humana: su razón y su libertad. Por eso la convivencia humana es distinta y variable, y en cuanto se hace merecedora del calificativo de «humana» tiene una dignidad infinitamente superior a cualquier convivencia animal.

Tanto el «ordenamiento» animal-instintivo de convivencia como el realizado conscientemente por los hombres, forman parte de lo que el papa Pío XII llamó «orden absoluto de los seres y de los fines»,<ref>Pío XII, ''A vous messieurs'', 1</ref>el cual es sinónimo del «orden universal querido por el Creador».<ref>Pío XII, ''Con vivo compiacimento,'' 9</ref>''“El carácter absoluto de este orden no implica, antes al contrario, supone, la autonomía debida de lo temporal. Lo absoluto del orden apunta a lo absoluto de su base última: Dios. (…) Este orden absoluto está sujeto a cambios, los cuales afectan a la forma de aplicación y desarrollo de las instituciones humanas, pero no tocan el núcleo básico de sus líneas esenciales.”''<ref>Gutierrez García José Luis, ''La concepción cristiana del orden social''. Centro de Estudios Sociales del Valle de Los Caídos. Madrid, 1972, pp.253-254</ref>

En sus realizaciones concretas el orden social será siempre realizado por los hombres que forman parte de un determinado pueblo, pero su finalidad siempre será establecer ''“aquellas condiciones con las cuales los hombres, las familias y las asociaciones pueden lograr con mayor plenitud y facilidad su propia perfección''.”<ref>Gaudium et Spes 74</ref>Esta finalidad que ya señalamos y que recibe el nombre de «bien común», ha sido establecida por la naturaleza humana y no por algún poder político.

Por ello cualquier Autoridad, en cualquier tiempo y circunstancia, deberá siempre respetarla. Si un poder político establece un orden social contrario al bien común, de hecho estará imponiendo un «desorden», en el cual el poder político se convierte en tiranía y la convivencia social se pervierte y se vuelve inhumana.

==El orden social cristiano==

El orden social, en cuanto determinado por la naturaleza humana, necesariamente deberá abarcar todas las dimensiones del hombre: su biología, su intelecto, su espíritu; y según las circunstancias concretas que tenga la Nación, deberá procurar satisfacer las necesidades tanto las materiales como las espirituales. En la estructuración del orden social deberá guiarse por un principio fundamental: la «distinción» del poder religioso del poder civil; la Iglesia del Estado; lo espiritual y lo temporal.

Esa distinción fue totalmente desconocida en la antigüedad pagana, donde el poder civil se atribuyó competencia en lo temporal y también en lo espiritual y religioso. Incluso el [[EVANGELIZACIÓN;_contribución_del_poder_temporal | poder temporal]] se atribuía origen divino, por lo que no podía cuestionar sin cometer un sacrilegio. Serán las palabras de Jesucristo ''“Dad al César lo que es del César; y a Dios lo que es de Dios”'' (Lc. 20.25) las que inauguran en la historia esta distinción antes desconocida. Pero esta distinción no es sinónimo de divorcio; mucho menos de enfrentamiento.

El Papa León XIII afirmó al respecto que ''“Dios ha repartido el gobierno del género humano entre dos poderes: el poder eclesiástico y el poder civil. El poder eclesiástico puesto al frente de los intereses divinos. El poder civil encargado de los intereses humanos. Ambas potestades son soberanas en su género… Así, todo lo que de alguna manera es sagrado en la vida humana, todo lo que pertenece a la salvación de las almas y al culto a Dios…cae bajo el dominio y autoridad de la Iglesia. Pero las demás cosas que el régimen civil y político en cuanto tal abrace y comprenda, es de justicia que queden sometidas a éste”''.<ref>León XIII. Inmortale Dei 6.</ref>

Corresponde al Estado y no a la Iglesia el regular la convivencia ciudadana haciendo que se respeten los derechos de todos, no por concepciones arbitrarias sino conforme al orden natural. Pero como Jesucristo no entregó las llaves del Reino de los Cielos al César sino a San Pedro, no es el Estado sino la Iglesia a la que corresponde dar los medios necesarios para que el hombre salve su alma. Tales son las razones por las que, en el mismo documento, León XIII afirmó: ''“en la gestión de los intereses que son de su competencia, ninguno está obligado a obedecer al otro dentro de los límites que cada uno tiene señalados por su propia constitución…”''.

==La Cristiandad; realización siempre incompleta del Orden social cristiano==

Cristiandad es un orden social donde, además de prevalecer la distinción entre la Iglesia y el Estado, la mayoría de los habitantes acepta y vive los valores del Evangelio. Pero en cuanto formada por hombres, nunca ha habido ni podrá haber una Cristiandad perfecta porque siempre en su seno se dará esa realidad que San Pablo señala: ''“no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.”'' (Rm.7,19). Relaciones «antisociales» siempre habrá.

Sin embargo, si las relaciones antisociales no prevalecen en el seno de las comunidades, el orden imperante permitirá implementar las condiciones necesarias para el desarrollo de las personas, siempre llamadas a su realización humana y cristiana la cual podrá alcanzar en las siempre limitadas posibilidades materiales de la época que les haya tocado vivir.

A la destrucción del Imperio Romano por la invasión de los pueblos bárbaros que dio origen a la Alta Edad Media (siglos V al X) le siguió la Baja Edad Media (siglos X-XV), que fue una época caracterizada por la docilidad al Evangelio por parte de las autoridades y las poblaciones. En esos siglos prevaleció la unidad entre los distintos reinos cristianos que no tuvieron entre ellos conflictos bélicos, siendo su única preocupación hacer frente a la amenaza exterior que les significaba el Islam, y al cual rechazaron con éxito en la célebre batalla de Lepanto.

Fue una época donde los reyes y emperadores acataron la autoridad del Papa en aquellos asuntos que podían servir o dañar al bien espiritual de sus gobernados. El Clero y los gobiernos civiles se interesaban por el bien de los pueblos porque los feligreses eran los súbditos de los monarcas, y los súbditos de los monarcas eran los feligreses de la Iglesia. Por eso, delitos como la bigamia o la hechicería se consideraban atentatorios a la integridad de la sociedad y todos aplaudían su castigo. En la cristiandad la Iglesia era toda la sociedad, y no solo algunos o el clero. Los reinos de Europa, germen de las actuales naciones occidentales, estuvieron unidas por dos vínculos fundamentales: la fe y la cultura. Todos profesaban la misma fe, enseñada y sostenida por el Magisterio de la Iglesia; y todos vivían en la atmósfera de una misma cultura – la «cultura occidental cristiana», heredera de los mejores logros de la cultura griega y de la cultura romana. La lengua latina hablada en toda Europa permitió el estudio y divulgación de todos los saberes que se habían alcanzado, así como la comunicación y entendimiento entre los europeos.

La vitalidad de la «cultura occidental cristiana» tuvo su mejor manifestación en la creación de la «universitas magistrorum et scholarum», concretada en decenas de universidades como Bolonia, París, Oxford, y Salamanca, que conferían los mismos grados académicos de bachiller, licenciado y doctor. Todas esas condiciones de esos siglos formaron la «cristiandad europea», la cual será a su vez origen de la «cristiandad indiana». La cristiandad europea concluyó en 1789 con la Revolución Francesa.

==La original «Cristiandad Indiana»==

La Cristiandad «indiana» no fue una copia de la cristiandad europea; fue su hija y su heredera, pero diferente. Ciertamente fue engendrada por la europea de donde recibió sus rasgos fundamentales, pero fue distinta porque incorporó la realidad indígena «originaria», y así dio a luz una «nueva» cristiandad plenamente «original» en un Mundo que no será ni europeo ni indígena, sino realmente «Nuevo».

La [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | cristiandad indiana]] fue ''“resultado de la transfiguración de su originariedad precolombina por la «encarnación» de la Palabra del Verbo, productor de la originalidad del espíritu iberoamericano”.''<ref>Alberto Caturelli. ''La Patria y el Orden Temporal.'' Ed. Gladius. Buenos Aires, 1993, p. 77</ref>En efecto, el actuar del «hombre nuevo» que San Pablo anuncia,<ref>“''Los que se han bautizado en Cristo se han revestido de Cristo''” (Gal.3,27) ''“…despójense del hombre viejo … y revístanse del hombre nuevo…”'' (Ef.4,22-24)</ref>se proyecta en la vida social la cual es trasformada por la «levadura»<ref>Cfr. Mt. 13, 33</ref>de los cristianos. Sin la evangelización, prioridad de la acción de las coronas española y lusitana en las Indias Occidentales, y de una buena parte (no todos) de los hombres que, nacidos en la cristiandad europea cruzaron el Océano, los pueblos amerindios y su cultura no hubieran sido «transfigurados» e incorporados a la civilización occidental cristiana.

Dicho de otro modo, el mestizaje racial y cultural no se hubiera dado, ni Iberoamérica hubiera nacido a la historia; hubiera ocurrido lo que en los territorios colonizados por Inglaterra donde los pueblos indígenas fueron totalmente marginados cuando no exterminados. ''“En el norte de América no se dio una síntesis porque las razas y las culturas aborígenes fueron metódica y cruelmente destruidas por los colonizadores ingleses. Los ingleses no se mezclaron nunca con ninguno de los pueblos … que por la fuerza fueron anexando a su Imperio: el calvinismo, el racismo y un implacable designio de expoliación económica les impidieron fraternizar con las diversas naciones de su Imperio”''.<ref>Carlos Corsi, José Manuel Crespo; Edgar González. ''El Estado Auténtico.'' Ed. Senado de la República. Colombia. Colección Nueva Imagen, Bogotá, 1997, p.30</ref>

==Fundamentos básicos de la Cristiandad indiana==

Al momento de que la Cristiandad europea supo de la existencia de unas tierras nuevas habitadas, empezó a formarse una corriente de pensamiento humanista que buscó incorporar a los naturales al seno de la Iglesia y de la Corona. Ya en 1504 el Codicilo del [[ISABEL_LA_CATOLICA;_Testamento_y_Codicilo | testamento de Isabel la Católica]] hace explícita esa corriente: ''“Por quanto al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica.”''<ref>Testamento y Codicilo, 12 de octubre y 23 de noviembre, 1504 = Ed. facsímil, Madrid 1969. BAV RG Ripr. Fot. 11. 139.</ref>

Serán los teólogos de Salamanca encabezados por fray [[VITORIA,_Francisco_De | Francisco de Vitoria]] quienes, en la primera mitad del siglo XVI, desarrollen y den cuerpo a esa corriente iniciada con las [[BULAS_ALEJANDRINAS | Bulas Alejandrinas]] y asumida en el Testamento de la Reina Isabel y las Leyes de Burgos de 1512, y que será conocida como «[[VITORIA;_La_Relectio_de_Indis | Escuela de Salamanca]]», la cual guiará el desarrollo y consolidación de la cristiandad «indiana».
Luciano Pereña explica que “''La vocación universalista y solidaria del hombre, que Vitoria define, quiere ser la base «constitucional» de la Nueva América. Partiendo de la «hominidad» de los indios, de su reconocimiento como hombres, el teólogo va definiendo y desplegando una serie de derechos y deberes políticos y sociales, igualmente comunes a colonizadores y colonizados. Su tesis se articula sobre tres principios claves: el derecho fundamental de los indios a «ser» hombres y ser tratados como seres libres, el derecho fundamental de los pueblos indios a «tener» y defender su propia soberanía, y el derecho fundamental del orbe a «hacer» y colaborar en bien de la paz y solidaridad internacional. Y a partir de estas coordenadas determinó el teólogo de Salamanca el alcance político de los títulos justos e injustos de la conquista, y definió los derechos y deberes de la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] para intervenir y permanecer en las Indias.''”<ref>Luciano Pereña. ''CONQUISTA DE AMÉRICA; Vitoria y la [[VITORIA;_La_Relectio_de_Indis | Escuela de Salamanca]].'' Cfr. Voz de este mismo Diccionario</ref>

==Principales frutos de la Cristiandad indiana==

El fruto más evidente de la [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | Cristiandad indiana]] fue el mestizaje en tres dimensiones: racial, cultural y religioso. El mestizaje racial surgió de las uniones de mujeres indígenas con varones españoles, dado que las mujeres españolas no viajaban a las Indias. El mestizaje bilógico-racial no se debió tanto a la fogosidad del temperamento de los españoles; el español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana, que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey.

==MESTIZAJE RACIAL==

La gran mayoría de esas uniones mixtas fueron realizadas ya en una institución que trascendía el ámbito biológico: la familia cristiana, fomentada por la Iglesia y la Corona. Desde un principio los reyes señalaron que los matrimonios mixtos tenían la misma dignidad de los otros: ''“Es nuestra voluntad que los indios e indias tengan como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con los Indios, como con naturales de nuestros reinos, o españoles y que en esto no se les ponga impedimento”''<ref>[[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]]. Libro Sexto, título primero, Ley II</ref>

Fue la mujer india a quien primero dignificó la conquista conforme al sentido de unidad de la familia cristiana; cuando la india fue madre, se le dio nombre y hogar y éste fue además, una escuela donde se enseñó a leer y a rezar a los hijos. ''“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y de esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”''.<ref>Vicente D. Sierra. ''Así se hizo América.'' Ed. Cultura Hispanica, Madrid, 1950, p. 290.</ref>

==MESTIZAJE CULTURAL==

El mestizaje no se quedó reducido al ámbito biológico; lo trascendió para dar frutos en los ámbitos cultural y espiritual. El Doctor Caturelli explica el mestizaje «cultural» a partir del lenguaje y la escritura: ''“Tanto [[BENAVENTE_(MOTOLINIA),_Fray_Toribio_de | Toribio de Benavente]] (Motolinía) como [[CLAVIJERO,_Francisco_Javier | Francisco Javier Clavijero]] hacen referencia a los «libros» de los mexicanos, compuestos de «caracteres y figuras, que ésta era su escritura a causa de no tener letras, sino caracteres.» No otra cosa testimonia fray [[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray | Bernardino de Sahagún]] cuando afirma que «esta gente no tenía letras ni caracteres algunos, ni sabían leer ni escribir, comunicábanse por imágenes y pinturas, y todas las antiguallas suyas y libros que tenían de ellas estaban pintados con figuras e imágenes».''

''Lo anterior explica por qué en el Calmécac, los [[AZTECAS | aztecas]] enseñaran sus tradiciones «por medio del aprendizaje de memoria» por falta de escritura como la nuestra. Algunos han observado que la pictografía azteca «estaba llegando a la etapa de la fonética silábica, que es una parte importante de la escritura jeroglífica de Egipto». Sea como fuere, sin alfabeto, no había tomado aquella distancia crítica y abstracta con el objeto y tendía a expresar la unión simpática con el todo. El lenguaje temporal expresaba, pues, el estadio propio de la conciencia indígena y en él había de «encarnarse» el Verbo, «habitar» y hacerse indio. Solamente así había de desmitificar su mundo y, asumiéndolo, transfigurarlo en su nuevo ser cristiano.''

''El misionero, que se expresaba en un lenguaje temporal alfabético desde hacía milenios, tenía ante sí un doble cometido: debía aprender el lenguaje pre-alfabético del indio y, al mismo tiempo, con el propósito de fijar la doctrina, debía «encarnar», verter, traducir el mensaje en la propia lengua indígena. Sobre todo este último propósito produjo un fenómeno extraordinario e irreversible sobre el cual no se ha llamado suficientemente la atención: hizo ingresar casi de golpe la lengua indígena al estadio alfabético.''

''En realidad, una vez que los misioneros aprendieron las [[MISIONEROS_Y_LENGUAS_EN_HISPANOAMÉRICA | lenguas indígenas]], como lo dice tan bien el Padre Juan Guillermo Durán, «las transportaron de inmediato -con maestría de verdaderos peritos- al conjunto de signos o caracteres fonéticos del alfabeto latino (fonemas), dando origen de este modo al fonetismo completo de las milenarias escrituras precolombinas.».”''<ref>Alberto Caturelli, ''“[[MESTIZAJE_CULTURAL;_Escritura_pictográfica,_jeroglífica_y_alfabética | MESTIZAJE CULTURAL]]; Escritura pictográfica, jeroglífica y alfabética”.'' Voz en este mismo Diccionario</ref>

Como en la cristiandad europea, el fruto más alto del [[MESTIZAJE_CULTURAL;_Escritura_pictográfica,_jeroglífica_y_alfabética | mestizaje cultural]] lo constituyó las universidades y los [[COLEGIOS_MAYORES_DE_LA_UNIVERSIDAD_DE_CÓRDOBA | colegios mayores]] que funcionaron a lo largo del Continente: desde la [[UNIVERSIDAD_DE_MÉXICO_REAL_Y_PONTIFICIA | Real y Pontificia Universidad de México]] hasta el Colegio Máximo de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]. La Universidad de México no solo tuvo la cátedra de Latín; también tuvo cátedras de náhuatl y de otomí, que dimensionaron y le dieron estructura y gramática las [[MISIONEROS_Y_LENGUAS_EN_HISPANOAMÉRICA | lenguas indígenas]], además de preservar lo valioso de sus culturas.

Obviamente el mestizaje «cultural» también se hizo presente en las bellas artes, como lo muestran los rasgos de fisonomía indígena en las caras las decenas de angelitos de los retablos recubiertos de oro laminado de la Iglesia de Santa María Tonanzintla, ejemplo del [[BARROCO_INDIANO | barroco indiano]]; y también se hace presente en las pinturas que incorporan la exuberancia de la flora tropical. Son especial manifestación de este [[MESTIZAJE_CULTURAL;_Escritura_pictográfica,_jeroglífica_y_alfabética | mestizaje cultural]] los nombres cristianos con apellido indígena que llevan personas, instituciones y poblaciones.<ref>Algunos ejemplos entre cientos más, solo en el centro de México: Fernando de Alba Ixtlilxóchitl; Templo de Santa María Tonantzintla; Colegio de Santiago Tlatelolco; ciudad de San Martín Texmelucan, etc.</ref>

==MESTIZAJE RELIGIOSO==

Por lo que se refiere al mestizaje «religioso», este tendrá su mayor manifestación en el «Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]]». De él dirá San Juan Pablo II: ''“Los hombres y los pueblos del nuevo mestizaje americano, fueron engendrados también por la novedad de la fe cristiana. Y en el rostro de Nuestra Señora de Guadalupe está simbolizada la potencia y arraigo de esta [[URUGUAY;_Primeras_corrientes_evangelizadoras | primera evangelización]]”.''<ref>Discurso a los Obispos del [[CONSEJO_EPISCOPAL_LATINOAMERICANO_(CELAM) | CELAM]] en Santo Domingo, 12 Octubre de 1984</ref>

No faltan quienes desde antiguo quieren ver en la Virgen de Guadalupe un «[[SINCRETISMO_AFRO-BRASILEIRO | sincretismo]]» con la diosa Tonantzin, pues el nombre de esta deidad azteca significa «nuestra madre», y el lugar donde se le daba culto era el [[TEPEYAC | Tepeyac]]. Pero [[SINCRETISMO_AFRO-BRASILEIRO | sincretismo]] y mestizaje no son sinónimos, pues mientras el «[[SINCRETISMO_AFRO-BRASILEIRO | sincretismo]]» es un intento de conciliar [[DOCTRINAS;_su_publicación | doctrinas]] distintas a partir de algunos elementos «extrínsecos» (como este caso el atributo de madre y el cerro), el mestizaje es una realidad totalmente «nueva» que surge a partir de realidades anteriores.

La diosa Tonantzin, a la que los antiguos [[AZTECAS | aztecas]] le atribuían la fertilidad, era ''“un ídolo de piedra, con la boca abierta y muy grande de la cual asoman unos dientes separados y en actitud de devorar; los atavíos con que esta mujer aparecía eran blancos, y los cabellos los tocaba de manera que tenía como unos cornezuelos cruzados sobre la frente.”''<ref>Sahagún Bernardino de. ''Historia General de las cosas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]].'' Libro I, Cap. VI. Ed. Porrúa, México, 1989, p. 33.</ref>Algo muy distinto a la bellísima imagen plasmada en la tosca tilma de [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]],

Por lo que se refiere al cerro del [[TEPEYAC | Tepeyac]], ahí ''“[[TONÁNTZIN_(Cihuacóatl_o_Centeótl) | Tonántzin]] tenía un templo en un monte distante una legua de México al norte, y era allí venerada de los pueblos con un gran número de sacrificios. Hoy está al pie del mismo monte el más célebre santuario de toda la América, dedicado a la Madre de Dios, convirtiéndose en propiciatorio aquel lugar de abominación y derramando el Señor abundantemente sus gracias en beneficio de aquellos pueblos en aquel lugar bañado con tanta sangre de sus antepasados”''<ref>Clavijero, Francisco Javier''. Historia antigua de México.'' Porrúa, quinta edición, México, 1976, p.33</ref>

==PAZ Y TRANQUILIDAD==

Otro fruto significativo de la [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | Cristiandad indiana]] fue la ausencia de conflictos bélicos internos. La paz y tranquilidad en que, durante casi tres siglos vivieron los reinos iberoamericanos, solo era amenazada por las incursiones de piratas y corsarios; es decir, desde el exterior. Por eso solo en los puertos de Iberoamérica encontramos fortificaciones y murallas: el Castillo de El Morro en La Habana, el castillo de [[SAN_JUAN_DE_ULÚA._Castillo-Fortaleza | San Juan de Ulúa]] y el baluarte Santiago en Veracruz, los tres baluartes y las murallas en torno a la ciudad de Panamá, así como las murallas que rodean a las ciudades de [[CAMPECHE._Capital_del_Estado_mexicano_del_mismo_nombre | Campeche]] y Cartagena de Indias, etc.

La ausencia de guerras internas no significa que no hubieran existido delincuentes que, de vez en vez, hubieran alterado el orden social por medios violentos. Para la seguridad de las poblaciones existió una cofradía llamada «La Santa Hermandad» cuyos miembros se ejercitaban en el manejo de las armas, y se congregaban cuando era necesario perseguir a los criminales, o en los puertos para acudir a los baluartes y murallas cuando barcos piratas merodeaban cerca. La Santa Hermandad era dirigida en cada región por un provincial, quien tenía derecho a un asiento en el Cabildo municipal respectivo, con voz y voto.<ref>[[BRAVO_UGARTE,_José_S.J. | José Bravo Ugarte]]. ''Instituciones políticas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]''. Ed. JUS, México, 1968</ref>

Es importante resaltar que por esta situación de paz interna, en Hispanoamérica no hubo ejércitos propiamente dichos durante dos siglos, los cuales empezaron a ser formados hasta 1761, cuando la [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | Cristiandad Indiana]] había iniciado ya su ocaso.

==Ocaso de la Cristiandad Indiana==

El ocaso de la Cristiandad indiana dio inicio con el arribo de la Casa de Borbón al Trono de España en los inicios del siglo XVIII. El regalismo de los borbones distorsionó seriamente el Real Patronato, pues dejaron de considerarlo una «concesión» de la Santa Sede para ser interpretado como un supuesto «derecho» inherente a la Corona. Por anteponer su miopia política a su responsabilidad cristiana, los borbones quisieron controlar toda la vida de la Iglesia hasta en sus mínimos detalles, y en lugar de la «distinción» entre la Iglesia y la Corona establecieron una «confusión» que apagó el espíritu evangelizador.
La expulsión de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]] de todos los territorios de la Corona decretada en 1767 por Carlos III y llevada a cabo por sus ministros ilustrados, aniquiló las misiones en las Californias, los [[MAYNAS;_Características_de_la_Misión | Maynas]], el Paraguay, etc. Las reformas de los ilustrados ministros Aranda, Campomanes, Abarca de Bolea, Floridablanca y otros más, inspirados en los enciclopedistas franceses, convirtieron en simples «colonias» a los otrora «reinos» de la América española.

Se pone mayor control por medio de funcionaros enviados desde la Metrópoli; se marginan a los [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y se cercena la vitalidad de los cabildos municipales. Una burocracia «burguesa» controlará la vida de los reinos degradados a «colonias» a la cuales habrá de tratar conforme a los criterios del mercantilismo: explotarlas como «rentables», razón única del colonialismo. De la [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | Cristiandad Indiana]] solo quedarán entonces las formas exteriores.

La España borbónica «abandonó» las Indias en el sentido que explica el Dr. Caturelli: ''“…las abandona en el estricto sentido del término (incorporado del germánico por vía francesa) que quiere decir «dejar» (en poder de otro) o, mejor aún, dejar alguna obra ya emprendida como misión. Paradójicamente, alguien que sólo observara las apariencias, podría sostener que ahora la España borbónica se ocupa mucho más de sus «dominios» que antes (…)''

''El intento «imposible» y heroico del imperio espiritual que somete el bienestar somático al dominio del espíritu, ha sido, poco a poco, abandonado; de ahí que sea posible «ocuparse» con aparente mayor empeño del pueblo español y de los pueblos de Indias habiéndolos abandonado. Pero semejante abandono enmascara un abandono aún mayor: el abandono de Sí misma.”''<ref>CATURELLI, Alberto. ''El Nuevo Mundo''. EDAMEX, México, 1991 p. 410</ref>

Las abyectas abdicaciones de Carlos IV y Fernando VII en Bayona en 1808 en favor de Napoleón, desencadenarán los movimientos de independencia en todas las «colonias» hispanoamericanas; para 1821, salvo [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]] y Puerto Rico, prácticamente todas se habrán separado de la Corona española.

==Derrumbe de la Cristiandad Indiana==

Minada desde la cabeza, el derrumbe de esta Cristiandad era solo cuestión de tiempo; este ocurrió a lo largo del siglo XIX. A la unidad -no uniformidad- que Iberoamérica tuvo durante tres siglos siguió su fragmentación en 17 repúblicas, frecuentemente enfrentadas en guerras entre ellas, además de incontables [[DOMINICOS;_Papel_pacificador_en_el_siglo_XVI | guerras civiles]] a su interior.
Sudamérica vio las guerras más sangrientas entre las «nuevas» naciones: la guerra de la «Triple alianza» que Argentina, Uruguay y [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]] realizaron contra Paraguay (1864-1870), al que le quitaron 150 mil kilómetros cuadrados de su territorio. Paraguay perdió además 280 mil personas, (la mitad de su población, y el 90% de los varones paraguayos); los vencedores tuvieron 120 mil bajas.
Otro grave conflicto bélico entre naciones iberoamericanas fue la «guerra del pacífico» que tuvo lugar entre los años 1879 y 1884 donde Chile salió vencedor contra [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]] y Perú. Además del resentimiento provocado en vencedores y vencidos porque ambos remataban a sus adversarios heridos, y llevaban a cabo saqueos, y otros crímenes, [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]] perdió su salida al mar y Perú el litoral de Tarapacá y la provincia de Arica, así como valiosos recursos naturales.
Por lo que se refiere a las innumerables guerras «civiles» al interior de las naciones ya independientes, las más sangrientas y frecuentes tuvieron lugar en México. Primero fueron entre los bandos de «centralistas» y «federalistas» (1824-1846), creados por las logias masónicas del rito Escocés los primeros, y del rito Yorkino los segundos. A esta guerra civil siguió la «Guerra de Reforma» (1857-1860). Tras la victoria del bando Yorkino-liberal, se estableció una separación hostil entre el Estado y la Iglesia, a la que además se le arrebataron todos sus bienes materiales.

==Situación de la Iglesia al momento del derrumbe de la Cristiandad==

Poco a poco el regalismo de los borbones adormeció a la Iglesia en España y en América: la mayoría de los obispos tenían más en cuenta al Rey que al Papa y les fue más cómodo descansar sus responsabilidades en las estructuras del Estado. El antiguo celo pastoral perdió ímpetu, la [[ARGENTINA;_consecuencias_de_la_expulsión_de_los_jesuitas | expulsión de los jesuitas]] también trajo consigo un retraso en la formación de muchos candidatos al sacerdocio. En esta «siesta» la Iglesia fue sorprendida por los movimientos de independencia.

Los nuevos gobiernos independientes se vieron herederos de los antiguos derechos de la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]], incluyendo el «derecho» de Patronato en versión regalista, y se apresuraron a establecer unilateralmente «neo-patronatos» republicanos. Hubo intentos de formalizar esos neo-patronatos con la Santa Sede, como la misión diplomática chilena encabezada por José Ignacio Cienfuegos en 1822, la misión colombiana de Ignacio Sánchez de Tejada en 1823, la mexicana de Francisco Pablo Vázquez de 1825, y la uruguaya de Pedro Alcántara Jiménez en 1828.<ref>Cfr. LETURIA, P. ''Relaciones entre la Santa Sede e Hispanoamérica, II: época de Bolívar (1800-1835).'' Caracas 1959 y III: Apéndices ¬Documentos e índices, Caracas 1960</ref>

El rey Fernando VII nunca se resignó el haber perdido las colonias y murió sin reconocer a las nuevas naciones. Regalista como su padre y su abuelo, amenazó a la Santa Sede con ir hasta el cisma si Roma nombraba para América obispos no propuestos por él; de haber aceptado el Papa sus propuestas esos obispos no hubieran podido poner un pie en América. Como España era también hija de la Iglesia, el Papa León XII se vio en una difícil situación y prudentemente se abstuvo de nombrar obispos para las diócesis hispanoamericanas.
A los naturales decesos se sumaron obispos regalistas que abandonaron sus diócesis, como fue el caso del arzobispo de México, Pedro [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_El_Arzobispo_y_el_Emperador | José de Fonte]]. El resultado fue que América se fue quedando sin obispos. Para 1826 en México sólo quedaron los de Puebla, Oaxaca y [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]], y para 1829 no quedó uno solo; en toda Centroamérica solo el de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] que fue expulsado por el gobierno masónico a [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]]; en Venezuela sólo el de Mérida; en Colombia solo el de Popayán; en el Perú el de Cuzco; y ninguno en Ecuador, Argentina, Chile y [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]].

En 1984 el Papa san Juan Pablo II recordaba esta situación'': “…la fe católica no fue desarraigada del corazón de los pueblos, a pesar del [[GREGORIO_XVI;_Reconocimiento_de_las_Independencias_Latinoamericanas | vacío pastoral]] creado en el periodo de la independencia o del hostigamiento y persecución posteriores.”''<ref>Discurso a los obispos del [[CONSEJO_EPISCOPAL_LATINOAMERICANO_(CELAM) | CELAM]], Santo Domingo, 12 de octubre de 1984</ref>En efecto; al derrumbe de la [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | Cristiandad indiana]] siguieron épocas de hostigamiento y persecución casi generalizados; su clímax se alcanzó en México en los inicios del siglo XX con la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | Revolución mexicana]] y [[CRISTIADA | la Cristiada]].

Iglesia y Cristiandad no son sinónimos; la Iglesia puede subsistir sin la cristiandad. Así lo demuestran los largos veinte siglos de existencia de la Iglesia, de los cuales solo unos cinco en Europa y tres en Iberoamérica pudo gozar de la paz y tranquilidad que le proporcionó la Cristiandad.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. ''Instituciones políticas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]''. Ed. JUS, México, 1968

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GUTIÉRREZ GARCÍA José Luis, ''La concepción cristiana del orden social''. Centro de Estudios Sociales del Valle de Los Caídos. Madrid, 1972

LETURIA, Pedro. ''Relaciones entre la Santa Sede e Hispanoamérica, II: época de Bolívar (1800-1835)''. Caracas 1960

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SIERRA Vicente D. ''Así se hizo América''. Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1950

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

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[[AZTECAS|AZTECAS]]

[[TEPEYAC|TEPEYAC]]

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[[SAN_JUAN_DE_ULÚA._Castillo-Fortaleza|SAN JUAN DE ULÚA. Castillo-Fortaleza]]

[[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús)|JESUITAS (Compañia de Jesús)]]

[[CAMPECHE._Capital_del_Estado_mexicano_del_mismo_nombre|CAMPECHE. Capital del Estado mexicano del mismo nombre]]

[[TONÁNTZIN_(Cihuacóatl_o_Centeótl)|TONÁNTZIN (Cihuacóatl o Centeótl)]]

[[CLAVIJERO,_Francisco_Javier|CLAVIJERO, Francisco Javier]]

[[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray|SAHAGÚN, Bernardino de Fray]]

[[MAYNAS;_Características_de_la_Misión|MAYNAS; Características de la Misión]]

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CRISTIANDAD INDIANA; Origen, desarrollo y ocaso

2025-05-16T20:31:06Z

Louvier: /* La Cristiandad; realización siempre incompleta del Orden social cristiano */

CRISTIANDAD INDIANA; Origen, desarrollo y ocaso

2025-05-16T20:28:59Z

Louvier: /* La Cristiandad; realización siempre incompleta del Orden social cristiano */

==El Orden social==

La naturaleza del Ser humano es, simultáneamente, indigente y excelente; indigente porque necesita del auxilio de los demás, al grado de que nadie podría siquiera sobrevivir aislado; todos necesitamos siempre de los demás y en los primeros años de vida de una manera total y absoluta; y excelente porque buscamos el bien de los otros, y también los necesitamos para dar y darnos. Así la convivencia crea lazos de amor-ágape que trascienden al tiempo y al espacio.

De aquí surge la necesidad de la convivencia social y de que esta tenga como finalidad el bien del mismo ser humano, de todos los integrantes de un Pueblo, es decir, el «Bien Común». ''“La vida social no es para el hombre sobrecarga accidental. A través de la convivencia, de la reciprocidad de servicios, del diálogo con los demás, la vida social engrandece al hombre en todas sus cualidades y le capacita para responder a su vocación”''.<ref>Vaticano II, ''Gaudium et spes'', 25.</ref>

Santo Tomás de Aquino explicaba en su «De Regno» que el «bien común» de la sociedad política debe contener bienes exteriores (suficiencia de bienes útiles como alimentos, vestidos, etc.); bienes interiores del cuerpo (suficiencia de medios para el desarrollo y la conservación de la raza: salubridad, robustez, etc.) y bienes interiores del alma (suficiencia de recursos para el desarrollo de las facultades del alma, tales como el arte, la ciencia, la cultura, la virtud, etc.).<ref>Santiago Ramírez. ''Doctrina Política de Santo Tomás'', p. 30.</ref>

La convivencia social no es la vida de un hormiguero que como tal se «ordena» a su finalidad mediante lo propio de la hormiga: el instinto animal. La sociedad humana se «ordena» a su finalidad mediante lo propio de la persona humana: su razón y su libertad. Por eso la convivencia humana es distinta y variable, y en cuanto se hace merecedora del calificativo de «humana» tiene una dignidad infinitamente superior a cualquier convivencia animal.

Tanto el «ordenamiento» animal-instintivo de convivencia como el realizado conscientemente por los hombres, forman parte de lo que el papa Pío XII llamó «orden absoluto de los seres y de los fines»,<ref>Pío XII, ''A vous messieurs'', 1</ref>el cual es sinónimo del «orden universal querido por el Creador».<ref>Pío XII, ''Con vivo compiacimento,'' 9</ref>''“El carácter absoluto de este orden no implica, antes al contrario, supone, la autonomía debida de lo temporal. Lo absoluto del orden apunta a lo absoluto de su base última: Dios. (…) Este orden absoluto está sujeto a cambios, los cuales afectan a la forma de aplicación y desarrollo de las instituciones humanas, pero no tocan el núcleo básico de sus líneas esenciales.”''<ref>Gutierrez García José Luis, ''La concepción cristiana del orden social''. Centro de Estudios Sociales del Valle de Los Caídos. Madrid, 1972, pp.253-254</ref>

En sus realizaciones concretas el orden social será siempre realizado por los hombres que forman parte de un determinado pueblo, pero su finalidad siempre será establecer ''“aquellas condiciones con las cuales los hombres, las familias y las asociaciones pueden lograr con mayor plenitud y facilidad su propia perfección''.”<ref>Gaudium et Spes 74</ref>Esta finalidad que ya señalamos y que recibe el nombre de «bien común», ha sido establecida por la naturaleza humana y no por algún poder político.

Por ello cualquier Autoridad, en cualquier tiempo y circunstancia, deberá siempre respetarla. Si un poder político establece un orden social contrario al bien común, de hecho estará imponiendo un «desorden», en el cual el poder político se convierte en tiranía y la convivencia social se pervierte y se vuelve inhumana.

==El orden social cristiano==

El orden social, en cuanto determinado por la naturaleza humana, necesariamente deberá abarcar todas las dimensiones del hombre: su biología, su intelecto, su espíritu; y según las circunstancias concretas que tenga la Nación, deberá procurar satisfacer las necesidades tanto las materiales como las espirituales. En la estructuración del orden social deberá guiarse por un principio fundamental: la «distinción» del poder religioso del poder civil; la Iglesia del Estado; lo espiritual y lo temporal.

Esa distinción fue totalmente desconocida en la antigüedad pagana, donde el poder civil se atribuyó competencia en lo temporal y también en lo espiritual y religioso. Incluso el [[EVANGELIZACIÓN;_contribución_del_poder_temporal | poder temporal]] se atribuía origen divino, por lo que no podía cuestionar sin cometer un sacrilegio. Serán las palabras de Jesucristo ''“Dad al César lo que es del César; y a Dios lo que es de Dios”'' (Lc. 20.25) las que inauguran en la historia esta distinción antes desconocida. Pero esta distinción no es sinónimo de divorcio; mucho menos de enfrentamiento.

El Papa León XIII afirmó al respecto que ''“Dios ha repartido el gobierno del género humano entre dos poderes: el poder eclesiástico y el poder civil. El poder eclesiástico puesto al frente de los intereses divinos. El poder civil encargado de los intereses humanos. Ambas potestades son soberanas en su género… Así, todo lo que de alguna manera es sagrado en la vida humana, todo lo que pertenece a la salvación de las almas y al culto a Dios…cae bajo el dominio y autoridad de la Iglesia. Pero las demás cosas que el régimen civil y político en cuanto tal abrace y comprenda, es de justicia que queden sometidas a éste”''.<ref>León XIII. Inmortale Dei 6.</ref>

Corresponde al Estado y no a la Iglesia el regular la convivencia ciudadana haciendo que se respeten los derechos de todos, no por concepciones arbitrarias sino conforme al orden natural. Pero como Jesucristo no entregó las llaves del Reino de los Cielos al César sino a San Pedro, no es el Estado sino la Iglesia a la que corresponde dar los medios necesarios para que el hombre salve su alma. Tales son las razones por las que, en el mismo documento, León XIII afirmó: ''“en la gestión de los intereses que son de su competencia, ninguno está obligado a obedecer al otro dentro de los límites que cada uno tiene señalados por su propia constitución…”''.

==La Cristiandad; realización siempre incompleta del Orden social cristiano==

Cristiandad es un orden social donde, además de prevalecer la distinción entre la Iglesia y el Estado, la mayoría de los habitantes acepta y vive los valores del Evangelio. Pero en cuanto formada por hombres, nunca ha habido ni podrá haber una Cristiandad perfecta porque siempre en su seno se dará esa realidad que San Pablo señala: ''“no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.”'' (Rm.7,19). Relaciones «antisociales» siempre habrá.

Sin embargo, si las relaciones antisociales no prevalecen en el seno de las comunidades, el orden imperante permitirá implementar las condiciones necesarias para el desarrollo de las personas, siempre llamadas a su realización humana y cristiana la cual podrá alcanzar en las siempre limitadas posibilidades materiales de la época que les haya tocado vivir.

A la destrucción del Imperio Romano por la invasión de los pueblos bárbaros que dio origen a la Alta Edad Media (siglos V al X) le siguió la Baja Edad Media (siglos X-XV), que fue una época caracterizada por la docilidad al Evangelio por parte de las autoridades y las poblaciones. En esos siglos prevaleció la unidad entre los distintos reinos cristianos que no tuvieron entre ellos conflictos bélicos, siendo su única preocupación hacer frente a la amenaza exterior que les significaba el Islam.

Fue una época donde los reyes y emperadores acataron la autoridad del Papa en aquellos asuntos que podían servir o dañar al bien espiritual de sus gobernados. El Clero y los gobiernos civiles se interesaban por el bien de los pueblos porque los feligreses eran los súbditos de los monarcas, y los súbditos de los monarcas eran los feligreses de la Iglesia. Por eso, delitos como la bigamia o la hechicería se consideraban atentatorios a la integridad de la sociedad y todos aplaudían su castigo. En la cristiandad la Iglesia era toda la sociedad, y no solo algunos o el clero.

Los reinos de Europa, germen de las actuales naciones occidentales, estuvieron unidas por dos vínculos fundamentales: la fe y la cultura. Todos profesaban la misma fe, enseñada y sostenida por el Magisterio de la Iglesia; y todos vivían en la atmósfera de una misma cultura – la «cultura occidental cristiana», heredera de los mejores logros de la cultura griega y de la cultura romana. La lengua latina hablada en toda Europa permitió el estudio y divulgación de todos los saberes que se habían alcanzado, así como la comunicación y entendimiento entre los europeos.

La vitalidad de la «cultura occidental cristiana» tuvo su mejor manifestación en la creación de la «universitas magistrorum et scholarum», concretada en decenas de universidades como Bolonia, París, Oxford, y Salamanca, que conferían los mismos grados académicos de bachiller, licenciado y doctor. Todas esas condiciones de esos siglos formaron la «cristiandad europea», la cual será a su vez origen de la «cristiandad indiana». La cristiandad europea concluyó en 1789 con la Revolución Francesa.

==La original «Cristiandad Indiana»==

La Cristiandad «indiana» no fue una copia de la cristiandad europea; fue su hija y su heredera, pero diferente. Ciertamente fue engendrada por la europea de donde recibió sus rasgos fundamentales, pero fue distinta porque incorporó la realidad indígena «originaria», y así dio a luz una «nueva» cristiandad plenamente «original» en un Mundo que no será ni europeo ni indígena, sino realmente «Nuevo».

La [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | cristiandad indiana]] fue ''“resultado de la transfiguración de su originariedad precolombina por la «encarnación» de la Palabra del Verbo, productor de la originalidad del espíritu iberoamericano”.''<ref>Alberto Caturelli. ''La Patria y el Orden Temporal.'' Ed. Gladius. Buenos Aires, 1993, p. 77</ref>En efecto, el actuar del «hombre nuevo» que San Pablo anuncia,<ref>“''Los que se han bautizado en Cristo se han revestido de Cristo''” (Gal.3,27) ''“…despójense del hombre viejo … y revístanse del hombre nuevo…”'' (Ef.4,22-24)</ref>se proyecta en la vida social la cual es trasformada por la «levadura»<ref>Cfr. Mt. 13, 33</ref>de los cristianos. Sin la evangelización, prioridad de la acción de las coronas española y lusitana en las Indias Occidentales, y de una buena parte (no todos) de los hombres que, nacidos en la cristiandad europea cruzaron el Océano, los pueblos amerindios y su cultura no hubieran sido «transfigurados» e incorporados a la civilización occidental cristiana.

Dicho de otro modo, el mestizaje racial y cultural no se hubiera dado, ni Iberoamérica hubiera nacido a la historia; hubiera ocurrido lo que en los territorios colonizados por Inglaterra donde los pueblos indígenas fueron totalmente marginados cuando no exterminados. ''“En el norte de América no se dio una síntesis porque las razas y las culturas aborígenes fueron metódica y cruelmente destruidas por los colonizadores ingleses. Los ingleses no se mezclaron nunca con ninguno de los pueblos … que por la fuerza fueron anexando a su Imperio: el calvinismo, el racismo y un implacable designio de expoliación económica les impidieron fraternizar con las diversas naciones de su Imperio”''.<ref>Carlos Corsi, José Manuel Crespo; Edgar González. ''El Estado Auténtico.'' Ed. Senado de la República. Colombia. Colección Nueva Imagen, Bogotá, 1997, p.30</ref>

==Fundamentos básicos de la Cristiandad indiana==

Al momento de que la Cristiandad europea supo de la existencia de unas tierras nuevas habitadas, empezó a formarse una corriente de pensamiento humanista que buscó incorporar a los naturales al seno de la Iglesia y de la Corona. Ya en 1504 el Codicilo del [[ISABEL_LA_CATOLICA;_Testamento_y_Codicilo | testamento de Isabel la Católica]] hace explícita esa corriente: ''“Por quanto al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las islas e tierra firme del mar Océano, descubiertas e por descubrir, nuestra principal intención fue, al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro sexto de buena memoria, que nos fizo la dicha concession, de procurar inducir e traher los pueblos dellas e los convertir a nuestra Santa Fe católica.”''<ref>Testamento y Codicilo, 12 de octubre y 23 de noviembre, 1504 = Ed. facsímil, Madrid 1969. BAV RG Ripr. Fot. 11. 139.</ref>

Serán los teólogos de Salamanca encabezados por fray [[VITORIA,_Francisco_De | Francisco de Vitoria]] quienes, en la primera mitad del siglo XVI, desarrollen y den cuerpo a esa corriente iniciada con las [[BULAS_ALEJANDRINAS | Bulas Alejandrinas]] y asumida en el Testamento de la Reina Isabel y las Leyes de Burgos de 1512, y que será conocida como «[[VITORIA;_La_Relectio_de_Indis | Escuela de Salamanca]]», la cual guiará el desarrollo y consolidación de la cristiandad «indiana».
Luciano Pereña explica que “''La vocación universalista y solidaria del hombre, que Vitoria define, quiere ser la base «constitucional» de la Nueva América. Partiendo de la «hominidad» de los indios, de su reconocimiento como hombres, el teólogo va definiendo y desplegando una serie de derechos y deberes políticos y sociales, igualmente comunes a colonizadores y colonizados. Su tesis se articula sobre tres principios claves: el derecho fundamental de los indios a «ser» hombres y ser tratados como seres libres, el derecho fundamental de los pueblos indios a «tener» y defender su propia soberanía, y el derecho fundamental del orbe a «hacer» y colaborar en bien de la paz y solidaridad internacional. Y a partir de estas coordenadas determinó el teólogo de Salamanca el alcance político de los títulos justos e injustos de la conquista, y definió los derechos y deberes de la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]] para intervenir y permanecer en las Indias.''”<ref>Luciano Pereña. ''CONQUISTA DE AMÉRICA; Vitoria y la [[VITORIA;_La_Relectio_de_Indis | Escuela de Salamanca]].'' Cfr. Voz de este mismo Diccionario</ref>

==Principales frutos de la Cristiandad indiana==

El fruto más evidente de la [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | Cristiandad indiana]] fue el mestizaje en tres dimensiones: racial, cultural y religioso. El mestizaje racial surgió de las uniones de mujeres indígenas con varones españoles, dado que las mujeres españolas no viajaban a las Indias. El mestizaje bilógico-racial no se debió tanto a la fogosidad del temperamento de los españoles; el español amó a su compañera india, comenzó a vivir espiritualmente con ella, supo que había hecho de ella una cristiana, que sus hijos serían cristianos y súbditos del rey.

==MESTIZAJE RACIAL==

La gran mayoría de esas uniones mixtas fueron realizadas ya en una institución que trascendía el ámbito biológico: la familia cristiana, fomentada por la Iglesia y la Corona. Desde un principio los reyes señalaron que los matrimonios mixtos tenían la misma dignidad de los otros: ''“Es nuestra voluntad que los indios e indias tengan como deben, entera libertad para casarse con quien quisieren, así con los Indios, como con naturales de nuestros reinos, o españoles y que en esto no se les ponga impedimento”''<ref>[[LEYES_DE_INDIAS;_Resumen_del_compendio | Leyes de Indias]]. Libro Sexto, título primero, Ley II</ref>

Fue la mujer india a quien primero dignificó la conquista conforme al sentido de unidad de la familia cristiana; cuando la india fue madre, se le dio nombre y hogar y éste fue además, una escuela donde se enseñó a leer y a rezar a los hijos. ''“España enseñó a los indios que no regalaran a sus hijas, que respetaran sus hogares. Forjó en ellos el sentido de la familia, en la que a la corta o a la larga se impone la mujer dignificada por su función de madre y de esposa. Si la formación de la familia hubiera fracasado, toda la labor culturizadora habría fracasado también”''.<ref>Vicente D. Sierra. ''Así se hizo América.'' Ed. Cultura Hispanica, Madrid, 1950, p. 290.</ref>

==MESTIZAJE CULTURAL==

El mestizaje no se quedó reducido al ámbito biológico; lo trascendió para dar frutos en los ámbitos cultural y espiritual. El Doctor Caturelli explica el mestizaje «cultural» a partir del lenguaje y la escritura: ''“Tanto [[BENAVENTE_(MOTOLINIA),_Fray_Toribio_de | Toribio de Benavente]] (Motolinía) como [[CLAVIJERO,_Francisco_Javier | Francisco Javier Clavijero]] hacen referencia a los «libros» de los mexicanos, compuestos de «caracteres y figuras, que ésta era su escritura a causa de no tener letras, sino caracteres.» No otra cosa testimonia fray [[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray | Bernardino de Sahagún]] cuando afirma que «esta gente no tenía letras ni caracteres algunos, ni sabían leer ni escribir, comunicábanse por imágenes y pinturas, y todas las antiguallas suyas y libros que tenían de ellas estaban pintados con figuras e imágenes».''

''Lo anterior explica por qué en el Calmécac, los [[AZTECAS | aztecas]] enseñaran sus tradiciones «por medio del aprendizaje de memoria» por falta de escritura como la nuestra. Algunos han observado que la pictografía azteca «estaba llegando a la etapa de la fonética silábica, que es una parte importante de la escritura jeroglífica de Egipto». Sea como fuere, sin alfabeto, no había tomado aquella distancia crítica y abstracta con el objeto y tendía a expresar la unión simpática con el todo. El lenguaje temporal expresaba, pues, el estadio propio de la conciencia indígena y en él había de «encarnarse» el Verbo, «habitar» y hacerse indio. Solamente así había de desmitificar su mundo y, asumiéndolo, transfigurarlo en su nuevo ser cristiano.''

''El misionero, que se expresaba en un lenguaje temporal alfabético desde hacía milenios, tenía ante sí un doble cometido: debía aprender el lenguaje pre-alfabético del indio y, al mismo tiempo, con el propósito de fijar la doctrina, debía «encarnar», verter, traducir el mensaje en la propia lengua indígena. Sobre todo este último propósito produjo un fenómeno extraordinario e irreversible sobre el cual no se ha llamado suficientemente la atención: hizo ingresar casi de golpe la lengua indígena al estadio alfabético.''

''En realidad, una vez que los misioneros aprendieron las [[MISIONEROS_Y_LENGUAS_EN_HISPANOAMÉRICA | lenguas indígenas]], como lo dice tan bien el Padre Juan Guillermo Durán, «las transportaron de inmediato -con maestría de verdaderos peritos- al conjunto de signos o caracteres fonéticos del alfabeto latino (fonemas), dando origen de este modo al fonetismo completo de las milenarias escrituras precolombinas.».”''<ref>Alberto Caturelli, ''“[[MESTIZAJE_CULTURAL;_Escritura_pictográfica,_jeroglífica_y_alfabética | MESTIZAJE CULTURAL]]; Escritura pictográfica, jeroglífica y alfabética”.'' Voz en este mismo Diccionario</ref>

Como en la cristiandad europea, el fruto más alto del [[MESTIZAJE_CULTURAL;_Escritura_pictográfica,_jeroglífica_y_alfabética | mestizaje cultural]] lo constituyó las universidades y los [[COLEGIOS_MAYORES_DE_LA_UNIVERSIDAD_DE_CÓRDOBA | colegios mayores]] que funcionaron a lo largo del Continente: desde la [[UNIVERSIDAD_DE_MÉXICO_REAL_Y_PONTIFICIA | Real y Pontificia Universidad de México]] hasta el Colegio Máximo de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]. La Universidad de México no solo tuvo la cátedra de Latín; también tuvo cátedras de náhuatl y de otomí, que dimensionaron y le dieron estructura y gramática las [[MISIONEROS_Y_LENGUAS_EN_HISPANOAMÉRICA | lenguas indígenas]], además de preservar lo valioso de sus culturas.

Obviamente el mestizaje «cultural» también se hizo presente en las bellas artes, como lo muestran los rasgos de fisonomía indígena en las caras las decenas de angelitos de los retablos recubiertos de oro laminado de la Iglesia de Santa María Tonanzintla, ejemplo del [[BARROCO_INDIANO | barroco indiano]]; y también se hace presente en las pinturas que incorporan la exuberancia de la flora tropical. Son especial manifestación de este [[MESTIZAJE_CULTURAL;_Escritura_pictográfica,_jeroglífica_y_alfabética | mestizaje cultural]] los nombres cristianos con apellido indígena que llevan personas, instituciones y poblaciones.<ref>Algunos ejemplos entre cientos más, solo en el centro de México: Fernando de Alba Ixtlilxóchitl; Templo de Santa María Tonantzintla; Colegio de Santiago Tlatelolco; ciudad de San Martín Texmelucan, etc.</ref>

==MESTIZAJE RELIGIOSO==

Por lo que se refiere al mestizaje «religioso», este tendrá su mayor manifestación en el «Acontecimiento del [[TEPEYAC | Tepeyac]]». De él dirá San Juan Pablo II: ''“Los hombres y los pueblos del nuevo mestizaje americano, fueron engendrados también por la novedad de la fe cristiana. Y en el rostro de Nuestra Señora de Guadalupe está simbolizada la potencia y arraigo de esta [[URUGUAY;_Primeras_corrientes_evangelizadoras | primera evangelización]]”.''<ref>Discurso a los Obispos del [[CONSEJO_EPISCOPAL_LATINOAMERICANO_(CELAM) | CELAM]] en Santo Domingo, 12 Octubre de 1984</ref>

No faltan quienes desde antiguo quieren ver en la Virgen de Guadalupe un «[[SINCRETISMO_AFRO-BRASILEIRO | sincretismo]]» con la diosa Tonantzin, pues el nombre de esta deidad azteca significa «nuestra madre», y el lugar donde se le daba culto era el [[TEPEYAC | Tepeyac]]. Pero [[SINCRETISMO_AFRO-BRASILEIRO | sincretismo]] y mestizaje no son sinónimos, pues mientras el «[[SINCRETISMO_AFRO-BRASILEIRO | sincretismo]]» es un intento de conciliar [[DOCTRINAS;_su_publicación | doctrinas]] distintas a partir de algunos elementos «extrínsecos» (como este caso el atributo de madre y el cerro), el mestizaje es una realidad totalmente «nueva» que surge a partir de realidades anteriores.

La diosa Tonantzin, a la que los antiguos [[AZTECAS | aztecas]] le atribuían la fertilidad, era ''“un ídolo de piedra, con la boca abierta y muy grande de la cual asoman unos dientes separados y en actitud de devorar; los atavíos con que esta mujer aparecía eran blancos, y los cabellos los tocaba de manera que tenía como unos cornezuelos cruzados sobre la frente.”''<ref>Sahagún Bernardino de. ''Historia General de las cosas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]].'' Libro I, Cap. VI. Ed. Porrúa, México, 1989, p. 33.</ref>Algo muy distinto a la bellísima imagen plasmada en la tosca tilma de [[JUAN_DIEGO_CUAUHTLATOATZIN | Juan Diego]],

Por lo que se refiere al cerro del [[TEPEYAC | Tepeyac]], ahí ''“[[TONÁNTZIN_(Cihuacóatl_o_Centeótl) | Tonántzin]] tenía un templo en un monte distante una legua de México al norte, y era allí venerada de los pueblos con un gran número de sacrificios. Hoy está al pie del mismo monte el más célebre santuario de toda la América, dedicado a la Madre de Dios, convirtiéndose en propiciatorio aquel lugar de abominación y derramando el Señor abundantemente sus gracias en beneficio de aquellos pueblos en aquel lugar bañado con tanta sangre de sus antepasados”''<ref>Clavijero, Francisco Javier''. Historia antigua de México.'' Porrúa, quinta edición, México, 1976, p.33</ref>

==PAZ Y TRANQUILIDAD==

Otro fruto significativo de la [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | Cristiandad indiana]] fue la ausencia de conflictos bélicos internos. La paz y tranquilidad en que, durante casi tres siglos vivieron los reinos iberoamericanos, solo era amenazada por las incursiones de piratas y corsarios; es decir, desde el exterior. Por eso solo en los puertos de Iberoamérica encontramos fortificaciones y murallas: el Castillo de El Morro en La Habana, el castillo de [[SAN_JUAN_DE_ULÚA._Castillo-Fortaleza | San Juan de Ulúa]] y el baluarte Santiago en Veracruz, los tres baluartes y las murallas en torno a la ciudad de Panamá, así como las murallas que rodean a las ciudades de [[CAMPECHE._Capital_del_Estado_mexicano_del_mismo_nombre | Campeche]] y Cartagena de Indias, etc.

La ausencia de guerras internas no significa que no hubieran existido delincuentes que, de vez en vez, hubieran alterado el orden social por medios violentos. Para la seguridad de las poblaciones existió una cofradía llamada «La Santa Hermandad» cuyos miembros se ejercitaban en el manejo de las armas, y se congregaban cuando era necesario perseguir a los criminales, o en los puertos para acudir a los baluartes y murallas cuando barcos piratas merodeaban cerca. La Santa Hermandad era dirigida en cada región por un provincial, quien tenía derecho a un asiento en el Cabildo municipal respectivo, con voz y voto.<ref>[[BRAVO_UGARTE,_José_S.J. | José Bravo Ugarte]]. ''Instituciones políticas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]''. Ed. JUS, México, 1968</ref>

Es importante resaltar que por esta situación de paz interna, en Hispanoamérica no hubo ejércitos propiamente dichos durante dos siglos, los cuales empezaron a ser formados hasta 1761, cuando la [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | Cristiandad Indiana]] había iniciado ya su ocaso.

==Ocaso de la Cristiandad Indiana==

El ocaso de la Cristiandad indiana dio inicio con el arribo de la Casa de Borbón al Trono de España en los inicios del siglo XVIII. El regalismo de los borbones distorsionó seriamente el Real Patronato, pues dejaron de considerarlo una «concesión» de la Santa Sede para ser interpretado como un supuesto «derecho» inherente a la Corona. Por anteponer su miopia política a su responsabilidad cristiana, los borbones quisieron controlar toda la vida de la Iglesia hasta en sus mínimos detalles, y en lugar de la «distinción» entre la Iglesia y la Corona establecieron una «confusión» que apagó el espíritu evangelizador.
La expulsión de la [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]] de todos los territorios de la Corona decretada en 1767 por Carlos III y llevada a cabo por sus ministros ilustrados, aniquiló las misiones en las Californias, los [[MAYNAS;_Características_de_la_Misión | Maynas]], el Paraguay, etc. Las reformas de los ilustrados ministros Aranda, Campomanes, Abarca de Bolea, Floridablanca y otros más, inspirados en los enciclopedistas franceses, convirtieron en simples «colonias» a los otrora «reinos» de la América española.

Se pone mayor control por medio de funcionaros enviados desde la Metrópoli; se marginan a los [[CRIOLLOS;_su_aporte_a_la_evangelización | criollos]] y se cercena la vitalidad de los cabildos municipales. Una burocracia «burguesa» controlará la vida de los reinos degradados a «colonias» a la cuales habrá de tratar conforme a los criterios del mercantilismo: explotarlas como «rentables», razón única del colonialismo. De la [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | Cristiandad Indiana]] solo quedarán entonces las formas exteriores.

La España borbónica «abandonó» las Indias en el sentido que explica el Dr. Caturelli: ''“…las abandona en el estricto sentido del término (incorporado del germánico por vía francesa) que quiere decir «dejar» (en poder de otro) o, mejor aún, dejar alguna obra ya emprendida como misión. Paradójicamente, alguien que sólo observara las apariencias, podría sostener que ahora la España borbónica se ocupa mucho más de sus «dominios» que antes (…)''

''El intento «imposible» y heroico del imperio espiritual que somete el bienestar somático al dominio del espíritu, ha sido, poco a poco, abandonado; de ahí que sea posible «ocuparse» con aparente mayor empeño del pueblo español y de los pueblos de Indias habiéndolos abandonado. Pero semejante abandono enmascara un abandono aún mayor: el abandono de Sí misma.”''<ref>CATURELLI, Alberto. ''El Nuevo Mundo''. EDAMEX, México, 1991 p. 410</ref>

Las abyectas abdicaciones de Carlos IV y Fernando VII en Bayona en 1808 en favor de Napoleón, desencadenarán los movimientos de independencia en todas las «colonias» hispanoamericanas; para 1821, salvo [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]] y Puerto Rico, prácticamente todas se habrán separado de la Corona española.

==Derrumbe de la Cristiandad Indiana==

Minada desde la cabeza, el derrumbe de esta Cristiandad era solo cuestión de tiempo; este ocurrió a lo largo del siglo XIX. A la unidad -no uniformidad- que Iberoamérica tuvo durante tres siglos siguió su fragmentación en 17 repúblicas, frecuentemente enfrentadas en guerras entre ellas, además de incontables [[DOMINICOS;_Papel_pacificador_en_el_siglo_XVI | guerras civiles]] a su interior.
Sudamérica vio las guerras más sangrientas entre las «nuevas» naciones: la guerra de la «Triple alianza» que Argentina, Uruguay y [[BRASIL;_Afrodescendientes | Brasil]] realizaron contra Paraguay (1864-1870), al que le quitaron 150 mil kilómetros cuadrados de su territorio. Paraguay perdió además 280 mil personas, (la mitad de su población, y el 90% de los varones paraguayos); los vencedores tuvieron 120 mil bajas.
Otro grave conflicto bélico entre naciones iberoamericanas fue la «guerra del pacífico» que tuvo lugar entre los años 1879 y 1884 donde Chile salió vencedor contra [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]] y Perú. Además del resentimiento provocado en vencedores y vencidos porque ambos remataban a sus adversarios heridos, y llevaban a cabo saqueos, y otros crímenes, [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]] perdió su salida al mar y Perú el litoral de Tarapacá y la provincia de Arica, así como valiosos recursos naturales.
Por lo que se refiere a las innumerables guerras «civiles» al interior de las naciones ya independientes, las más sangrientas y frecuentes tuvieron lugar en México. Primero fueron entre los bandos de «centralistas» y «federalistas» (1824-1846), creados por las logias masónicas del rito Escocés los primeros, y del rito Yorkino los segundos. A esta guerra civil siguió la «Guerra de Reforma» (1857-1860). Tras la victoria del bando Yorkino-liberal, se estableció una separación hostil entre el Estado y la Iglesia, a la que además se le arrebataron todos sus bienes materiales.

==Situación de la Iglesia al momento del derrumbe de la Cristiandad==

Poco a poco el regalismo de los borbones adormeció a la Iglesia en España y en América: la mayoría de los obispos tenían más en cuenta al Rey que al Papa y les fue más cómodo descansar sus responsabilidades en las estructuras del Estado. El antiguo celo pastoral perdió ímpetu, la [[ARGENTINA;_consecuencias_de_la_expulsión_de_los_jesuitas | expulsión de los jesuitas]] también trajo consigo un retraso en la formación de muchos candidatos al sacerdocio. En esta «siesta» la Iglesia fue sorprendida por los movimientos de independencia.

Los nuevos gobiernos independientes se vieron herederos de los antiguos derechos de la [[CORONA_ESPAÑOLA:_Su_papel_en_la_evangelización_y_en_los_derechos_del_indio | Corona española]], incluyendo el «derecho» de Patronato en versión regalista, y se apresuraron a establecer unilateralmente «neo-patronatos» republicanos. Hubo intentos de formalizar esos neo-patronatos con la Santa Sede, como la misión diplomática chilena encabezada por José Ignacio Cienfuegos en 1822, la misión colombiana de Ignacio Sánchez de Tejada en 1823, la mexicana de Francisco Pablo Vázquez de 1825, y la uruguaya de Pedro Alcántara Jiménez en 1828.<ref>Cfr. LETURIA, P. ''Relaciones entre la Santa Sede e Hispanoamérica, II: época de Bolívar (1800-1835).'' Caracas 1959 y III: Apéndices ¬Documentos e índices, Caracas 1960</ref>

El rey Fernando VII nunca se resignó el haber perdido las colonias y murió sin reconocer a las nuevas naciones. Regalista como su padre y su abuelo, amenazó a la Santa Sede con ir hasta el cisma si Roma nombraba para América obispos no propuestos por él; de haber aceptado el Papa sus propuestas esos obispos no hubieran podido poner un pie en América. Como España era también hija de la Iglesia, el Papa León XII se vio en una difícil situación y prudentemente se abstuvo de nombrar obispos para las diócesis hispanoamericanas.
A los naturales decesos se sumaron obispos regalistas que abandonaron sus diócesis, como fue el caso del arzobispo de México, Pedro [[INDEPENDENCIA_DE_MÉXICO;_El_Arzobispo_y_el_Emperador | José de Fonte]]. El resultado fue que América se fue quedando sin obispos. Para 1826 en México sólo quedaron los de Puebla, Oaxaca y [[YUCATÁN_EN_EL_TIEMPO._Enciclopedia | Yucatán]], y para 1829 no quedó uno solo; en toda Centroamérica solo el de [[GUATEMALA;_Afrodescendientes | Guatemala]] que fue expulsado por el gobierno masónico a [[CUBA;_¿un_fósil_prehistórico? | Cuba]]; en Venezuela sólo el de Mérida; en Colombia solo el de Popayán; en el Perú el de Cuzco; y ninguno en Ecuador, Argentina, Chile y [[BOLIVIA;_Afrodescendientes | Bolivia]].

En 1984 el Papa san Juan Pablo II recordaba esta situación'': “…la fe católica no fue desarraigada del corazón de los pueblos, a pesar del [[GREGORIO_XVI;_Reconocimiento_de_las_Independencias_Latinoamericanas | vacío pastoral]] creado en el periodo de la independencia o del hostigamiento y persecución posteriores.”''<ref>Discurso a los obispos del [[CONSEJO_EPISCOPAL_LATINOAMERICANO_(CELAM) | CELAM]], Santo Domingo, 12 de octubre de 1984</ref>En efecto; al derrumbe de la [[HISPANOAMÉRICA_Y_LA_SANTA_SEDE;_Caída_de_la_Cristiandad_Indiana | Cristiandad indiana]] siguieron épocas de hostigamiento y persecución casi generalizados; su clímax se alcanzó en México en los inicios del siglo XX con la [[REVOLUCIONES_MEXICANAS;_la_facción_«carrancista» | Revolución mexicana]] y [[CRISTIADA | la Cristiada]].

Iglesia y Cristiandad no son sinónimos; la Iglesia puede subsistir sin la cristiandad. Así lo demuestran los largos veinte siglos de existencia de la Iglesia, de los cuales solo unos cinco en Europa y tres en Iberoamérica pudo gozar de la paz y tranquilidad que le proporcionó la Cristiandad.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

BRAVO UGARTE José. ''Instituciones políticas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]''. Ed. JUS, México, 1968

CATURELLI, Alberto. ''El Nuevo Mundo.'' EDAMEX, México, 1991

CATURELLI Alberto. ''La Patria y el Orden Temporal''. Ed. Gladius. Buenos Aires, 1993

CLAVIJERO, Francisco Javier. ''Historia antigua de México.'' Porrúa, quinta edición, México, 1976

CORSI Carlos, CRESPO José Manuel; GONZÁLEZ Edgar. ''El Estado Auténtico.'' Ed. Senado de la República. Colombia. Colección Nueva Imagen, Bogotá, 1997

GUTIÉRREZ GARCÍA José Luis, ''La concepción cristiana del orden social''. Centro de Estudios Sociales del Valle de Los Caídos. Madrid, 1972

LETURIA, Pedro. ''Relaciones entre la Santa Sede e Hispanoamérica, II: época de Bolívar (1800-1835)''. Caracas 1960

RAMÍREZ Santiago. ''Doctrina Política de Santo Tomás'', Instituto Social León XIII, Madrid 1951

SAHAGÚN Bernardino de. ''Historia General de las cosas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]''. Ed. Porrúa, México, 1989

SIERRA Vicente D. ''Así se hizo América''. Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1950

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[AZTECAS|AZTECAS]]

[[TEPEYAC|TEPEYAC]]

[[CRISTIADA|CRISTIADA]]

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HUITZILOPOCHTLI

2025-05-04T19:09:06Z

Louvier: /* */

== ==
En el extenso politeísmo azteca destaca Huitzilopochtli, el dios de la guerra y del sol; su nombre significa “''colibrí de la izquierda''” y hace relación al sol en cuanto “''la izquierda deriva de que se halla asignado al sur del cosmos. Este rumbo es el izquierdo del mundo, ya que el camino del sol, de oriente a poniente, lo coloca en esa posición''”<ref>Sahagún, p.930 (Vocabulario anexo al final de la obra.)</ref>. Por el sangriento culto que recibía, los españoles le llamaron “Huichilobos”.

A Huitzilopochtli estaba dedicado el Templo Mayor de [[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca | Tenochtitlán]], pero a pesar de su importancia no se hizo de él ninguna representación en piedra porque su imagen se hacía con semillas de amaranto y maíz; es por ello que no se conserva ninguna. Las imágenes de Huitzilopochtli se hacían una vez al año “''en el mes que se llama panquetzaliztli (…) hacían sus imágenes de tzoalli (masa de bledos y maíz) grandes como una persona (…)cocían primero la masa y después formaban de ella las estatuas, en toda una noche (…) Habiendo hecho las imágenes de aquella masa, luego en amaneciendo las adornaban y ofrecían delante de ellas gran parte del día, y hacia la tarde comenzaban a hacer areito y danzas con que las llevaban al cu, y a la puesta del sol las subían a lo alto del cu.”''<ref>Ibídem, p. 156 (apéndices del segundo libro)</ref>.

Según la mitología azteca recabada y escrita por [[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray | Bernardino de Sahagún]], Huitzilopochtli nació de una mujer que se llamaba Coatlicue que era “''madre de unos indios que se decían Centzonhuitznahua, los cuales tenían una hermana que se llamaba Coyolxauqui”. '' Estando Coatlicue en la Sierra de Coatepec, cayó sobre ella una pelotilla de plumas brillantes y la guardó en su seno, y cuando después la quiso tomar “''no la halló de que dicen se empreñó; y como vieron los dichos indios Centzonhuitznahua a la madre que ya era preñada se enojaron bravamente diciendo: ¿Quién la empreñó que nos infamó y avergonzó? Y la hermana que se llamaba Coyolxauqui decíales: hermanos, matemos a nuestra madre porque nos infamó, habiéndose a hurto empreñado''.”

Enterada Coatlicue que sus hijos querían matarla, se llenó de miedo; pero entonces el niño que llevaba en su vientre le habló y tranquilizó diciéndole que él sabía lo que iba a hacer. Uno de los hijos de Coatlicue se apiadó de su madre y anticipándose a sus hermanos fue donde ella para advertir al aún nonato Huitzilopochtli sobre los planes de sus otros hermanos para matar a Coatlicue; el nonato le dijo a su hermano que le informara por donde avanzaban su hermanos enemigos, los cuales fuertemente armados venían bajo el liderazgo de Coyolxauqui. Cuando el hermano piadoso informó a Huitzilopochtli que sus hermanos estaban ya muy cerca, éste salió del seno de su madre: “''Y en llegando los dichos indios Centzonhuitznahua nació luego el dicho Huitzilopochtli, trayendo consigo una rodela que se dice teueuelli, con un dardo y vara de color azul, y su rostro como pintado y en la cabeza traía un pelmazo de pluma pegado, y la pierna siniestra delgada y emplumada y los dos muslos pintados de color azul, y también los brazos. Y el dicho Huitzilopochtli dijo a uno que se llamaba Tochancalqui que encendiese una culebra hecha de teas que se llamaba xiuhcóatl, y así la encendió y con ella fue herida la dicha Coyolxauqui, de que murió hecha pedazos; y el dicho Huitzilopochtli levantóse y armóse y salió contra los dichos Centzonhuitznahua, persiguiéndolos y echándolos fuera de aquella sierra que se dice Coatepec (…) hasta que a casi todos los mató.”''<ref>Ibídem, p. 192</ref>.

El culto a Huitzilopochtli se realizaba principalmente en el mes décimo quinto que llamaban panquetzaliztli; “''El segundo día de este mes comenzaban todos a hacer areito, y a cantar los cantares de Huitzilopochtli, en el patio de su cu (…) A los nueve días de este mes aparejaban, con grandes ceremonias, a los que habían de matar: pintábanlos de diversos colores (…) Después de haber hecho muchas ceremonias, los que habían de morir descendían del cu de Huitzilopochtli; uno vestido con los ornamentos del dios Páinal mataba cuatro de aquellos esclavos en el juego de pelota que estaba en el patio que llamaban Teotlachtli; de ahí iba y cercaba toda la ciudad corriendo, y en ciertas partes mataba en cada una un esclavo (…) Después de muchas (otras) ceremonias finalmente mataban cautivos en el cu de Huitzilopochtli, y también muchos esclavos; y en matando a uno, tocaban los instrumentos musicales, y en cesando tomaban otro para matarle, y en matándole tocaban otra vez, y así hacían a cada uno hasta acabarlos…”''<ref>Ibídem, pp. 90-91</ref>.

==NOTAS:==

<references/>

==BIBLIOGRAFÍA:==

*Sahagún Bernardino de. ''Historia general de las cosas de Nueva España''. Porrúa, México, 1989

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray|SAHAGÚN, Bernardino de Fray]]

[[TENOCHTITLAN;_Capital_del_pueblo_Azteca|TENOCHTITLAN; Capital del pueblo Azteca]]
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COSMOVISIÓN MÍTICO-MÁGICA Y HUMANISMO CRISTIANO

2025-05-04T19:02:43Z

Louvier: /* PRÓLOGO */

==PRÓLOGO==

Elementos fundamentales presentes en todo ser humano, en cualquier tiempo y lugar son: en el orden natural, la «conciencia de ser»; y en el orden espiritual, el Amor personal de Dios. El primer elemento se conoce espontáneamente y se profundiza mediante la vía de la razón, ya que todas las cosas existentes «son» pero no saben que «son», que existen; ni el más majestuoso de los planetas sabe que existe. Solo el hombre, debido a su naturaleza intelectual, además de existir sabe que «es», que existe. Dicho de otro modo, el ser humano es el único «ser» sobre la faz de la tierra que tiene «conciencia de ser».

''“La persona, en cuanto substancia individual de naturaleza racional, puede asimilar todas las cosas; es decir, pre-concibe el todo y lo reduce, aunque se modo confuso, a la noción de ser. De ahí que deba afirmarse que «lo primero que la inteligencia aprehende como su objeto más conocido es el ser»”''<ref>Alberto Caturelli. ''Orden natural y Orden moral''. Ed. Gladius, Buenos Aires, 2020, p.108</ref>

Desde esa «conciencia de ser» el hombre se conoce a sí mismo como «unidad ontológica»<ref>Juan Pablo II la llamó «soporte óntico de acción» en Persona y Acción, BAC Madrid 1982, pp.88-90</ref>, y conoce aquello que está frente a él pero que espontáneamente sabe que no es él; es decir, simultáneamente tiene (y no puede dejar de tener) conciencia «de ser» y conciencia «del ser». ''“La unidad ontológica funda la unicidad de los accidentes (cuyo) punto de partida (es) aquella inicial conciencia de ser y del ser (…) unidad y unicidad se ponen en el tiempo en cuyo dinamismo la persona se reconoce siendo siempre la misma; es decir, en el tiempo reconoce su radical identidad.”''<ref>Alberto Caturelli, Op., cit., p. 109</ref>

El segundo elemento presente en todo ser humano no lo conoce naturalmente, solo lo intuye.<ref>“''De múltiples maneras, en su historia, y hasta el día de hoy, los hombres han expresado su búsqueda de Dios por medio de sus creencias y sus comportamientos religiosos (oraciones, sacrificios, cultos, meditaciones, etc.). A pesar de las ambigüedades que pueden entrañar, estas formas de expresión son tan universales que se puede llamar al hombre un ser religioso.”'' (Catecismo de la Iglesia, N° 28)</ref>Este elemento es el Amor personal que Dios, su Creador, le tiene,<ref>“''Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna."'' (Juan 3:16).</ref>y es posible conocerlo a partir de la grandiosidad de las obras de su creación y de la ley natural con la que la gobierna.<ref>''“…Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza mediante la luz natural de la razón humana a partir de las cosas creadas"'' (Concilio Vaticano I, Const. dogm. Dei Filius, c.2: DS 3004; cf. Ibíd., De revelatione, canon 2: DS 3026; Concilio Vaticano II, DV 6). Sin esta capacidad, el ''hombre no podría acoger la revelación de Dios. El hombre tiene esta capacidad porque ha sido creado «a imagen de Dios»"'' (Catecismo,…N°36)</ref>Sin embargo, lo limitado de la razón humana, aunado al hecho que el Misterio del Amor de Dios supera por completo a la razón humana, éste solo es posible conocerlo por medio de la Revelación.<ref>“''Mediante la razón natural, el hombre puede conocer a Dios con certeza a partir de sus obras. Pero existe otro orden de conocimiento que el hombre no puede de ningún modo alcanzar por sus propias fuerzas, el de la Revelación divina (cf. Concilio Vaticano I: DS 3015). Por una decisión enteramente libre, Dios se revela y se da al hombre. Lo hace revelando su misterio, su designio benevolente que estableció desde la eternidad en Cristo en favor de todos los hombres. Revela plenamente su designio enviando a su Hijo amado, nuestro Señor Jesucristo, y al Espíritu Santo.”'' (Catecismo…N°50)</ref>

Pero conocerlo no es suficiente: el hombre fue creado a imagen (don gratuito) y semejanza (tarea a realizar) de Dios precisamente para que pueda responder «libremente» al Amor que Dios le dio al darle el ser, y alcanzar la plenitud de una eterna común- unión con Él.<ref>“''Dios, que «habita una luz inaccesible» (1 Tm 6,16) quiere comunicar su propia vida divina a los hombres libremente creados por Él, para hacer de ellos, en su Hijo único, hijos adoptivos (cf. Ef 1,4-5). Al revelarse a sí mismo, Dios quiere hacer a los hombres capaces de responderle, de conocerle y de amarle más allá de lo que ellos serían capaces por sus propias fuerzas.”'' (Catecismo… N° 52)</ref>Estos dos elementos, «conciencia de ser» y «Amor personal» de Dios, son el soporte y fundamento de la auténtica dignidad del ser humano, y de lo que llamamos «[[ISABEL_LA_CATÓLICA_Y_DON_VASCO_DE_QUIROGA | humanismo cristiano]]».

==CULTURA Y HUMANISMO==

Al nacer el hombre es el ser más desvalido y menesteroso; sin sus mayores no podría siquiera sobrevivir, y esta indigencia casi absoluta no es cosa de semanas -como ocurre con casi todos los animales mamíferos- ni siquiera de meses, sino de años. Pero desde sus primeros años el hombre recibe de sus mayores y de la cultura en cuyo seno nace, los bienes que le permiten sobrevivir primero y luego desarrollarse conforme a su naturaleza.

''“La significación esencial de la cultura consiste en el hecho de ser una característica de la vida humana como tal. «El hombre vive una vida verdaderamente humana gracias a la cultura». La vida humana es cultura también en el sentido de que el hombre, a través de ella, se distingue y se diferencia de todo lo demás que existe en el mundo visible: el hombre no puede prescindir de la cultura.''<ref>Juan Pablo II, Discurso a la UNESCO, París, 1980, N°. 6</ref>

La cultura nace de las manos del hombre, y tiene como finalidad el cultivo del mismo hombre; por eso Juan Pablo II explicaba que el hombre es ''“en el mundo visible, el «único sujeto óntico de la cultura», es también su «único objeto y su término». La cultura es aquello a través de lo cual el hombre, en cuanto hombre, se hace más hombre, «es» más, accede más al «ser». En esto encuentra también su fundamento la distinción capital entre lo que el hombre es y lo que tiene, entre el ser y el tener.”''<ref>Juan Pablo II. Discurso a la UNESCO, París, 1980, n° 7</ref>

Siendo pues el hombre principio y fin de la cultura, las preguntas que nos permiten valorar objetivamente una determinada cultura son ¿qué hace ella del ser humano? ¿cómo le permite cultivarse y realizarse para alcanzar la plenitud a la que está llamado? Y aplicando estas preguntas a la realidad de las [[CULTURAS_PRECOLOMBINAS._Panorama_general | culturas precolombinas]] podremos valorar objetivamente la situación de los seres humanos del mundo precolombino.

==SITUACIÓN DEL HOMBRE EN EL MUNDO PRECOLOMBINO==

En pocas líneas el Premio Nobel de Literatura Octavio Paz describió atinadamente cual era la situación de las [[CULTURAS_PRECOLOMBINAS._Panorama_general | culturas precolombinas]] más avanzadas: ''“El rasgo característico de las antiguas civilizaciones americanas -la incaica y la mesoamericana- fue su aislamiento (…) sucumbieron ante los europeos no solo por su inferioridad técnica, resultado de su aislamiento, sino por su soledad histórica.”''<ref>Revista «Vuelta» N° 191, octubre de 1992, pp.12-13</ref>Ese «aislamiento» y «soledad » fueron mucho más pronunciados y dramáticos en otros pueblos originarios, como fue el caso de los situados hacia los polos: los pueblos nómadas de Norteamérica, y los habitantes de las selvas amazónicas.

Una dramática manifestación de esa realidad fue la innumerable cantidad de lenguas que se hablaban en el Continente. Por ello solo se pueden tener cifras aproximadas, dado que muchas de ellas se existieron al correr de los años. Sin embargo, el número de [[MISIONEROS_Y_LENGUAS_EN_HISPANOAMÉRICA | lenguas indígenas]] que siguen «vivas» y siguen siendo habladas en las comunidades es aún tan grande, que lingüistas y filólogos se conforman con seguir dando cifras aproximadas que van desde 400 a 1500.<ref>Campbell, Lyle. ''American Indian languages: The historical linguistics of Native America''. Oxford University Press. New York: 1997 (ISBN 0-19-509427-1.)</ref>

Aun limitando el estudio a territorios más delimitados como el mexicano, el número de [[MISIONEROS_Y_LENGUAS_EN_HISPANOAMÉRICA | lenguas indígenas]] que hoy en día siguen siendo habladas supera el centenar; y buscando preservarlas se han formado instituciones como el Instituto Nacional de [[MISIONEROS_Y_LENGUAS_EN_HISPANOAMÉRICA | Lenguas Indígenas]] (INALI).

La «Babel precolombina», factor de «aislamiento» y «soledad» puesto que el desarrollo humano da inicio ''“por lo más simple, la lengua, haciendo posible de este modo que el hombre aprenda a hablar y llegue a ser miembro de la comunidad, que es su familia y su nación,”''<ref>Juan Pablo II, Discurso a la Unesco, N° 14</ref>tuvo un común denominador: desconocer por completo la escritura «fonética».<ref>La escritura «pictórica» fue la más practicada en la época prehispánica. Solo los mayas en el Antiguo imperio llegaron a alcanzar una escritura «jeroglífica», pero es un misterio que no aparece en el nuevo imperio. La escritura de la civilización quechua consistió en unos nudos sobre cuerdas llamadas «quipús».</ref>Ningún ser humano precolombino conoció lo que era una letra.

El hecho de desconocer la escritura «fonética» significó algo más que la carencia del medio que ha permitido a la humanidad transmitir con precisión hechos y acontecimientos, ideas y conceptos.<ref>Por ello la distinción entre «prehistoria» e «historia» se señala a por la aparición de la escritura fonética (3000 a.C).</ref>Como explica Caturelli, la ausencia de escritura fonética es producto de la ausencia de una conciencia crítica y reflexiva que indague sobre lo verdadero y se oriente a lo universal.<ref>Cfr. Alberto Caturelli, ''El Nuevo Mundo'', Ed. Edamex, México, 1991, p. 77</ref>

Aún en las civilizaciones precolombinas más desarrolladas, la ausencia de escritura fonética afectaba realidades importantes: las lenguas carecían de gramáticas y la justicia de códigos jurídicos. Como una sociedad no puede subsistir sin algunas elementales leyes y ordenanzas, estas eran dictadas por quienes ejercían el poder y solo podían transmitirse -y aplicarse- de manera oral; y las normas gramaticales eran transmitidas en la cotidianidad de la convivencia, y por ello eran notoriamente diferentes aún entre los miembros de una misma familia lingüística.

Como señaló Octavio Paz en el texto anteriormente citado, ''“su inferioridad técnica (fue) resultado de su aislamiento.”'' En efecto; a la llegada de los europeos en 1492, además del desconocimiento de la escritura fonética, ningún pueblo conoció el uso de la rueda, ninguno supo de la aleación de metales, ni de la navegación a vela. Aunado a lo anterior, la Naturaleza no puso en el Continente americano animales de carga -con la excepción de llamas en los Andes-, ni ganado vacuno, caballar y lanar -con la excepción de alpacas, también en los Andes-. El resultado de lo anterior fue que: el único medio de carga y transporte fue la espalda de los hombres; que herramientas y armas fueran de la edad de piedra; que canoas y piraguas navegaran impulsadas exclusivamente por la fatiga humana.

==UNA COSMOVISIÓN FATALISTA==

Pero sin la menor duda, el mayor obstáculo para que los hombres precolombinos alcanzaran la plenitud a la que estaban llamados, no era el atraso tecnológico sino la «cosmovisión fatalista», que también fue un común denominador -con énfasis distintos- en todas sus culturas.

Por la «conciencia de ser» -y del ser-, toda persona humana tiene -y no puede no tener- una «cosmovisión», es decir, una forma de entenderse a sí mismo y al mundo que le rodea. Es en la infancia de cada persona donde inicia la formación de su cosmovisión coincidiendo con el despertar de su conciencia, la cual es influida por la cultura en la que el individuo está inmerso. La religión de sus mayores constituye el elemento determinante de su cultura y por tanto uno de los más influyentes en la formación de su cosmovisión, ya que ''“el hombre es por naturaleza y por vocación un ser religioso.”''<ref>Catecismo….N° 44</ref>

La conciencia que no se des-prende del mundo que le rodea queda inmerso en él, y con ello clausura el camino que conduce a la inteligencia a realizar «abstracciones» que prescindan de los elementos particulares. Por ello las [[CULTURAS_PRECOLOMBINAS._Panorama_general | culturas precolombinas]] carecen de conceptos como «justicia» o «libertad», mientras la religiosidad presente en todo ser consciente, quedará a merced de un pensamiento mítico-mágico que tendrá como «dioses» a casi todos los elementos del cosmos.

Surge así una lectura mítico-mágica de la geografía y del cosmos; el sol, la luna, la montaña, el jaguar, etc., serán «dioses» a los que el hombre se deberá tener contentos para evitar que dañen a los hombres, lo cual se consigue ofreciéndoles sangre humana. Esta cosmovisión explica por qué casi todos los pueblos precolombinos practicaron [[SACRIFICIOS_HUMANOS | sacrificios humanos]].

El pueblo azteca fue, con mucho, el que practicó el mayor número de [[SACRIFICIOS_HUMANOS | sacrificios humanos]], ya que según su cosmogonía -elaborada desde la «nostalgia» de Dios presente en todo ser humano-, este mundo no era el primero, sino el quinto, luego de otros cuatro anteriores terminados en desastre. Este quinto comenzó a existir cuando el Sol, ayudado por los demás dioses, había creado a los hombres; para ello hubo de sustraerle «huesos preciosos» a «Mictlantecutli», Señor del Inframundo, y amalgamarlos con el «agua preciosa» que era la sangre humana.

En la lógica de esa cosmogonía, en el momento que faltara la sangre humana moriría también el «[[QUINTO_SOL_(La_cosmogonía_azteca) | quinto sol]]», por lo que la sangre era el elemento esencial del orden cósmico y en cuanto ellos que se concebían como «pueblo del sol», tenían el deber ineludible de proporcionarla.<ref>Cfr. Caso, Alfonso. ''El pueblo del sol''. Ed. FCE. México, 1971</ref>

''“Así como, para darle vida, los dioses ofrecieron su sangre al Sol-[[HUITZILOPOCHTLI | Huitzilopochtli]], debe hacerse lo mismo con los hombres. La manera de dar muerte a los hombres es también mágica porque significa que la víctima se identifica con el dios. Una especie de indistinción conciencia-mundo, hombre-deidad, sangre-vida, muestra no solo el pensamiento abismal de los antiguos mexicanos, sino el carácter totalmente mágico de su espantoso mundo”.''<ref>Caturelli, ''El Nuevo Mundo'', p. 119. Cfr. también el libro VI de la obra de [[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray | Bernardino de Sahagún]] ''Historia general de las cosas de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]''.</ref>

Y ante tal cosmovisión, la mentalidad de los hombres concretos que vivieron según ella fue de total sometimiento a ese «determinismo cósmico», sin pensar siquiera en la posibilidad de escapar de tal situación; su libertad queda totalmente anulada. [[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José | José Vasconcelos]] escribió sobre esto: ''“…ni siquiera los caciques eran prósperos y libres dentro del México precortesiano, menos aún los vilipendiadísimos habitantes.”''<ref>[[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José | José Vasconcelos]], ''[[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]]'', Ed. JUS, 5ed. México 1985, p. 66</ref>
Tales son las razones que llevaron a Jacques Soustelle a afirmar que los [[AZTECAS | aztecas]]: ''“tenían una visión del mundo profundamente pesimista y dramática.”''<ref>Dominique Simmonet, ''El México de Jacques Soustelle''. La nación, Buenos Aires, 8 sept 1988, p. 7</ref>

Pero esta característica no fue exclusiva de la cosmogonía azteca. ''“El hombre inca mantuvo, en la concepción de lo divino, el remoto mito de la dualidad masculino-femenino, Sol-Luna, Manco Cápac-Mama Ocllo, hermano-hermana, Sapa Inca- Colla, y los mismos lugares y objetos sagrados, pareja de huacas, de divinidades y dioses, se llevaron a cabo [[SACRIFICIOS_HUMANOS | sacrificios humanos]] de niños y adolescentes, aunque al parecer, no tuvieron la frecuencia que alcanzó en los [[AZTECAS | aztecas]].”''<ref>Caturelli, ''El Nuevo Mundo'', p. 126</ref>

La cosmovisión de los habitantes de la América Septentrional, recolectores y cazadores que cambiaban de campamento según la estación del año, con pocas diferencias estaba atrapada en un «animismo» radical. Creían que cada cosa del mundo tiene un «espíritu», y arriba de ellos hay un «gran espíritu» (Manitú) al que se debe acceder dando doce gritos para que intervenga en la vida de las tribus haciendo «bajar» lo que ellas necesitan. Se debe resaltar que los pueblos nómadas de Norteamérica constituyen la excepción de la práctica de [[SACRIFICIOS_HUMANOS | sacrificios humanos]] en la época precolombina.

Por lo que se refiere a los habitantes de las selvas sudamericanas, las cuales llevaban una existencia de mera sobrevivencia en las cuencas de los ríos Orinoco, Amazonas y Paraná, en líneas generales su cosmovisión fue también la de una relación mítico-mágica con las fuerzas de la naturaleza, a las que un «chamán» o brujo podía provocar mediante su imitación, y también mediante [[SACRIFICIOS_HUMANOS | sacrificios humanos]] que casi siempre incluían el canibalismo, además de la confección de trofeos a partir de restos humanos.
Esta revisión panorámica de la situación del hombre precolombino permite constatar la grave postración en la que transcurría la existencia humana, la cual dio un giro radical a partir del 12 de octubre de 1492, cuando el [[ISABEL_LA_CATÓLICA_Y_DON_VASCO_DE_QUIROGA | humanismo cristiano]] hizo su aparición.

==PRIMEROS ENCUENTROS CON EL HUMANISMO CRISTIANO==

El aislamiento en que vivían los pueblos precolombinos hizo que el «descubrimiento-conquista-[[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México | poblamiento]]-evangelización» se realizara de manera gradual y progresiva. Dio inicio en las islas del Caribe y Centroamérica para pasar luego a lo que pronto sería el Virreinato de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]].

Al inicio de la expedición de [[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]] hubo en Cempoala un hecho al que poca atención le han prestado la mayoría de los historiadores, pero que una sencilla reflexión nos permite comprender mejor cómo cambió la mentalidad mítico-mágica de los habitantes originarios ante el anuncio del Evangelio. Los detalles relevantes de ese hecho están narrados por [[DÍAZ_DEL_CASTILLO,_Bernal | Bernal Díaz del Castillo]], el soldado-cronista de la expedición de Cortés en los Capítulos LI y LII de su obra «Historia verdadera de la conquista de Nueva España».
Narra Díaz del Castillo que pocos días después de su arribo a Cempoala, el amable «cacique» que los recibió le pidió a Cortés que fueran hermanos, a lo que el capitán español le contestó que para ser hermanos ''“hay necesidad que no tengan aquellos ídolos en que creen y adoran, que los traen engañados, y que no sacrifiquen más ánimas (…) y cada día sacrificaban delante de nosotros tres o cuatro o cinco indios, y los corazones ofrescían a sus ídolos, y la sangre pegaban por las paredes, y cortábanles las piernas y los y muslos y lo comían como vaca (…) y dijeron a Cortés que porqué les queríamos destruir, y que si les hacíamos deshonor a sus dioses o se los quitábamos, que todos ellos perecerían y aún nosotros con ellos (…) Y Cortés les respondió muy enojado que otras veces les ha dicho que no sacrifiquen a aquellas malas figuras, porque no les traigan más engañados, y que a esta causa los veníamos a quitar de allí (…) Y no lo hobo bien dicho cuando subimos sobre cincuenta soldados y los derrocamos…”''<ref>[[DÍAZ_DEL_CASTILLO,_Bernal | Bernal Díaz del Castillo]], ''Historia verdadera de la conquista de Nueva España'', Cap. LI. Ed. Espasa Calpe, Colección Austral, Octava ed., Madrid, 1955, p. 109</ref>

Ante la destrucción de los ídolos realizada por los españoles, los caciques cempoaltecas se aterrorizaron creyendo que los ídolos harían que el cosmos les cayera en la cabeza; entonces el «cacique gordo» que era el principal y sus acompañantes pidieron al pueblo que se congregaran pacíficamente en torno a los españoles. ''“Y desque Cortés los vio sosegados le hizo un parlamento y ansí se apaciguó todo.”''

Acto seguido Cortés mandó limpiar y encalar una pirámide en la cual puso una imagen de la Santísima Virgen y una Cruz, y por medio de sus «lenguas» (traductores) Doña Marina y de Jerónimo de Aguilar ''“les dijo que agora les teníamos como a hermanos (…) y que no habían de tener más ídolos, que él les quiere dejar una gran Señora que es madre de Nuestro Señor Jesucristo, en quien creemos y adoramos, para que ellos también le tengan por Señora y abogada (…) y les declaró muchas cosas tocantes a nuestra fe tan bien dichas como agora los religiosos se los dan a entender, de manera que lo oían de buena voluntad.”''<ref>Ibidem, cap. LII, p. 110</ref>

Ese anuncio “tan bien dicho” que les hacía Cortés les estaba cambiando radicalmente su perspectiva de vida. En lugar de dioses inmisericordes que exigían la sangre humana para estar contentos y que el Cosmos siguiera existiendo, la fe cristiana les presentaba un Dios que por amor al hombre encarnó en una mujer y se hizo hombre; y fue Él quien derramó su Sangre a fin de salvar al hombre.

Por esa perspectiva antes inimaginada ''“lo oían de buena voluntad”''. Esto no quiere decir que inmediatamente todos aceptaran la fe cristiana; varios si lo hicieron, pero no todos. Sin embargo, aún para aquellos que no la aceptaron -o cuando menos no inmediatamente-, su perspectiva no podía ya seguir siendo la misma; a sus ojos se había presentado otra muy distinta que cambió el fatalismo en optimismo y esperanza.

Otro hecho que debió sacudir la mentalidad mítico-mágica de los oyentes, y en el que incluso Díaz del Castillo no repara, era que Cortés llevaba a todas partes un crucifijo,<ref>Este hecho puede constatarse en el «Lienzo de Tlaxcala», en la escena que recrea el bautizo de las princesas [[TLAXCALTECAS | tlaxcaltecas]].</ref>que para los indígenas era una imagen familiar, pues era la de un hombre sacrificado y con el pecho abierto, tal y como ellos acostumbraban hacer para sacar el corazón de sus víctimas. La única diferencia era que el Hombre de la Cruz estaba en posición vertical y no horizontal. También en [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]] se estaba cumpliendo la profecía de Jesús: ''“Cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia Mi.”'' (Jn. 12, 32)

==ÓRDENES RELIGIOSAS, LOS MISIONEROS POR ANTONOMASIA==

Toda la Iglesia española participó -directa o indirectamente- en la misión de anunciar el Evangelio, incluyendo a algunos de los conquistadores, como fue el caso de Cortés arriba comentado. Sin embargo, los misioneros por antonomasia fueron los religiosos pertenecientes a las Órdenes reformadas: franciscanos, dominicos, [[AGUSTINOS | agustinos]] y [[MERCEDARIOS_EN_LA_EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA | mercedarios]]; a ellos se sumaron posteriormente los [[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas | jesuitas]],<ref>La [[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús) | Compañía de Jesús]] fue aprobada en 1540 por el Papa Paulo III; por tanto, antes de esa fecha no pudo haber participado en la evangelización.</ref>quienes dieron un gran impulso a la evangelización iniciada por los frailes desde 1493.

El propósito que España buscó desde un inicio, fue «integrar» a las poblaciones «de Indias» en el seno de la Iglesia (sociedad espiritual) y en el seno de la Corona (sociedad temporal). Así lo señaló explícitamente la Reina Isabel la católica en su testamento: ''“…porque nos, deseamos que los indios se conviertan a nuestra sancta fe católica, e sus ánimas se salven, porque este es el mayor bien que les podemos desear…”'' Ese noble propósito lo explica un notable historiador en pocos renglones: ''“el hombre de España no llega para integrar una casta aislada de los naturales; quiere que el natural se le iguale, para lo cual le ofrece su fe y su lengua.”''<ref>Vicente D. Sierra. ''Así se hizo América''. Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1955</ref>

El logro de ese propósito que dio a Hispanoamérica su identidad, llevó a San Juan Pablo II a decir a su llegada al aeropuerto de Madrid en 1982: ''“¡Gracias España; gracias, ¡Iglesia en España por tu fidelidad al evangelio y a la Esposa de Cristo! Esa historia, a pesar de las lagunas y errores humanos, es digna de toda admiración y aprecio.”''<ref>L´Osservatore Romano N° 45 (723), 7 de noviembre de 1982</ref>En efecto, sin disimular y sin dejar de mencionar «lagunas y errores», un balance objetivo del proceso realizado por una inteligencia honesta concluye admirándolo y apreciándolo.

Los datos señalan con absoluta certeza que: 1-El mundo precolombino, «una realidad que se ignoraba a sí misma», pasó de la «atomización» en que se encontraba a una unidad política presidida por la Corona y conformada por cuatro virreinatos y dos capitanías generales. 2-El aislamiento en que vivían los pueblos, fue roto por las rutas de navegación que unieron entre sí a Veracruz, La Habana, Panamá, El Callao, Valparaíso, Buenos Aires etc.; y en tierra, los «caminos reales» unieron entre sí las decenas de ciudades que en menos de cincuenta años fueron erigidas desde Nueva España (Guadalajara, Puebla, Valladolid, Querétaro, etc.) hasta la Argentina ([[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], Rosario, La Plata, etc.) 3.-Y en cada ciudad fueron erigidos tribunales y cabildos, colegios y universidades, escuelas y hospitales, asilos y orfanatorios.

Sin embargo, todos estos hechos de evidencia inmediata son superados inconmensurablemente por el cambio que significó el fin de la de la cosmovisión pesimista, producto de la mentalidad mítico-mágica, por la cosmovisión esperanzadora producto de la aceptación de la Fe predicada por la Iglesia. Los misioneros «evangelizaron civilizando» y «civilizaron evangelizando». El catecismo y la cartilla de [[CARTILLAS_ALFABETIZADORAS | alfabetización]] entraron simultáneamente.

==EL HUMANISMO CRISTIANO: UN TESORO LLEVADO EN VASIJAS DE BARRO==

El centro del humanismo cristiano lo constituye su afirmación tomada de la [[BIBLIA_Y_EVANGELIZACIÓN;_Difusión_de_la_Sagrada_Escritura | Sagrada Escritura]] de que el hombre es un ser creado por Dios «a su imagen y semejanza»,<ref>Génesis, 1.27</ref>y por tanto dotado de inteligencia y libertad. Tal es la razón por la cual Dios Creador, lo constituyó «señor del universo». Y no solo le dio esa dignidad; lo amó hasta derramar toda su sangre para salvarlo pues es “la única criatura terrestre a la que Dios ha amado por sí misma”.<ref>Constitución Gaudium et Spes, 24</ref>

Pero el mismo Jesucristo estableció que el tesoro de su Evangelio no fuera transmitido a los hombres por Ángeles sino por otros hombres, sus apóstoles: ''“…denles ustedes de comer”'' (Lc. 9,13); ''“Vayan por todo el mundo y prediquen el Evangelio"''. (Mc. 16:15). De este modo resultó que el Evangelio desde el inicio de la Iglesia ha sido ''“llevado en vasijas de barro”''. (2Cor.4).

En las tierras americanas, las «vasijas de barro» que proclamaron el Evangelio hablaban español; y en esa lengua transformaron los pueblos y las personas que aceptaron la «buena nueva» e hicieron surgir una nueva cristiandad: la [[CRISTIANDAD_INDIANA;_Origen,_desarrollo_y_ocaso | cristiandad indiana]], que en la fe y la lengua dio unidad a la atomización precolombina. La eficacia de la Palabra de Dios depende de su Gracia y no del estupor y asombro que siempre provoca.

La distancia existente entre las «vasijas de barro» y el Cristo que deben predicar y transmitir, ya había sido advertida desde tiempos apostólicos por San Pablo: ''“…porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero ese lo hago…”'' (Rm. 7,19-25) Caturelli explica que “De ahí el drama (no la tragedia que es insuperable) de la conciencia cristiana que siempre se esfuerza por llenar la distancia entre el bien que quiero (y debo hacer) y el mal que no quiero (y suelo hacer) hasta que sean idénticos el bien que quiero y el bien que hago. Por eso cualquier visión idílica de la comunidad humana y de cualquier grupo humano es pura fantasía, hueca irrealidad por completo antievangélica, además de ser contraria a la mera experiencia natural.”''<ref>Alberto Caturelli. ''El Nuevo Mundo'', p. 161</ref>

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

Caturelli Alberto, ''El Nuevo Mundo'', Ed. Edamex, México, 1991

Caturelli Alberto. ''Orden natural y Orden moral''. Ed. Gladius, Buenos Aires, 2020

Campbell, Lyle. ''American Indian languages: The historical linguistics of Native America''. Oxford University Press. New York: 1997

Caso, Alfonso. ''El pueblo del sol''. Ed. FCE. México, 1971

Díaz del Castillo Bernal, ''Historia verdadera de la conquista de Nueva España'', Ed. Espasa Calpe, Colección Austral, Octava ed., Madrid, 1955

Sierra Vicente. ''Así se hizo América''. Ed. Cultura Hispánica, Madrid, 1955

Wojtila Karol. ''Persona y Acción'', BAC Madrid 1982

Vasconcelos José, ''[[CORTÉS,_Hernán | Hernán Cortés]]'', Ed. JUS, 5ed. México 1985

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[AZTECAS|AZTECAS]]

[[CORTÉS,_Hernán|CORTÉS, Hernán]]

[[SAHAGÚN,_Bernardino_de_Fray|SAHAGÚN, Bernardino de Fray]]

[[JESUITAS_(Compañia_de_Jesús)|JESUITAS (Compañia de Jesús)]]

[[AGUSTINOS|AGUSTINOS]]

[[HUITZILOPOCHTLI|HUITZILOPOCHTLI]]

[[CARTILLAS_ALFABETIZADORAS|CARTILLAS ALFABETIZADORAS]]

[[QUINTO_SOL_(La_cosmogonía_azteca)|QUINTO SOL (La cosmogonía azteca)]]

[[CRISTIANDAD_INDIANA;_Origen,_desarrollo_y_ocaso|CRISTIANDAD INDIANA; Origen, desarrollo y ocaso]]

[[BIBLIA_Y_EVANGELIZACIÓN;_Difusión_de_la_Sagrada_Escritura|BIBLIA Y EVANGELIZACIÓN; Difusión de la Sagrada Escritura]]

[[TLAXCALTECAS|TLAXCALTECAS]]

[[EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA;_contribución_de_los_jesuitas|EVANGELIZACIÓN DE AMÉRICA; contribución de los jesuitas]]

[[MERCEDARIOS_EN_LA_EVANGELIZACIÓN_DE_AMÉRICA|MERCEDARIOS EN LA EVANGELIZACIÓN DE AMÉRICA]]

[[DÍAZ_DEL_CASTILLO,_Bernal|DÍAZ DEL CASTILLO, Bernal]]

[[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José|VASCONCELOS CALDERÓN, José]]

[[MISIONEROS_Y_LENGUAS_EN_HISPANOAMÉRICA|MISIONEROS Y LENGUAS EN HISPANOAMÉRICA]]

[[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la|NUEVA ESPAÑA; Virreinato de la]]

[[POBLAMIENTO;_normatividad_en_la_Tercera_Junta_Eclesiástica_de_México|POBLAMIENTO; normatividad en la Tercera Junta Eclesiástica de México]]

[[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA|CÓRDOBA DE LA NUEVA ANDALUCÍA]]

[[SACRIFICIOS_HUMANOS|SACRIFICIOS HUMANOS]]

[[CULTURAS_PRECOLOMBINAS._Panorama_general|CULTURAS PRECOLOMBINAS. Panorama general]]

[[ISABEL_LA_CATÓLICA_Y_DON_VASCO_DE_QUIROGA|ISABEL LA CATÓLICA Y DON VASCO DE QUIROGA]]
</relatedtags>

EDUCACIÓN EN AMÉRICA LATINA. Época contemporánea

2025-04-28T19:48:10Z

Louvier: /* EL POSITIVISMO EN LATINOAMÉRICA */

==PRÓLOGO==

Las independencias de los virreinatos hispanoamericanos, provocadas por factores externos como lo fue la [[INVASIÓN_NAPOLEÓNICA;_Repercusiones_en_Nueva_España | invasión napoleónica]] a España, sorprendieron a la Iglesia «en una profunda siesta» fomentada por el Regalismo borbónico.

El despertar que desde Buenos Aires hasta la ciudad de México, provocaron en 1808 los movimientos insurgentes, situó a los distintos estamentos de la Iglesia (obispos, sacerdotes y seglares) en posiciones distintas: unos, la mayoría, apoyaron a los insurgentes en distintas formas,<ref>Tal fue el caso del Obispo de Chile Martínez de Aldunate, vicepresidente de la junta Insurgente, y el obispo de Quito José de Cuero y Caicedo que inicialmente presidió el movimiento; o los 22 eclesiásticos que participaron en la Primera Junta Patriótica de Buenos Aires.</ref>y otros, los menos, los combatieron.<ref>Como el regalista [[ABAD_Y_QUEIPO,_Manuel | Manuel Abad]] y Queipo, obispo propuesto por Madrid para Michoacán, pero nunca confirmado por Roma, a pesar de lo cual expidió una inválida excomunión contra el cura [[HIDALGO_Y_COSTILLA_GALLAGA,_Miguel | Miguel Hidalgo]].</ref>Lo anterior, independientemente de las condiciones particulares de cada virreinato, hizo del todo evidente la gran influencia que la Iglesia y la Doctrina Católica tenían en las sociedades hispanoamericanas.

Tras la marginación que, de una u otra forma, se hizo sobre los políticos insurgentes que lograron su independencia,<ref>[[COLOMBIA;_Bolívar_frente_a_la_Iglesia | Simón Bolivar]] murió olvidado y marginado en una hacienda; Antonio José de Sucre fue asesinado en una emboscada en las montañas, Bernardo O´higginis fue exiliado al Perú y José de San Martín a Francia; [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] fue calumniado y fusilado, etc.</ref>Hispanoamérica fue gobernada por nuevas élites políticas que en las logias masónicas hacía poco desembarcadas, abrevaron una mentalidad anticlerical, positivista e iluminista.

Simultáneo a este proceso, las nuevas élites políticas propiciaron la difusión de la ''“hispanofobia de la Enciclopedia con su puje de dicterios (que) condiciona las mentes con la aceptación de la «leyenda Negra», como si el origen de las desventuras de Hispanoamérica radicara en su ancestro español y católico”''<ref>M. AGUIRRE ELORRIAGA, ''El abate de Pradt en la emancipación hispanoamericana (1800-1830)'', Caracas 1940.</ref>

Ese contexto nos ayuda a entender porque desde mediados del siglo XIX la «trinchera» de la educación, fuera especialmente asaltada en Latinoamérica, abarcando todos sus aspectos: desde la confiscación de edificios, y [[BIBLIOTECAS_ECLESIÁSTICAS_EN_URUGUAY | bibliotecas]], hasta la expulsión y supresión de las Órdenes religiosas dedicadas a la educación, pasando obviamente por la imposición de políticas «laicistas».

==LAICIDAD, LAICISMO Y POSITIVISMO==

Aunque muchos confunden los términos «laicidad» y «[[LAICISMO_en_chile | laicismo]]», estos no son sinónimos pues se refieren a perspectivas y actitudes muy distintas ante el hecho religioso, presente en todos los hombres de todos los tiempos. «Laicidad»<ref>El concepto «laico» fue acuñado en la Iglesia católica para designar a los fieles que no son clérigos; es decir, que no forman parte del clero. Después se amplió para designar a instituciones o actividades con esa característica (Cfr: Exhortación Christi fideles laici)</ref>indica que una realidad simplemente no es religiosa o confesional; mientras que «[[LAICISMO_en_chile | laicismo]]» indica una posición que ante el hecho religioso va de la indiferencia a la hostilidad, siendo esta la más frecuente.

Una ideología eminentemente «laicista» y que ayudó de gran manera a la propagación del [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] fue el «[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]]», el cual considera que la religiosidad corresponde a épocas ya superadas y quizá justificables en su momento, pero que hoy constituyen un lastre al progreso de la humanidad, por lo que los restos de teología, religión y moral que aún subsistan deben ser extirpados de la vida de las sociedades.

Fue el francés Augusto Comte (1798-1857) quien desarrolló la ideología «positivista», basándola en su «teoría de los tres estadios», según la cual el primer «estadio» correspondería a la «infancia» de la humanidad; es decir cuando los hombres primitivos tratando de explicar lo que les rodeaba, inventaron a los dioses (dios de la lluvia, dios del trueno, etc.) y con ello surgió la metafísica.<ref>A Augusto Comte le tuvo sin cuidado confundir la mitología con la metafísica y la teología, pues para él todo eso correspondía a una etapa ya superada.</ref>

El segundo estadio sería la «adolescencia» de la humanidad, en la cual los hombres ya no aceptan las explicaciones metafísicas y buscan explicaciones más racionales, constituyendo así el «estadio» de la filosofía y la moral. Es del todo paradójico que el pensamiento positivista que desdeña la filosofía, sea por completo una «filosofía antifilosófica».

El tercer estadio correspondería a la «adultez» de la humanidad, en la cual será la «ciencia positiva» o «experimental» la que, además de encontrar supuestamente todas explicaciones de la realidad, proporcionaría las soluciones a todos los problemas de la humanidad: el hambre, las guerras, las enfermedades, desaparecerán gracias a la ciencia «puesta» por el hombre. Según Comte sería exclusivamente la «experiencia» y no la «razón», lo único que los hombres deben usar y aceptar; por eso el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] es realmente una ideología, que poco o nada tiene que ver con la verdadera ciencia experimental. Así el positivismo construye la paradoja de negar la filosofía y la razón, que es su instrumento, desde una filosofía mal hecha.

Es del todo cierto que la ciencia experimental es eficaz y por medio de ella el hombre puede desentrañar realidades poco evidentes. La aplicación de los descubrimientos científicos es lo que constituye la técnica, y por medio de ella la humanidad ha logrado alcanzar un admirable dominio de la naturaleza. Así la ciencia experimental y la técnica han coadyuvado a cumplir el mandato: ''“henchid la tierra y enseñoreaos de ella”'' (Gen. 1,28).

Salta a la vista que el problema no es la ciencia experimental, sino «su ideologización»; es decir, esa absolutización que niega la existencia e importancia otras realidades humanas y sociales como la razón, la libertad, la justicia, la solidaridad y el amor. Las guerras mundiales, las hambrunas y epidemias, los campos de exterminio, que proliferaron en el siglo XX, fueron resultado de una ciencia experimental que no fue acompañada de un desarollo de conciencia. De este modo la realidad del desastre moral vivido en el siglo XX ha constituido una evidencia «experimental» de las falacias del positivismo.

==EL POSITIVISMO EN LATINOAMÉRICA==

La corriente educativa dominante en Latinoamérica desde la segunda mitad del siglo XIX ha sido el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]]; sin embargo, dada la diversidad social y política del subcontinente, la intensidad con la que fue acogida esa ideología laicista no fue homogénea, y en cada nación tuvo distintos énfasis y alcances.

En Argentina, mientras se iniciaba un arribo masivo de inmigrantes europeos -especialmente italianos-, con asombro se sabía que el hombre ya podía volar (1903), que Marconi había hecho posible la comunicación inalámbrica (1899), superando así al ya asombroso telégrafo, etc. Estos indudables logros parecían dar la razón a la ideología positivista que, paradójicamente, despreciaba a la razón dando origen al irracionalismo contemporáneo (vitalismo, historicismo, evolucionismo, etc.)

Esta contradicción que ofendía a la razón, llevó a varios pensadores europeos como lo fueron entre otros Maurice Blondel, Louis Lavelle, Michelle Federico Sciacca, y el argentino Alberto Rouges, a retomar los principios de la filosofía clásica, interiorista y cristiana,<ref>CFR. Alberto Caturelli, ''Historia de la Filosofía en [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]''.</ref>Por lo que se refiere a las instituciones educativas argentinas de tradición cultural cristiana, generalmente fueron respetadas por las autoridades, pese al anticlericalismo de no pocos personajes. En la ciudad de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], ''“la situación de las casas de estudios no es brillante, si se recuerda la extinción de la antigua Facultad de Artes y la expulsión de la Teología. Pero como por una suerte de exigencia de la naturaleza cuando ha sido vulnerada, las humanidades tienden a reaparecer o a refugiarse en la Facultad de Derecho.”''<ref>Ibídem.</ref>

Con matices propios fue la instauración del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] en Uruguay, donde las polémicas en torno a la vida académica de la Universidad de la República impregnaron a toda la sociedad. Fue hacia 1875 cuando [[VARELA,_José_Pedro | José Pedro Varela]] propuso que la educación en Uruguay debería seguir un [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] agnóstico y ecléctico al que el llamaba «racionalista» y el cual supuestamente debía superar la enseñanza de toda pretensión metafísica. Nuevamente aparecía la paradoja del espíritu que niega la existencia del espírtu. El [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] triunfante en Uruguay tuvo sus oponentes: Julio Herrera y Obes, presidente de la República entre 1890 y 1894, planteó un discurso filosófico-político en el que el fundamental argumento contra el determinismo positivista era la afirmación radical de la libertad humana.

También se levantó la voz netamente filosófica de Prudencio Vázquez y Vega, quien destacó la incapacidad moral del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] para explicar la búsqueda del bien y la justicia en el obrar humano. La evolución del más apto y el más adaptado estarían glorificando el egoísmo humano. Con claridad advertía: ''“las acciones nobles que tienen por objeto el bien de los demás, el desprendimiento, la abnegación, el sacrificio heroico por nuestros amigos, por nuestra familia, por la patria, no las busquéis como coronamiento del transformismo”.''

También tomó parte en la polémica [[SOLER,_Mariano | Mons. Mariano Soler]] quien escribió y disertó sobre la temática, especialmente sobre el darwinismo. Para evidenciar la falacia darwinista, retomaba Soler el concepto de Naturaleza que proponía Darwin: ''“¿Es la naturaleza, ese agente universal por cuyo impulso y dirección se explican las infinitas transformaciones del ser y de la vida? ¿Es inteligente, libre, todopoderoso, independiente? ¿O ciego, que obra por necesidad, dependiente de leyes que no impuso ni puede quebrantar?”'' Se contestaba: si es lo primero se sustituye a Dios por la Naturaleza, si es lo segundo no tiene sentido hablar ni de la ontogenia ni de la filogenia.

==EL POSITIVISMO RADICAL MEXICANO==

Sería en México donde, a diferencia de las corrientes moderadas del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] sudamericano, el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] del siglo XIX adquirirá un carácter sumamente radical que, en el siglo XX, desembocaría en violentas persecuciones contra la Iglesia y el pueblo católico. Fue Gabino Barreda (1818-1880) quien introdujo en México el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]], ideología que bebió directamente de Augusto Comte cuando Barreda estudiaba en París la carrera de medicina.

Fanático de la ideología positivista, a su regreso a México Barreda recibió el encargo de [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] de redactar un plan para reglamentar la educación, ya que el haber prohibido la educación religiosa, clausurado todas las instituciones educativas desde la primaria hasta la universidad,<ref>Ejemplos mudos de esa «piqueta liberal» en la educación son los edificios de las instituciones educativas, siendo el más significativo el de la Universidad de México que fue convertido en una cantina llamada “El Nivel”.</ref>y expulsado a todos los profesores, había producido en la vida nacional un gran vacío que evidentemente estaba eliminando toda posibilidad de un progreso real.

El 2 de diciembre de 1867 Juárez publicó la ley que establecía el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] como única orientación de la instrucción en México. Gabino Barreda fue designado «Director de la Escuela Nacional Preparatoria», que sería cuna de generaciones de ''“indiferentes y comodinos, que no tuvieron más dios que el estómago y la bolsa, mina de pedantes, negadores de todo lo sobrenatural y fríamente enfrentados a la vida con una actitud que puede encerrarse en el verso de un poeta de aquellos días: «ni amor al mundo, ni piedad al cielo».”''<ref>Ángel María Garibay, ''Presencia de la Iglesia en México''. Ed. JUS-FUNDICE, 1992, p.78</ref>

El enfrentamiento entre los dos jefes liberales más importantes en esos momentos, el político [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] y el militar [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], culminó cuando Juárez falleció de un ataque al corazón,<ref>A pesar de haber recibido la atención médica de su médico Gabino Barreda, quien lo único que este pudo hacer fue impedir que Juárez recibiera los auxilios espirituales. (Cfr. Armando Fuentes Aguirre. ''Juárez y Maximiliano''. Ed. Diana, México, 2006, Cap. XXV.)</ref>y Díaz estableció una larga dictadura de cuño liberal. En aras de no alterar una paz hasta hacía poco impensable, el «[[PORFIRISMO | porfirismo]]» fue disminuyendo su anticlericalismo volviéndose «tolerante»: permitió el regreso de las Órdenes religiosas expulsadas anteriormente y el arribo de otras que nunca habían estado en México, especialmente las dedicadas a la enseñanza como los «lasallistas» y los «maristas», la apertura de muchas escuelas, lo mismo en el campo que en las ciudades, y el establecimiento de dos universidades: la Universidad de México en 1896 y la Universidad Católica de Puebla en 1907.

Pero el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] liberal ya había adquirido «carta de ciudadanía» en varios ambientes sociales, especialmente entre los dominados por aquellas personas que se habían beneficiado con el despojo de los bienes de la Iglesia y de las comunidades indígenas, teniendo en el llamado grupo de «los científicos» (consejeros del dictador) a su mejor expositor.<ref>Figura relevante de los científicos fue Ives Limantour, el sin duda eficaz Ministro de Hacienda de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], cuya familia llegó a poseer solo en la ciudad de México más de 400 edificios (otrora conventos, asilos, escuelas, etc.) y que convirtió en antihigiénicas vecindades.</ref>Los «científicos» renegaban por igual de las raíces indígenas, hispanas y católicas de la nación.

En contraposición a «los científicos», en octubre de 1909 surgió en la ciudad de México un grupo de jóvenes intelectuales bajo el nombre de «Ateneo de la Juventud», el cual organizaba conferencias y debates públicos de fuerte crítica a la educación positivista. Con unos cien miembros, entre los que destacaban [[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José | José Vasconcelos]] y [[CASO,_Antonio | Antonio Caso]],<ref>Participaron también, entre otros,: Jesús T. Acevedo, Roberto Argüelles Bringas, José Escofet, Isidro Fabela, Nemesio García Naranjo, Ricardo Gómez Robelo, Carlos González Peña, Pedro Henríquez Ureña, [[REYES_OCHOA,_Alfonso | Alfonso Reyes]] Ochoa, Mariano Silva y Aceves, Alfonso Teja Zabre, y Julio Torri.</ref>el Ateneo de la Juventud logró una notoria influencia que sobrevivió a su desintegración, la cual ocurrió en 1914 gracias a la anarquía desatada por la revolución carrancista.

==LA «PIQUETA LIBERAL» SUSTITUIDA POR LA «PIQUETA TOTALITARIA»==

Cuando parecía que los daños causados por la piqueta liberal del siglo XX estaban ya en buena parte superados, sobre la educación en México cayó una nueva piqueta: la totalitaria, que no solo destruyó mediante la violencia todo lo que con grandes esfuerzos estaba rehaciéndose, sino que puso a la educación una «camisa de fuerza» muy semejante a la que, pocos años después, establecerían en Europa los regímenes fascista y nazi.<ref>Benito Mussolini: “''Para el fascismo todo está dentro del Estado y nada humano o espiritual se halla fuera del Estado y mucho menos tiene valor. En tal sentido el fascismo es totalitario y el Estado fascista, síntesis y unidad de todos los valores, interpreta, desarrolla y encierra en potencia toda la vida del pueblo”'' (Diario la Nación del 30-6-1932). Adolf Hitler: “''No hay más que un pueblo alemán, y no puede haber más que un movimiento de la juventud alemana porque no hay más que una educación y formación de la juventud alemana, y este nuevo Reich no confiará su juventud s nadie, sino que él mismo la educará y formará”'' Discurso del primero de Mayo de 1937 (Koelnische Volkszeitung, 3-7-1937)</ref>

Venustiano Carranza y su facción revolucionaria, después de imponerse militarmente a las demás facciones -la de [[ZAPATA_SALAZAR,_Emiliano | Emiliano Zapata]] y la de Francisco Villa-, convocó a un [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] para redactar una nueva Constitución Política que, desde el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] jurídico, atentaría contra varias libertades fundamentales, especialmente la libertad de educación.

Las intenciones de los constituyentes quedaron abiertamente señaladas por el diputado José Natividad Macías quien, desde la Tribuna no tuvo empacho en señalar abiertamente: ''“hay un sentimiento religioso hondo en este pueblo, y las costumbres de los pueblos no se cambian de la noche a la mañana; «para que el pueblo deje de ser católico», para que el sentimiento que hoy tiene desaparezca, es necesaria una educación, y no una educación de dos días ni de tres; el pueblo mexicano seguirá tan ignorante, supersticioso y enteramente apegado a sus antiguas creencias si no se le educa”''<ref>Félix Palavicini. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]''. Ed. del autor, s/f, México, p. 240.</ref>Un jacobismo sectario fue establecido en el artículo 3° de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]] como el único criterio educativo en México.

La pérdida de las libertades sociales y la persecución religiosa desatada por los gobernantes, llevaron a los católicos mexicanos a la resistencia armada. La «Cristiada» concluyó en 1929 con unos supuestos «acuerdos», que más tardaron en hacerse públicos que en ser descaradamente violados por el Gobierno en muchas de sus partes.<ref>Tales violaciones llevaron al Papa Pío XI a escribir su encíclica «Acerba animi», la que fue publicada el 29 de noviembre de 1932; en este documento el Papa alzó su voz para manifestar que la persecución se había recrudecido contra el clero, la jerarquía y la libertad de enseñanza.</ref>La llamada «familia revolucionaria» que desde entonces detentaría el poder en México, llegó a la conclusión que podía ceder en algunos puntos menos en uno: el campo educativo.

El 20 de Julio de 1934 desde el balcón de Palacio de Gobierno de Guadalajara y acompañado por el “candidato oficial” a la Presidencia Lázaro Cárdenas, el autonombrado «jefe máximo de la Revolución» Plutarco Elías Calles, emulando a Hitler decretó una especie de «expropiación de las conciencias» en lo que se conoce como el «Grito de Guadalajara»: ''“Es necesario que entremos en el nuevo período de la Revolución…debemos entrar y apoderarnos de las conciencias de la niñez, de las conciencias de la juventud, porque son y deben pertenecer a la Revolución.”''

Siguiendo las instrucciones del «jefe máximo», el 10 de octubre de ese mismo año de 1934 el Congreso incorporó el «grito de Guadalajara» a la Constitución mediante una modificación del Artículo 3° cuyo texto quedó así: ''“La educación que imparta el Estado será socialista, y además de excluir toda doctrina religiosa, combatirá el fanatismo y los prejuicios, para lo cual la escuela organizará sus enseñanzas y actividades en forma que permita crear en la juventud un concepto racional y exacto del Universo y de la vida social”.''

A los trece días de tomar posesión de la Presidencia, Lázaro Cárdenas hizo publicar en el Diario Oficial la reformas al Artículo tercero, agregándole que ''“Solo el Estado –Federación, Estados y Municipios–impartirá educación”''. Y dado que “la educación que imparta el Estado será socialista”, el socialismo quedó oficialmente impuesto como «criterio único» para educar a los mexicanos. Por medio de la violencia fueron nuevamente clausuradas las pocas instituciones educativas que empezaban a reanudar sus actividades, como fue el caso del Colegio Teresiano de Puebla, en cuya clausura fueron asesinados varios padres de familia que se oponían a su clausura.<ref>Cfr. Enrique Cordero y Torres, ''Historia compendiada del Estado de Puebla''. Ed. Bohemia Poblana, Puebla s/f</ref>El monopolio educativo revolucionario se radicalizaba con la finalidad nazi-fascista de ''“apoderarse de las conciencias de la niñez y de la juventud”''.

El contexto mundial que ya presagiaba un gran conflicto entre los regímenes totalitarios y las democracias occidentales,<ref>Poco antes de desatarse la Segunda Guerra Mundial, el régimen totalitario comunista de la URSS se alineó con el régimen totalitario de la Alemania nazi mediante el Pacto Ribentrop-Molotov, firmado en Moscú el 23 de agosto de 1939.</ref>obligó a la familia revolucionaria a cambiar el perfil de su candidato a la presidencia de la República: el radical Francisco J. Mújica fue sustituido de último momento por un militar «moderado», el general [[ÁVILA_CAMACHO,_Manuel | Manuel Ávila Camacho]].

El régimen de Ávila Camacho (1940-1946) inauguró un «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» que permitió el ejercicio de libertades y derechos, pero sin modificar las leyes persecutorias, las cuales permanecieron en la Constitución hasta 1993. En el campo educativo esto se tradujo en un frágil equilibrio que durante medio siglo osciló entre laicidad y laicismo.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

AGUIRRE ELORRIAGA M., ''El abate de Pradt en la emancipación hispanoamericana (1800-1830)'', Caracas 1940.

Caturelli Alberto, ''Historia de la Filosofía en [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]''. (tres vol.) Ed. Gladius, Buenos Aires, 2006

Cordero y Torres Enrique, ''Historia compendiada del Estado de Puebla''. Ed. Bohemia Poblana, Puebla s/f

Fuentes Aguirre Armando. ''Juárez y Maximiliano.'' Ed. Diana, México, 2006,

Garibay Ángel María, ''Presencia de la Iglesia en México''. Ed. JUS-FUNDICE, 1992

Palavicini Félix. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]''. Ed. del autor, s/f, México

Testis Fideles. ''El Cristianismo en el Tercer Reich''. Ed. La Verdad, 2 vol. Buenos Aires, 1941

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

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[[ZAPATA_SALAZAR,_Emiliano|ZAPATA SALAZAR, Emiliano]]

[[CASO,_Antonio|CASO, Antonio]]

[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA|POSITIVISMO EN IBEROAMÉRICA]]

[[REYES_OCHOA,_Alfonso|REYES OCHOA, Alfonso]]

[[LAICISMO_en_chile|LAICISMO en chile]]

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[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (III)]]

[[ÁVILA_CAMACHO,_Manuel|ÁVILA CAMACHO, Manuel]]

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[[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José|VASCONCELOS CALDERÓN, José]]

[[VARELA,_José_Pedro|VARELA, José Pedro]]

[[SOLER,_Mariano|SOLER, Mariano]]

[[PORFIRISMO|PORFIRISMO]]

[[COLOMBIA;_Bolívar_frente_a_la_Iglesia|COLOMBIA; Bolívar frente a la Iglesia]]

[[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito|JUÁREZ GARCÍA, Benito]]

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[[DÍAZ_MORI,_Porfirio|DÍAZ MORI, Porfirio]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (IV)]]

[[HIDALGO_Y_COSTILLA_GALLAGA,_Miguel|HIDALGO Y COSTILLA GALLAGA, Miguel]]

[[BIBLIOTECAS_ECLESIÁSTICAS_EN_URUGUAY|BIBLIOTECAS ECLESIÁSTICAS EN URUGUAY]]

[[ITURBIDE,_Agustín_de|ITURBIDE, Agustín de]]

[[INVASIÓN_NAPOLEÓNICA;_Repercusiones_en_Nueva_España|INVASIÓN NAPOLEÓNICA; Repercusiones en Nueva España]]
</relatedtags>

EDUCACIÓN EN AMÉRICA LATINA. Época contemporánea

2025-04-28T16:32:43Z

Louvier: /* EL POSITIVISMO RADICAL MEXICANO */

==PRÓLOGO==

Las independencias de los virreinatos hispanoamericanos, provocadas por factores externos como lo fue la [[INVASIÓN_NAPOLEÓNICA;_Repercusiones_en_Nueva_España | invasión napoleónica]] a España, sorprendieron a la Iglesia «en una profunda siesta» fomentada por el Regalismo borbónico.

El despertar que desde Buenos Aires hasta la ciudad de México, provocaron en 1808 los movimientos insurgentes, situó a los distintos estamentos de la Iglesia (obispos, sacerdotes y seglares) en posiciones distintas: unos, la mayoría, apoyaron a los insurgentes en distintas formas,<ref>Tal fue el caso del Obispo de Chile Martínez de Aldunate, vicepresidente de la junta Insurgente, y el obispo de Quito José de Cuero y Caicedo que inicialmente presidió el movimiento; o los 22 eclesiásticos que participaron en la Primera Junta Patriótica de Buenos Aires.</ref>y otros, los menos, los combatieron.<ref>Como el regalista [[ABAD_Y_QUEIPO,_Manuel | Manuel Abad]] y Queipo, obispo propuesto por Madrid para Michoacán, pero nunca confirmado por Roma, a pesar de lo cual expidió una inválida excomunión contra el cura [[HIDALGO_Y_COSTILLA_GALLAGA,_Miguel | Miguel Hidalgo]].</ref>Lo anterior, independientemente de las condiciones particulares de cada virreinato, hizo del todo evidente la gran influencia que la Iglesia y la Doctrina Católica tenían en las sociedades hispanoamericanas.

Tras la marginación que, de una u otra forma, se hizo sobre los políticos insurgentes que lograron su independencia,<ref>[[COLOMBIA;_Bolívar_frente_a_la_Iglesia | Simón Bolivar]] murió olvidado y marginado en una hacienda; Antonio José de Sucre fue asesinado en una emboscada en las montañas, Bernardo O´higginis fue exiliado al Perú y José de San Martín a Francia; [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] fue calumniado y fusilado, etc.</ref>Hispanoamérica fue gobernada por nuevas élites políticas que en las logias masónicas hacía poco desembarcadas, abrevaron una mentalidad anticlerical, positivista e iluminista.

Simultáneo a este proceso, las nuevas élites políticas propiciaron la difusión de la ''“hispanofobia de la Enciclopedia con su puje de dicterios (que) condiciona las mentes con la aceptación de la «leyenda Negra», como si el origen de las desventuras de Hispanoamérica radicara en su ancestro español y católico”''<ref>M. AGUIRRE ELORRIAGA, ''El abate de Pradt en la emancipación hispanoamericana (1800-1830)'', Caracas 1940.</ref>

Ese contexto nos ayuda a entender porque desde mediados del siglo XIX la «trinchera» de la educación, fuera especialmente asaltada en Latinoamérica, abarcando todos sus aspectos: desde la confiscación de edificios, y [[BIBLIOTECAS_ECLESIÁSTICAS_EN_URUGUAY | bibliotecas]], hasta la expulsión y supresión de las Órdenes religiosas dedicadas a la educación, pasando obviamente por la imposición de políticas «laicistas».

==LAICIDAD, LAICISMO Y POSITIVISMO==

Aunque muchos confunden los términos «laicidad» y «[[LAICISMO_en_chile | laicismo]]», estos no son sinónimos pues se refieren a perspectivas y actitudes muy distintas ante el hecho religioso, presente en todos los hombres de todos los tiempos. «Laicidad»<ref>El concepto «laico» fue acuñado en la Iglesia católica para designar a los fieles que no son clérigos; es decir, que no forman parte del clero. Después se amplió para designar a instituciones o actividades con esa característica (Cfr: Exhortación Christi fideles laici)</ref>indica que una realidad simplemente no es religiosa o confesional; mientras que «[[LAICISMO_en_chile | laicismo]]» indica una posición que ante el hecho religioso va de la indiferencia a la hostilidad, siendo esta la más frecuente.

Una ideología eminentemente «laicista» y que ayudó de gran manera a la propagación del [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] fue el «[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]]», el cual considera que la religiosidad corresponde a épocas ya superadas y quizá justificables en su momento, pero que hoy constituyen un lastre al progreso de la humanidad, por lo que los restos de teología, religión y moral que aún subsistan deben ser extirpados de la vida de las sociedades.

Fue el francés Augusto Comte (1798-1857) quien desarrolló la ideología «positivista», basándola en su «teoría de los tres estadios», según la cual el primer «estadio» correspondería a la «infancia» de la humanidad; es decir cuando los hombres primitivos tratando de explicar lo que les rodeaba, inventaron a los dioses (dios de la lluvia, dios del trueno, etc.) y con ello surgió la metafísica.<ref>A Augusto Comte le tuvo sin cuidado confundir la mitología con la metafísica y la teología, pues para él todo eso correspondía a una etapa ya superada.</ref>

El segundo estadio sería la «adolescencia» de la humanidad, en la cual los hombres ya no aceptan las explicaciones metafísicas y buscan explicaciones más racionales, constituyendo así el «estadio» de la filosofía y la moral. Es del todo paradójico que el pensamiento positivista que desdeña la filosofía, sea por completo una «filosofía antifilosófica».

El tercer estadio correspondería a la «adultez» de la humanidad, en la cual será la «ciencia positiva» o «experimental» la que, además de encontrar supuestamente todas explicaciones de la realidad, proporcionaría las soluciones a todos los problemas de la humanidad: el hambre, las guerras, las enfermedades, desaparecerán gracias a la ciencia «puesta» por el hombre. Según Comte sería exclusivamente la «experiencia» y no la «razón», lo único que los hombres deben usar y aceptar; por eso el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] es realmente una ideología, que poco o nada tiene que ver con la verdadera ciencia experimental. Así el positivismo construye la paradoja de negar la filosofía y la razón, que es su instrumento, desde una filosofía mal hecha.

Es del todo cierto que la ciencia experimental es eficaz y por medio de ella el hombre puede desentrañar realidades poco evidentes. La aplicación de los descubrimientos científicos es lo que constituye la técnica, y por medio de ella la humanidad ha logrado alcanzar un admirable dominio de la naturaleza. Así la ciencia experimental y la técnica han coadyuvado a cumplir el mandato: ''“henchid la tierra y enseñoreaos de ella”'' (Gen. 1,28).

Salta a la vista que el problema no es la ciencia experimental, sino «su ideologización»; es decir, esa absolutización que niega la existencia e importancia otras realidades humanas y sociales como la razón, la libertad, la justicia, la solidaridad y el amor. Las guerras mundiales, las hambrunas y epidemias, los campos de exterminio, que proliferaron en el siglo XX, fueron resultado de una ciencia experimental que no fue acompañada de un desarollo de conciencia. De este modo la realidad del desastre moral vivido en el siglo XX ha constituido una evidencia «experimental» de las falacias del positivismo.

==EL POSITIVISMO EN LATINOAMÉRICA==

La corriente educativa dominante en Latinoamérica desde la segunda mitad del siglo XIX ha sido el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]]; sin embargo, dada la diversidad social y política del subcontinente, la intensidad con la que fue acogida esa ideología laicista no fue homogénea en cada nación.

En Argentina, mientras se iniciaba un arribo masivo de inmigrantes europeos -especialmente italianos-, con asombro se sabía que el hombre ya podía volar (1903), que Marconi había hecho posible la comunicación inalámbrica (1899), superando así al ya asombroso telégrafo, etc. Estos indudables logros parecían dar la razón a la ideología positivista que, paradójicamente, despreciaba a la razón dando origen al irracionalismo contemporáneo (vitalismo, historicismo, evolucionismo, etc.)

Esta contradicción que ofendía a la razón, llevó a varios pensadores europeos como lo fueron entre otros Maurice Blondel, Louis Lavelle, Michelle Federico Sciacca, y el argentino Alberto Rouges, a retomar los principios de la filosofía clásica, interiorista y cristiana,<ref>CFR. Alberto Caturelli, ''Historia de la Filosofía en [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]''.</ref>Por lo que se refiere a las instituciones educativas argentinas de tradición cultural cristiana, generalmente fueron respetadas por las autoridades, pese al anticlericalismo de no pocos personajes. En la ciudad de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], ''“la situación de las casas de estudios no es brillante, si se recuerda la extinción de la antigua Facultad de Artes y la expulsión de la Teología. Pero como por una suerte de exigencia de la naturaleza cuando ha sido vulnerada, las humanidades tienden a reaparecer o a refugiarse en la Facultad de Derecho.”''<ref>Ibídem.</ref>

Con matices propios fue la instauración del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] en Uruguay, donde las polémicas en torno a la vida académica de la Universidad de la República impregnaron a toda la sociedad. Fue hacia 1875 cuando [[VARELA,_José_Pedro | José Pedro Varela]] propuso que la educación en Uruguay debería seguir un [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] agnóstico y ecléctico al que el llamaba «racionalista» y el cual supuestamente debía superar la enseñanza de toda pretensión metafísica. Nuevamente aparecía la paradoja del espíritu que niega la existencia del espírtu. El [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] triunfante en Uruguay tuvo sus oponentes: Julio Herrera y Obes, presidente de la República entre 1890 y 1894, planteó un discurso filosófico-político en el que el fundamental argumento contra el determinismo positivista era la afirmación radical de la libertad humana.

También se levantó la voz netamente filosófica de Prudencio Vázquez y Vega, quien destacó la incapacidad moral del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] para explicar la búsqueda del bien y la justicia en el obrar humano. La evolución del más apto y el más adaptado estarían glorificando el egoísmo humano. Con claridad advertía: ''“las acciones nobles que tienen por objeto el bien de los demás, el desprendimiento, la abnegación, el sacrificio heroico por nuestros amigos, por nuestra familia, por la patria, no las busquéis como coronamiento del transformismo”.''

También tomó parte en la polémica [[SOLER,_Mariano | Mons. Mariano Soler]] quien escribió y disertó sobre la temática, especialmente sobre el darwinismo. Para evidenciar la falacia darwinista, retomaba Soler el concepto de Naturaleza que proponía Darwin: ''“¿Es la naturaleza, ese agente universal por cuyo impulso y dirección se explican las infinitas transformaciones del ser y de la vida? ¿Es inteligente, libre, todopoderoso, independiente? ¿O ciego, que obra por necesidad, dependiente de leyes que no impuso ni puede quebrantar?”'' Se contestaba: si es lo primero se sustituye a Dios por la Naturaleza, si es lo segundo no tiene sentido hablar ni de la ontogenia ni de la filogenia.

==EL POSITIVISMO RADICAL MEXICANO==

Sería en México donde, a diferencia de las corrientes moderadas del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] sudamericano, el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] del siglo XIX adquirirá un carácter sumamente radical que, en el siglo XX, desembocaría en violentas persecuciones contra la Iglesia y el pueblo católico. Fue Gabino Barreda (1818-1880) quien introdujo en México el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]], ideología que bebió directamente de Augusto Comte cuando Barreda estudiaba en París la carrera de medicina.

Fanático de la ideología positivista, a su regreso a México Barreda recibió el encargo de [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] de redactar un plan para reglamentar la educación, ya que el haber prohibido la educación religiosa, clausurado todas las instituciones educativas desde la primaria hasta la universidad,<ref>Ejemplos mudos de esa «piqueta liberal» en la educación son los edificios de las instituciones educativas, siendo el más significativo el de la Universidad de México que fue convertido en una cantina llamada “El Nivel”.</ref>y expulsado a todos los profesores, había producido en la vida nacional un gran vacío que evidentemente estaba eliminando toda posibilidad de un progreso real.

El 2 de diciembre de 1867 Juárez publicó la ley que establecía el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] como única orientación de la instrucción en México. Gabino Barreda fue designado «Director de la Escuela Nacional Preparatoria», que sería cuna de generaciones de ''“indiferentes y comodinos, que no tuvieron más dios que el estómago y la bolsa, mina de pedantes, negadores de todo lo sobrenatural y fríamente enfrentados a la vida con una actitud que puede encerrarse en el verso de un poeta de aquellos días: «ni amor al mundo, ni piedad al cielo».”''<ref>Ángel María Garibay, ''Presencia de la Iglesia en México''. Ed. JUS-FUNDICE, 1992, p.78</ref>

El enfrentamiento entre los dos jefes liberales más importantes en esos momentos, el político [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] y el militar [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], culminó cuando Juárez falleció de un ataque al corazón,<ref>A pesar de haber recibido la atención médica de su médico Gabino Barreda, quien lo único que este pudo hacer fue impedir que Juárez recibiera los auxilios espirituales. (Cfr. Armando Fuentes Aguirre. ''Juárez y Maximiliano''. Ed. Diana, México, 2006, Cap. XXV.)</ref>y Díaz estableció una larga dictadura de cuño liberal. En aras de no alterar una paz hasta hacía poco impensable, el «[[PORFIRISMO | porfirismo]]» fue disminuyendo su anticlericalismo volviéndose «tolerante»: permitió el regreso de las Órdenes religiosas expulsadas anteriormente y el arribo de otras que nunca habían estado en México, especialmente las dedicadas a la enseñanza como los «lasallistas» y los «maristas», la apertura de muchas escuelas, lo mismo en el campo que en las ciudades, y el establecimiento de dos universidades: la Universidad de México en 1896 y la Universidad Católica de Puebla en 1907.

Pero el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] liberal ya había adquirido «carta de ciudadanía» en varios ambientes sociales, especialmente entre los dominados por aquellas personas que se habían beneficiado con el despojo de los bienes de la Iglesia y de las comunidades indígenas, teniendo en el llamado grupo de «los científicos» (consejeros del dictador) a su mejor expositor.<ref>Figura relevante de los científicos fue Ives Limantour, el sin duda eficaz Ministro de Hacienda de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], cuya familia llegó a poseer solo en la ciudad de México más de 400 edificios (otrora conventos, asilos, escuelas, etc.) y que convirtió en antihigiénicas vecindades.</ref>Los «científicos» renegaban por igual de las raíces indígenas, hispanas y católicas de la nación.

En contraposición a «los científicos», en octubre de 1909 surgió en la ciudad de México un grupo de jóvenes intelectuales bajo el nombre de «Ateneo de la Juventud», el cual organizaba conferencias y debates públicos de fuerte crítica a la educación positivista. Con unos cien miembros, entre los que destacaban [[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José | José Vasconcelos]] y [[CASO,_Antonio | Antonio Caso]],<ref>Participaron también, entre otros,: Jesús T. Acevedo, Roberto Argüelles Bringas, José Escofet, Isidro Fabela, Nemesio García Naranjo, Ricardo Gómez Robelo, Carlos González Peña, Pedro Henríquez Ureña, [[REYES_OCHOA,_Alfonso | Alfonso Reyes]] Ochoa, Mariano Silva y Aceves, Alfonso Teja Zabre, y Julio Torri.</ref>el Ateneo de la Juventud logró una notoria influencia que sobrevivió a su desintegración, la cual ocurrió en 1914 gracias a la anarquía desatada por la revolución carrancista.

==LA «PIQUETA LIBERAL» SUSTITUIDA POR LA «PIQUETA TOTALITARIA»==

Cuando parecía que los daños causados por la piqueta liberal del siglo XX estaban ya en buena parte superados, sobre la educación en México cayó una nueva piqueta: la totalitaria, que no solo destruyó mediante la violencia todo lo que con grandes esfuerzos estaba rehaciéndose, sino que puso a la educación una «camisa de fuerza» muy semejante a la que, pocos años después, establecerían en Europa los regímenes fascista y nazi.<ref>Benito Mussolini: “''Para el fascismo todo está dentro del Estado y nada humano o espiritual se halla fuera del Estado y mucho menos tiene valor. En tal sentido el fascismo es totalitario y el Estado fascista, síntesis y unidad de todos los valores, interpreta, desarrolla y encierra en potencia toda la vida del pueblo”'' (Diario la Nación del 30-6-1932). Adolf Hitler: “''No hay más que un pueblo alemán, y no puede haber más que un movimiento de la juventud alemana porque no hay más que una educación y formación de la juventud alemana, y este nuevo Reich no confiará su juventud s nadie, sino que él mismo la educará y formará”'' Discurso del primero de Mayo de 1937 (Koelnische Volkszeitung, 3-7-1937)</ref>

Venustiano Carranza y su facción revolucionaria, después de imponerse militarmente a las demás facciones -la de [[ZAPATA_SALAZAR,_Emiliano | Emiliano Zapata]] y la de Francisco Villa-, convocó a un [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] para redactar una nueva Constitución Política que, desde el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] jurídico, atentaría contra varias libertades fundamentales, especialmente la libertad de educación.

Las intenciones de los constituyentes quedaron abiertamente señaladas por el diputado José Natividad Macías quien, desde la Tribuna no tuvo empacho en señalar abiertamente: ''“hay un sentimiento religioso hondo en este pueblo, y las costumbres de los pueblos no se cambian de la noche a la mañana; «para que el pueblo deje de ser católico», para que el sentimiento que hoy tiene desaparezca, es necesaria una educación, y no una educación de dos días ni de tres; el pueblo mexicano seguirá tan ignorante, supersticioso y enteramente apegado a sus antiguas creencias si no se le educa”''<ref>Félix Palavicini. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]''. Ed. del autor, s/f, México, p. 240.</ref>Un jacobismo sectario fue establecido en el artículo 3° de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]] como el único criterio educativo en México.

La pérdida de las libertades sociales y la persecución religiosa desatada por los gobernantes, llevaron a los católicos mexicanos a la resistencia armada. La «Cristiada» concluyó en 1929 con unos supuestos «acuerdos», que más tardaron en hacerse públicos que en ser descaradamente violados por el Gobierno en muchas de sus partes.<ref>Tales violaciones llevaron al Papa Pío XI a escribir su encíclica «Acerba animi», la que fue publicada el 29 de noviembre de 1932; en este documento el Papa alzó su voz para manifestar que la persecución se había recrudecido contra el clero, la jerarquía y la libertad de enseñanza.</ref>La llamada «familia revolucionaria» que desde entonces detentaría el poder en México, llegó a la conclusión que podía ceder en algunos puntos menos en uno: el campo educativo.

El 20 de Julio de 1934 desde el balcón de Palacio de Gobierno de Guadalajara y acompañado por el “candidato oficial” a la Presidencia Lázaro Cárdenas, el autonombrado «jefe máximo de la Revolución» Plutarco Elías Calles, emulando a Hitler decretó una especie de «expropiación de las conciencias» en lo que se conoce como el «Grito de Guadalajara»: ''“Es necesario que entremos en el nuevo período de la Revolución…debemos entrar y apoderarnos de las conciencias de la niñez, de las conciencias de la juventud, porque son y deben pertenecer a la Revolución.”''

Siguiendo las instrucciones del «jefe máximo», el 10 de octubre de ese mismo año de 1934 el Congreso incorporó el «grito de Guadalajara» a la Constitución mediante una modificación del Artículo 3° cuyo texto quedó así: ''“La educación que imparta el Estado será socialista, y además de excluir toda doctrina religiosa, combatirá el fanatismo y los prejuicios, para lo cual la escuela organizará sus enseñanzas y actividades en forma que permita crear en la juventud un concepto racional y exacto del Universo y de la vida social”.''

A los trece días de tomar posesión de la Presidencia, Lázaro Cárdenas hizo publicar en el Diario Oficial la reformas al Artículo tercero, agregándole que ''“Solo el Estado –Federación, Estados y Municipios–impartirá educación”''. Y dado que “la educación que imparta el Estado será socialista”, el socialismo quedó oficialmente impuesto como «criterio único» para educar a los mexicanos. Por medio de la violencia fueron nuevamente clausuradas las pocas instituciones educativas que empezaban a reanudar sus actividades, como fue el caso del Colegio Teresiano de Puebla, en cuya clausura fueron asesinados varios padres de familia que se oponían a su clausura.<ref>Cfr. Enrique Cordero y Torres, ''Historia compendiada del Estado de Puebla''. Ed. Bohemia Poblana, Puebla s/f</ref>El monopolio educativo revolucionario se radicalizaba con la finalidad nazi-fascista de ''“apoderarse de las conciencias de la niñez y de la juventud”''.

El contexto mundial que ya presagiaba un gran conflicto entre los regímenes totalitarios y las democracias occidentales,<ref>Poco antes de desatarse la Segunda Guerra Mundial, el régimen totalitario comunista de la URSS se alineó con el régimen totalitario de la Alemania nazi mediante el Pacto Ribentrop-Molotov, firmado en Moscú el 23 de agosto de 1939.</ref>obligó a la familia revolucionaria a cambiar el perfil de su candidato a la presidencia de la República: el radical Francisco J. Mújica fue sustituido de último momento por un militar «moderado», el general [[ÁVILA_CAMACHO,_Manuel | Manuel Ávila Camacho]].

El régimen de Ávila Camacho (1940-1946) inauguró un «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» que permitió el ejercicio de libertades y derechos, pero sin modificar las leyes persecutorias, las cuales permanecieron en la Constitución hasta 1993. En el campo educativo esto se tradujo en un frágil equilibrio que durante medio siglo osciló entre laicidad y laicismo.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

AGUIRRE ELORRIAGA M., ''El abate de Pradt en la emancipación hispanoamericana (1800-1830)'', Caracas 1940.

Caturelli Alberto, ''Historia de la Filosofía en [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]''. (tres vol.) Ed. Gladius, Buenos Aires, 2006

Cordero y Torres Enrique, ''Historia compendiada del Estado de Puebla''. Ed. Bohemia Poblana, Puebla s/f

Fuentes Aguirre Armando. ''Juárez y Maximiliano.'' Ed. Diana, México, 2006,

Garibay Ángel María, ''Presencia de la Iglesia en México''. Ed. JUS-FUNDICE, 1992

Palavicini Félix. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]''. Ed. del autor, s/f, México

Testis Fideles. ''El Cristianismo en el Tercer Reich''. Ed. La Verdad, 2 vol. Buenos Aires, 1941

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[ZAPATA_SALAZAR,_Emiliano|ZAPATA SALAZAR, Emiliano]]

[[CASO,_Antonio|CASO, Antonio]]

[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA|POSITIVISMO EN IBEROAMÉRICA]]

[[REYES_OCHOA,_Alfonso|REYES OCHOA, Alfonso]]

[[LAICISMO_en_chile|LAICISMO en chile]]

[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992)|MODUS VIVENDI en México (1929-1992)]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (III)]]

[[ÁVILA_CAMACHO,_Manuel|ÁVILA CAMACHO, Manuel]]

[[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA|CÓRDOBA DE LA NUEVA ANDALUCÍA]]

[[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José|VASCONCELOS CALDERÓN, José]]

[[VARELA,_José_Pedro|VARELA, José Pedro]]

[[SOLER,_Mariano|SOLER, Mariano]]

[[PORFIRISMO|PORFIRISMO]]

[[COLOMBIA;_Bolívar_frente_a_la_Iglesia|COLOMBIA; Bolívar frente a la Iglesia]]

[[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito|JUÁREZ GARCÍA, Benito]]

[[ABAD_Y_QUEIPO,_Manuel|ABAD Y QUEIPO, Manuel]]

[[DÍAZ_MORI,_Porfirio|DÍAZ MORI, Porfirio]]

[[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV)|MÉXICO; Camino del nacimiento de un estado laico (IV)]]

[[HIDALGO_Y_COSTILLA_GALLAGA,_Miguel|HIDALGO Y COSTILLA GALLAGA, Miguel]]

[[BIBLIOTECAS_ECLESIÁSTICAS_EN_URUGUAY|BIBLIOTECAS ECLESIÁSTICAS EN URUGUAY]]

[[ITURBIDE,_Agustín_de|ITURBIDE, Agustín de]]

[[INVASIÓN_NAPOLEÓNICA;_Repercusiones_en_Nueva_España|INVASIÓN NAPOLEÓNICA; Repercusiones en Nueva España]]
</relatedtags>

EDUCACIÓN EN AMÉRICA LATINA. Época contemporánea

2025-04-28T16:27:38Z

Louvier: /* EL POSITIVISMO EN LATINOAMÉRICA */

==PRÓLOGO==

Las independencias de los virreinatos hispanoamericanos, provocadas por factores externos como lo fue la [[INVASIÓN_NAPOLEÓNICA;_Repercusiones_en_Nueva_España | invasión napoleónica]] a España, sorprendieron a la Iglesia «en una profunda siesta» fomentada por el Regalismo borbónico.

El despertar que desde Buenos Aires hasta la ciudad de México, provocaron en 1808 los movimientos insurgentes, situó a los distintos estamentos de la Iglesia (obispos, sacerdotes y seglares) en posiciones distintas: unos, la mayoría, apoyaron a los insurgentes en distintas formas,<ref>Tal fue el caso del Obispo de Chile Martínez de Aldunate, vicepresidente de la junta Insurgente, y el obispo de Quito José de Cuero y Caicedo que inicialmente presidió el movimiento; o los 22 eclesiásticos que participaron en la Primera Junta Patriótica de Buenos Aires.</ref>y otros, los menos, los combatieron.<ref>Como el regalista [[ABAD_Y_QUEIPO,_Manuel | Manuel Abad]] y Queipo, obispo propuesto por Madrid para Michoacán, pero nunca confirmado por Roma, a pesar de lo cual expidió una inválida excomunión contra el cura [[HIDALGO_Y_COSTILLA_GALLAGA,_Miguel | Miguel Hidalgo]].</ref>Lo anterior, independientemente de las condiciones particulares de cada virreinato, hizo del todo evidente la gran influencia que la Iglesia y la Doctrina Católica tenían en las sociedades hispanoamericanas.

Tras la marginación que, de una u otra forma, se hizo sobre los políticos insurgentes que lograron su independencia,<ref>[[COLOMBIA;_Bolívar_frente_a_la_Iglesia | Simón Bolivar]] murió olvidado y marginado en una hacienda; Antonio José de Sucre fue asesinado en una emboscada en las montañas, Bernardo O´higginis fue exiliado al Perú y José de San Martín a Francia; [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] fue calumniado y fusilado, etc.</ref>Hispanoamérica fue gobernada por nuevas élites políticas que en las logias masónicas hacía poco desembarcadas, abrevaron una mentalidad anticlerical, positivista e iluminista.

Simultáneo a este proceso, las nuevas élites políticas propiciaron la difusión de la ''“hispanofobia de la Enciclopedia con su puje de dicterios (que) condiciona las mentes con la aceptación de la «leyenda Negra», como si el origen de las desventuras de Hispanoamérica radicara en su ancestro español y católico”''<ref>M. AGUIRRE ELORRIAGA, ''El abate de Pradt en la emancipación hispanoamericana (1800-1830)'', Caracas 1940.</ref>

Ese contexto nos ayuda a entender porque desde mediados del siglo XIX la «trinchera» de la educación, fuera especialmente asaltada en Latinoamérica, abarcando todos sus aspectos: desde la confiscación de edificios, y [[BIBLIOTECAS_ECLESIÁSTICAS_EN_URUGUAY | bibliotecas]], hasta la expulsión y supresión de las Órdenes religiosas dedicadas a la educación, pasando obviamente por la imposición de políticas «laicistas».

==LAICIDAD, LAICISMO Y POSITIVISMO==

Aunque muchos confunden los términos «laicidad» y «[[LAICISMO_en_chile | laicismo]]», estos no son sinónimos pues se refieren a perspectivas y actitudes muy distintas ante el hecho religioso, presente en todos los hombres de todos los tiempos. «Laicidad»<ref>El concepto «laico» fue acuñado en la Iglesia católica para designar a los fieles que no son clérigos; es decir, que no forman parte del clero. Después se amplió para designar a instituciones o actividades con esa característica (Cfr: Exhortación Christi fideles laici)</ref>indica que una realidad simplemente no es religiosa o confesional; mientras que «[[LAICISMO_en_chile | laicismo]]» indica una posición que ante el hecho religioso va de la indiferencia a la hostilidad, siendo esta la más frecuente.

Una ideología eminentemente «laicista» y que ayudó de gran manera a la propagación del [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] fue el «[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]]», el cual considera que la religiosidad corresponde a épocas ya superadas y quizá justificables en su momento, pero que hoy constituyen un lastre al progreso de la humanidad, por lo que los restos de teología, religión y moral que aún subsistan deben ser extirpados de la vida de las sociedades.

Fue el francés Augusto Comte (1798-1857) quien desarrolló la ideología «positivista», basándola en su «teoría de los tres estadios», según la cual el primer «estadio» correspondería a la «infancia» de la humanidad; es decir cuando los hombres primitivos tratando de explicar lo que les rodeaba, inventaron a los dioses (dios de la lluvia, dios del trueno, etc.) y con ello surgió la metafísica.<ref>A Augusto Comte le tuvo sin cuidado confundir la mitología con la metafísica y la teología, pues para él todo eso correspondía a una etapa ya superada.</ref>

El segundo estadio sería la «adolescencia» de la humanidad, en la cual los hombres ya no aceptan las explicaciones metafísicas y buscan explicaciones más racionales, constituyendo así el «estadio» de la filosofía y la moral. Es del todo paradójico que el pensamiento positivista que desdeña la filosofía, sea por completo una «filosofía antifilosófica».

El tercer estadio correspondería a la «adultez» de la humanidad, en la cual será la «ciencia positiva» o «experimental» la que, además de encontrar supuestamente todas explicaciones de la realidad, proporcionaría las soluciones a todos los problemas de la humanidad: el hambre, las guerras, las enfermedades, desaparecerán gracias a la ciencia «puesta» por el hombre. Según Comte sería exclusivamente la «experiencia» y no la «razón», lo único que los hombres deben usar y aceptar; por eso el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] es realmente una ideología, que poco o nada tiene que ver con la verdadera ciencia experimental. Así el positivismo construye la paradoja de negar la filosofía y la razón, que es su instrumento, desde una filosofía mal hecha.

Es del todo cierto que la ciencia experimental es eficaz y por medio de ella el hombre puede desentrañar realidades poco evidentes. La aplicación de los descubrimientos científicos es lo que constituye la técnica, y por medio de ella la humanidad ha logrado alcanzar un admirable dominio de la naturaleza. Así la ciencia experimental y la técnica han coadyuvado a cumplir el mandato: ''“henchid la tierra y enseñoreaos de ella”'' (Gen. 1,28).

Salta a la vista que el problema no es la ciencia experimental, sino «su ideologización»; es decir, esa absolutización que niega la existencia e importancia otras realidades humanas y sociales como la razón, la libertad, la justicia, la solidaridad y el amor. Las guerras mundiales, las hambrunas y epidemias, los campos de exterminio, que proliferaron en el siglo XX, fueron resultado de una ciencia experimental que no fue acompañada de un desarollo de conciencia. De este modo la realidad del desastre moral vivido en el siglo XX ha constituido una evidencia «experimental» de las falacias del positivismo.

==EL POSITIVISMO EN LATINOAMÉRICA==

La corriente educativa dominante en Latinoamérica desde la segunda mitad del siglo XIX ha sido el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]]; sin embargo, dada la diversidad social y política del subcontinente, la intensidad con la que fue acogida esa ideología laicista no fue homogénea en cada nación.

En Argentina, mientras se iniciaba un arribo masivo de inmigrantes europeos -especialmente italianos-, con asombro se sabía que el hombre ya podía volar (1903), que Marconi había hecho posible la comunicación inalámbrica (1899), superando así al ya asombroso telégrafo, etc. Estos indudables logros parecían dar la razón a la ideología positivista que, paradójicamente, despreciaba a la razón dando origen al irracionalismo contemporáneo (vitalismo, historicismo, evolucionismo, etc.)

Esta contradicción que ofendía a la razón, llevó a varios pensadores europeos como lo fueron entre otros Maurice Blondel, Louis Lavelle, Michelle Federico Sciacca, y el argentino Alberto Rouges, a retomar los principios de la filosofía clásica, interiorista y cristiana,<ref>CFR. Alberto Caturelli, ''Historia de la Filosofía en [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]''.</ref>Por lo que se refiere a las instituciones educativas argentinas de tradición cultural cristiana, generalmente fueron respetadas por las autoridades, pese al anticlericalismo de no pocos personajes. En la ciudad de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], ''“la situación de las casas de estudios no es brillante, si se recuerda la extinción de la antigua Facultad de Artes y la expulsión de la Teología. Pero como por una suerte de exigencia de la naturaleza cuando ha sido vulnerada, las humanidades tienden a reaparecer o a refugiarse en la Facultad de Derecho.”''<ref>Ibídem.</ref>

Con matices propios fue la instauración del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] en Uruguay, donde las polémicas en torno a la vida académica de la Universidad de la República impregnaron a toda la sociedad. Fue hacia 1875 cuando [[VARELA,_José_Pedro | José Pedro Varela]] propuso que la educación en Uruguay debería seguir un [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] agnóstico y ecléctico al que el llamaba «racionalista» y el cual supuestamente debía superar la enseñanza de toda pretensión metafísica. Nuevamente aparecía la paradoja del espíritu que niega la existencia del espírtu. El [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] triunfante en Uruguay tuvo sus oponentes: Julio Herrera y Obes, presidente de la República entre 1890 y 1894, planteó un discurso filosófico-político en el que el fundamental argumento contra el determinismo positivista era la afirmación radical de la libertad humana.

También se levantó la voz netamente filosófica de Prudencio Vázquez y Vega, quien destacó la incapacidad moral del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] para explicar la búsqueda del bien y la justicia en el obrar humano. La evolución del más apto y el más adaptado estarían glorificando el egoísmo humano. Con claridad advertía: ''“las acciones nobles que tienen por objeto el bien de los demás, el desprendimiento, la abnegación, el sacrificio heroico por nuestros amigos, por nuestra familia, por la patria, no las busquéis como coronamiento del transformismo”.''

También tomó parte en la polémica [[SOLER,_Mariano | Mons. Mariano Soler]] quien escribió y disertó sobre la temática, especialmente sobre el darwinismo. Para evidenciar la falacia darwinista, retomaba Soler el concepto de Naturaleza que proponía Darwin: ''“¿Es la naturaleza, ese agente universal por cuyo impulso y dirección se explican las infinitas transformaciones del ser y de la vida? ¿Es inteligente, libre, todopoderoso, independiente? ¿O ciego, que obra por necesidad, dependiente de leyes que no impuso ni puede quebrantar?”'' Se contestaba: si es lo primero se sustituye a Dios por la Naturaleza, si es lo segundo no tiene sentido hablar ni de la ontogenia ni de la filogenia.

==EL POSITIVISMO RADICAL MEXICANO==

Sería en México donde, a diferencia de las corrientes moderadas del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] sudamericano, el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] del siglo XIX adquirirá un carácter sumamente radical que, en el siglo XX, desembocaría en violentas persecuciones contra la Iglesia y el pueblo católico. Fue Gabino Barreda (1818-1880) quien introdujo en México el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]], ideología que bebió directamente de Augusto Comte cuando Barreda estudiaba en París la carrera de medicina.

Fanático de la ideología positivista, a su regreso a México Barreda recibió el encargo de [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] de redactar un plan para reglamentar la educación, ya que el haber prohibido la educación religiosa, clausurado todas las instituciones educativas desde la primaria hasta la universidad,<ref>Ejemplos mudos de esa «piqueta liberal» en la educación son los edificios de las instituciones educativas, siendo el más significativo el de la Universidad de México que fue convertido en una cantina llamada “El Nivel”.</ref>y expulsado a todos los profesores, había producido en la vida nacional un gran vacío que evidentemente estaba eliminando toda posibilidad de un progreso real.

El 2 de diciembre de 1867 Juárez publicó la ley que establecía el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] como única orientación de la instrucción en México. Gabino Barreda fue designado «Director de la Escuela Nacional Preparatoria», que sería cuna de generaciones de ''“indiferentes y comodinos, que no tuvieron más dios que el estómago y la bolsa, mina de pedantes, negadores de todo lo sobrenatural y fríamente enfrentados a la vida con una actitud que puede encerrarse en el verso de un poeta de aquellos días: «ni amor al mundo, ni piedad al cielo».”''<ref>Ángel María Garibay, ''Presencia de la Iglesia en México''. Ed. JUS-FUNDICE, 1992, p.78</ref>

El enfrentamiento entre los dos jefes liberales más importantes en esos momentos, el político [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] y el militar [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], culminó cuando Juárez falleció de un ataque al corazón,<ref>A pesar de haber recibido la atención médica de su médico Gabino Barreda, quien lo único que este pudo hacer fue impedir que Juárez recibiera los auxilios espirituales. (Cfr. Armando Fuentes Aguirre. ''Juárez y Maximiliano''. Ed. Diana, México, 2006, Cap. XXV.)</ref>y Díaz estableció una larga dictadura de cuño liberal. En aras de no alterar una paz hasta hacía poco impensable, el «[[PORFIRISMO | porfirismo]]» fue disminuyendo su anticlericalismo volviéndose «tolerante»: permitió el regreso de las Órdenes religiosas expulsadas anteriormente y el arribo de otras que nunca habían estado en México, especialmente las dedicadas a la enseñanza como los «lasallistas» y los «maristas», la apertura de muchas escuelas, lo mismo en el campo que en las ciudades, y el establecimiento de dos universidades: la Universidad de México en 1896 y la Universidad Católica de Puebla en 1907.

Pero el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] liberal ya había adquirido «carta de ciudadanía» en varios ambientes sociales, especialmente entre los dominados por aquellas personas que se habían beneficiado con el despojo delos bienes de la Iglesia y de las comunidades indígenas, teniendo en el llamado grupo de «los científicos» (consejeros del dictador) a su mejor expositor.<ref>Figura relevante de los científicos fue Ives Limantour, el sin duda eficaz Ministro de Hacienda de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], cuya familia llegó a poseer solo en la ciudad de México más de 400 edificios (otrora conventos, asilos, escuelas, etc.) y que convirtió en antihigiénicas vecindades.</ref>Los «científicos» renegaban por igual de las raíces indígenas, hispanas y católicas de la nación.

En contraposición a «los científicos», en octubre de 1909 surgió en la ciudad de México un grupo de jóvenes intelectuales bajo el nombre de «Ateneo de la Juventud», el cual organizaba conferencias y debates públicos de fuerte crítica a la educación positivista. Con unos cien miembros, entre los que destacaban [[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José | José Vasconcelos]] y [[CASO,_Antonio | Antonio Caso]],<ref>Participaron también, entre otros,: Jesús T. Acevedo, Roberto Argüelles Bringas, José Escofet, Isidro Fabela, Nemesio García Naranjo, Ricardo Gómez Robelo, Carlos González Peña, Pedro Henríquez Ureña, [[REYES_OCHOA,_Alfonso | Alfonso Reyes]] Ochoa, Mariano Silva y Aceves, Alfonso Teja Zabre, y Julio Torri.</ref>el Ateneo de la Juventud logró una notoria influencia que sobrevivió a su desintegración, la cual ocurrió en 1914 gracias a la anarquía desatada por la revolución carrancista.

==LA «PIQUETA LIBERAL» SUSTITUIDA POR LA «PIQUETA TOTALITARIA»==

Cuando parecía que los daños causados por la piqueta liberal del siglo XX estaban ya en buena parte superados, sobre la educación en México cayó una nueva piqueta: la totalitaria, que no solo destruyó mediante la violencia todo lo que con grandes esfuerzos estaba rehaciéndose, sino que puso a la educación una «camisa de fuerza» muy semejante a la que, pocos años después, establecerían en Europa los regímenes fascista y nazi.<ref>Benito Mussolini: “''Para el fascismo todo está dentro del Estado y nada humano o espiritual se halla fuera del Estado y mucho menos tiene valor. En tal sentido el fascismo es totalitario y el Estado fascista, síntesis y unidad de todos los valores, interpreta, desarrolla y encierra en potencia toda la vida del pueblo”'' (Diario la Nación del 30-6-1932). Adolf Hitler: “''No hay más que un pueblo alemán, y no puede haber más que un movimiento de la juventud alemana porque no hay más que una educación y formación de la juventud alemana, y este nuevo Reich no confiará su juventud s nadie, sino que él mismo la educará y formará”'' Discurso del primero de Mayo de 1937 (Koelnische Volkszeitung, 3-7-1937)</ref>

Venustiano Carranza y su facción revolucionaria, después de imponerse militarmente a las demás facciones -la de [[ZAPATA_SALAZAR,_Emiliano | Emiliano Zapata]] y la de Francisco Villa-, convocó a un [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] para redactar una nueva Constitución Política que, desde el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] jurídico, atentaría contra varias libertades fundamentales, especialmente la libertad de educación.

Las intenciones de los constituyentes quedaron abiertamente señaladas por el diputado José Natividad Macías quien, desde la Tribuna no tuvo empacho en señalar abiertamente: ''“hay un sentimiento religioso hondo en este pueblo, y las costumbres de los pueblos no se cambian de la noche a la mañana; «para que el pueblo deje de ser católico», para que el sentimiento que hoy tiene desaparezca, es necesaria una educación, y no una educación de dos días ni de tres; el pueblo mexicano seguirá tan ignorante, supersticioso y enteramente apegado a sus antiguas creencias si no se le educa”''<ref>Félix Palavicini. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]''. Ed. del autor, s/f, México, p. 240.</ref>Un jacobismo sectario fue establecido en el artículo 3° de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]] como el único criterio educativo en México.

La pérdida de las libertades sociales y la persecución religiosa desatada por los gobernantes, llevaron a los católicos mexicanos a la resistencia armada. La «Cristiada» concluyó en 1929 con unos supuestos «acuerdos», que más tardaron en hacerse públicos que en ser descaradamente violados por el Gobierno en muchas de sus partes.<ref>Tales violaciones llevaron al Papa Pío XI a escribir su encíclica «Acerba animi», la que fue publicada el 29 de noviembre de 1932; en este documento el Papa alzó su voz para manifestar que la persecución se había recrudecido contra el clero, la jerarquía y la libertad de enseñanza.</ref>La llamada «familia revolucionaria» que desde entonces detentaría el poder en México, llegó a la conclusión que podía ceder en algunos puntos menos en uno: el campo educativo.

El 20 de Julio de 1934 desde el balcón de Palacio de Gobierno de Guadalajara y acompañado por el “candidato oficial” a la Presidencia Lázaro Cárdenas, el autonombrado «jefe máximo de la Revolución» Plutarco Elías Calles, emulando a Hitler decretó una especie de «expropiación de las conciencias» en lo que se conoce como el «Grito de Guadalajara»: ''“Es necesario que entremos en el nuevo período de la Revolución…debemos entrar y apoderarnos de las conciencias de la niñez, de las conciencias de la juventud, porque son y deben pertenecer a la Revolución.”''

Siguiendo las instrucciones del «jefe máximo», el 10 de octubre de ese mismo año de 1934 el Congreso incorporó el «grito de Guadalajara» a la Constitución mediante una modificación del Artículo 3° cuyo texto quedó así: ''“La educación que imparta el Estado será socialista, y además de excluir toda doctrina religiosa, combatirá el fanatismo y los prejuicios, para lo cual la escuela organizará sus enseñanzas y actividades en forma que permita crear en la juventud un concepto racional y exacto del Universo y de la vida social”.''

A los trece días de tomar posesión de la Presidencia, Lázaro Cárdenas hizo publicar en el Diario Oficial la reformas al Artículo tercero, agregándole que ''“Solo el Estado –Federación, Estados y Municipios–impartirá educación”''. Y dado que “la educación que imparta el Estado será socialista”, el socialismo quedó oficialmente impuesto como «criterio único» para educar a los mexicanos. Por medio de la violencia fueron nuevamente clausuradas las pocas instituciones educativas que empezaban a reanudar sus actividades, como fue el caso del Colegio Teresiano de Puebla, en cuya clausura fueron asesinados varios padres de familia que se oponían a su clausura.<ref>Cfr. Enrique Cordero y Torres, ''Historia compendiada del Estado de Puebla''. Ed. Bohemia Poblana, Puebla s/f</ref>El monopolio educativo revolucionario se radicalizaba con la finalidad nazi-fascista de ''“apoderarse de las conciencias de la niñez y de la juventud”''.

El contexto mundial que ya presagiaba un gran conflicto entre los regímenes totalitarios y las democracias occidentales,<ref>Poco antes de desatarse la Segunda Guerra Mundial, el régimen totalitario comunista de la URSS se alineó con el régimen totalitario de la Alemania nazi mediante el Pacto Ribentrop-Molotov, firmado en Moscú el 23 de agosto de 1939.</ref>obligó a la familia revolucionaria a cambiar el perfil de su candidato a la presidencia de la República: el radical Francisco J. Mújica fue sustituido de último momento por un militar «moderado», el general [[ÁVILA_CAMACHO,_Manuel | Manuel Ávila Camacho]].

El régimen de Ávila Camacho (1940-1946) inauguró un «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» que permitió el ejercicio de libertades y derechos, pero sin modificar las leyes persecutorias, las cuales permanecieron en la Constitución hasta 1993. En el campo educativo esto se tradujo en un frágil equilibrio que durante medio siglo osciló entre laicidad y laicismo.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

AGUIRRE ELORRIAGA M., ''El abate de Pradt en la emancipación hispanoamericana (1800-1830)'', Caracas 1940.

Caturelli Alberto, ''Historia de la Filosofía en [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]''. (tres vol.) Ed. Gladius, Buenos Aires, 2006

Cordero y Torres Enrique, ''Historia compendiada del Estado de Puebla''. Ed. Bohemia Poblana, Puebla s/f

Fuentes Aguirre Armando. ''Juárez y Maximiliano.'' Ed. Diana, México, 2006,

Garibay Ángel María, ''Presencia de la Iglesia en México''. Ed. JUS-FUNDICE, 1992

Palavicini Félix. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]''. Ed. del autor, s/f, México

Testis Fideles. ''El Cristianismo en el Tercer Reich''. Ed. La Verdad, 2 vol. Buenos Aires, 1941

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

<relatedtags>
[[ZAPATA_SALAZAR,_Emiliano|ZAPATA SALAZAR, Emiliano]]

[[CASO,_Antonio|CASO, Antonio]]

[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA|POSITIVISMO EN IBEROAMÉRICA]]

[[REYES_OCHOA,_Alfonso|REYES OCHOA, Alfonso]]

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EDUCACIÓN EN AMÉRICA LATINA. Época contemporánea

2025-04-28T16:17:07Z

Louvier: /* LAICIDAD, LAICISMO Y POSITIVISMO */

==PRÓLOGO==

Las independencias de los virreinatos hispanoamericanos, provocadas por factores externos como lo fue la [[INVASIÓN_NAPOLEÓNICA;_Repercusiones_en_Nueva_España | invasión napoleónica]] a España, sorprendieron a la Iglesia «en una profunda siesta» fomentada por el Regalismo borbónico.

El despertar que desde Buenos Aires hasta la ciudad de México, provocaron en 1808 los movimientos insurgentes, situó a los distintos estamentos de la Iglesia (obispos, sacerdotes y seglares) en posiciones distintas: unos, la mayoría, apoyaron a los insurgentes en distintas formas,<ref>Tal fue el caso del Obispo de Chile Martínez de Aldunate, vicepresidente de la junta Insurgente, y el obispo de Quito José de Cuero y Caicedo que inicialmente presidió el movimiento; o los 22 eclesiásticos que participaron en la Primera Junta Patriótica de Buenos Aires.</ref>y otros, los menos, los combatieron.<ref>Como el regalista [[ABAD_Y_QUEIPO,_Manuel | Manuel Abad]] y Queipo, obispo propuesto por Madrid para Michoacán, pero nunca confirmado por Roma, a pesar de lo cual expidió una inválida excomunión contra el cura [[HIDALGO_Y_COSTILLA_GALLAGA,_Miguel | Miguel Hidalgo]].</ref>Lo anterior, independientemente de las condiciones particulares de cada virreinato, hizo del todo evidente la gran influencia que la Iglesia y la Doctrina Católica tenían en las sociedades hispanoamericanas.

Tras la marginación que, de una u otra forma, se hizo sobre los políticos insurgentes que lograron su independencia,<ref>[[COLOMBIA;_Bolívar_frente_a_la_Iglesia | Simón Bolivar]] murió olvidado y marginado en una hacienda; Antonio José de Sucre fue asesinado en una emboscada en las montañas, Bernardo O´higginis fue exiliado al Perú y José de San Martín a Francia; [[ITURBIDE,_Agustín_de | Agustín de Iturbide]] fue calumniado y fusilado, etc.</ref>Hispanoamérica fue gobernada por nuevas élites políticas que en las logias masónicas hacía poco desembarcadas, abrevaron una mentalidad anticlerical, positivista e iluminista.

Simultáneo a este proceso, las nuevas élites políticas propiciaron la difusión de la ''“hispanofobia de la Enciclopedia con su puje de dicterios (que) condiciona las mentes con la aceptación de la «leyenda Negra», como si el origen de las desventuras de Hispanoamérica radicara en su ancestro español y católico”''<ref>M. AGUIRRE ELORRIAGA, ''El abate de Pradt en la emancipación hispanoamericana (1800-1830)'', Caracas 1940.</ref>

Ese contexto nos ayuda a entender porque desde mediados del siglo XIX la «trinchera» de la educación, fuera especialmente asaltada en Latinoamérica, abarcando todos sus aspectos: desde la confiscación de edificios, y [[BIBLIOTECAS_ECLESIÁSTICAS_EN_URUGUAY | bibliotecas]], hasta la expulsión y supresión de las Órdenes religiosas dedicadas a la educación, pasando obviamente por la imposición de políticas «laicistas».

==LAICIDAD, LAICISMO Y POSITIVISMO==

Aunque muchos confunden los términos «laicidad» y «[[LAICISMO_en_chile | laicismo]]», estos no son sinónimos pues se refieren a perspectivas y actitudes muy distintas ante el hecho religioso, presente en todos los hombres de todos los tiempos. «Laicidad»<ref>El concepto «laico» fue acuñado en la Iglesia católica para designar a los fieles que no son clérigos; es decir, que no forman parte del clero. Después se amplió para designar a instituciones o actividades con esa característica (Cfr: Exhortación Christi fideles laici)</ref>indica que una realidad simplemente no es religiosa o confesional; mientras que «[[LAICISMO_en_chile | laicismo]]» indica una posición que ante el hecho religioso va de la indiferencia a la hostilidad, siendo esta la más frecuente.

Una ideología eminentemente «laicista» y que ayudó de gran manera a la propagación del [[LAICISMO_en_chile | laicismo]] fue el «[[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]]», el cual considera que la religiosidad corresponde a épocas ya superadas y quizá justificables en su momento, pero que hoy constituyen un lastre al progreso de la humanidad, por lo que los restos de teología, religión y moral que aún subsistan deben ser extirpados de la vida de las sociedades.

Fue el francés Augusto Comte (1798-1857) quien desarrolló la ideología «positivista», basándola en su «teoría de los tres estadios», según la cual el primer «estadio» correspondería a la «infancia» de la humanidad; es decir cuando los hombres primitivos tratando de explicar lo que les rodeaba, inventaron a los dioses (dios de la lluvia, dios del trueno, etc.) y con ello surgió la metafísica.<ref>A Augusto Comte le tuvo sin cuidado confundir la mitología con la metafísica y la teología, pues para él todo eso correspondía a una etapa ya superada.</ref>

El segundo estadio sería la «adolescencia» de la humanidad, en la cual los hombres ya no aceptan las explicaciones metafísicas y buscan explicaciones más racionales, constituyendo así el «estadio» de la filosofía y la moral. Es del todo paradójico que el pensamiento positivista que desdeña la filosofía, sea por completo una «filosofía antifilosófica».

El tercer estadio correspondería a la «adultez» de la humanidad, en la cual será la «ciencia positiva» o «experimental» la que, además de encontrar supuestamente todas explicaciones de la realidad, proporcionaría las soluciones a todos los problemas de la humanidad: el hambre, las guerras, las enfermedades, desaparecerán gracias a la ciencia «puesta» por el hombre. Según Comte sería exclusivamente la «experiencia» y no la «razón», lo único que los hombres deben usar y aceptar; por eso el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] es realmente una ideología, que poco o nada tiene que ver con la verdadera ciencia experimental. Así el positivismo construye la paradoja de negar la filosofía y la razón, que es su instrumento, desde una filosofía mal hecha.

Es del todo cierto que la ciencia experimental es eficaz y por medio de ella el hombre puede desentrañar realidades poco evidentes. La aplicación de los descubrimientos científicos es lo que constituye la técnica, y por medio de ella la humanidad ha logrado alcanzar un admirable dominio de la naturaleza. Así la ciencia experimental y la técnica han coadyuvado a cumplir el mandato: ''“henchid la tierra y enseñoreaos de ella”'' (Gen. 1,28).

Salta a la vista que el problema no es la ciencia experimental, sino «su ideologización»; es decir, esa absolutización que niega la existencia e importancia otras realidades humanas y sociales como la razón, la libertad, la justicia, la solidaridad y el amor. Las guerras mundiales, las hambrunas y epidemias, los campos de exterminio, que proliferaron en el siglo XX, fueron resultado de una ciencia experimental que no fue acompañada de un desarollo de conciencia. De este modo la realidad del desastre moral vivido en el siglo XX ha constituido una evidencia «experimental» de las falacias del positivismo.

==EL POSITIVISMO EN LATINOAMÉRICA==

La corriente educativa dominante en Latinoamérica desde la segunda mitad del siglo XIX ha sido el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]]; sin embargo, dada la diversidad social y política del subcontinente, la intensidad con la que fue acogida esa ideología laicista no fue homogénea en cada nación.

En Argentina, mientras se iniciaba un arribo masivo de inmigrantes europeos -especialmente italianos-, con asombro se sabía que el hombre ya podía volar (1903), que Marconi había hecho posible la comunicación inalámbrica (1899), superando así al ya asombroso telégrafo, etc. Estos indudables logros parecían dar la razón a la ideología positivista que, paradójicamente, despreciaba a la razón dando origen al irracionalismo contemporáneo (vitalismo, historicismo, evolucionismo, etc.)

Esta contradicción que ofendía a la razón, llevó a varios pensadores europeos como lo fueron entre otros Maurice Blondel, Louis Lavelle, Michelle Federico Sciacca, y el argentino Alberto Rouges, a retomar los principios de la filosofía clásica, interiorista y cristiana,<ref>CFR. Alberto Caturelli, ''Historia de la Filosofía en [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]''.</ref>Por lo que se refiere a las instituciones educativas argentinas de tradición cultural cristiana, generalmente fueron respetadas por las autoridades, pese al anticlericalismo de no pocos personajes. En la ciudad de [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]], ''“la situación de las casas de estudios no es brillante, si se recuerda la extinción de la antigua Facultad de Artes y la expulsión de la Teología. Pero como por una suerte de exigencia de la naturaleza cuando ha sido vulnerada, las humanidades tienden a reaparecer o a refugiarse en la Facultad de Derecho.”''<ref>Ibídem.</ref>

Con matices propios fue la instauración del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] en Uruguay, donde las polémicas en torno a la vida académica de la Universidad de la República impregnaron a toda la sociedad. Fue hacia 1875 cuando [[VARELA,_José_Pedro | José Pedro Varela]] propuso que la educación en Uruguay debería seguir un [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] agnóstico y ecléctico que el llamaba «racionalista» que debía superar la enseñanza de toda pretensión metafísica.

El [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] triunfante en Uruguay tuvo sus oponentes: Julio Herrera y Obes, presidente de la República entre 1890 y 1894, planteó un discurso filosófico-político en el que el fundamental argumento contra el determinismo positivista era la afirmación radical de la libertad humana.

También se levantó la voz netamente filosófica de Prudencio Vázquez y Vega, quien destacó la incapacidad moral del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] para explicar la búsqueda del bien en el obrar humano. La evolución del más apto y el más adaptado estarían glorificando el egoísmo humano. Por el contrario ''“las acciones nobles que tienen por objeto el bien de los demás, el desprendimiento, la abnegación, el sacrificio heroico por nuestros amigos, por nuestra familia, por la patria, no lo busquéis como coronamiento del transformismo”.''

También tomó parte en la polémica [[SOLER,_Mariano | Mons. Mariano Soler]] quien escribió y disertó sobre la temática, especialmente sobre el darwinismo. Retomaba Soler el concepto de Naturaleza que proponía Darwin: ''“¿Es la naturaleza, ese agente universal por cuyo impulso y dirección se explican las infinitas transformaciones del ser y de la vida? ¿Es inteligente, libre, todopoderoso, independiente? ¿O ciego, que obra por necesidad, dependiente de leyes que no impuso ni puede quebrantar?”'' Se contestaba: si es lo primero se sustituye a Dios por la Naturaleza, si es lo segundo no tiene sentido hablar ni de la ontogenia ni de la filogenia.

==EL POSITIVISMO RADICAL MEXICANO==

Sería en México donde, a diferencia de las corrientes moderadas del [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] sudamericano, el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] del siglo XIX adquirirá un carácter sumamente radical que, en el siglo XX, desembocaría en violentas persecuciones contra la Iglesia y el pueblo católico. Fue Gabino Barreda (1818-1880) quien introdujo en México el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]], ideología que bebió directamente de Augusto Comte cuando Barreda estudiaba en París la carrera de medicina.

Fanático de la ideología positivista, a su regreso a México Barreda recibió el encargo de [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] de redactar un plan para reglamentar la educación, ya que el haber prohibido la educación religiosa, clausurado todas las instituciones educativas desde la primaria hasta la universidad,<ref>Ejemplos mudos de esa «piqueta liberal» en la educación son los edificios de las instituciones educativas, siendo el más significativo el de la Universidad de México que fue convertido en una cantina llamada “El Nivel”.</ref>y expulsado a todos los profesores, había producido en la vida nacional un gran vacío que evidentemente estaba eliminando toda posibilidad de un progreso real.

El 2 de diciembre de 1867 Juárez publicó la ley que establecía el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] como única orientación de la instrucción en México. Gabino Barreda fue designado «Director de la Escuela Nacional Preparatoria», que sería cuna de generaciones de ''“indiferentes y comodinos, que no tuvieron más dios que el estómago y la bolsa, mina de pedantes, negadores de todo lo sobrenatural y fríamente enfrentados a la vida con una actitud que puede encerrarse en el verso de un poeta de aquellos días: «ni amor al mundo, ni piedad al cielo».”''<ref>Ángel María Garibay, ''Presencia de la Iglesia en México''. Ed. JUS-FUNDICE, 1992, p.78</ref>

El enfrentamiento entre los dos jefes liberales más importantes en esos momentos, el político [[JUÁREZ_GARCÍA,_Benito | Benito Juárez]] y el militar [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], culminó cuando Juárez falleció de un ataque al corazón,<ref>A pesar de haber recibido la atención médica de su médico Gabino Barreda, quien lo único que este pudo hacer fue impedir que Juárez recibiera los auxilios espirituales. (Cfr. Armando Fuentes Aguirre. ''Juárez y Maximiliano''. Ed. Diana, México, 2006, Cap. XXV.)</ref>y Díaz estableció una larga dictadura de cuño liberal. En aras de no alterar una paz hasta hacía poco impensable, el «[[PORFIRISMO | porfirismo]]» fue disminuyendo su anticlericalismo volviéndose «tolerante»: permitió el regreso de las Órdenes religiosas expulsadas anteriormente y el arribo de otras que nunca habían estado en México, especialmente las dedicadas a la enseñanza como los «lasallistas» y los «maristas», la apertura de muchas escuelas, lo mismo en el campo que en las ciudades, y el establecimiento de dos universidades: la Universidad de México en 1896 y la Universidad Católica de Puebla en 1907.

Pero el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] liberal ya había adquirido «carta de ciudadanía» en varios ambientes sociales, especialmente entre los dominados por aquellas personas que se habían beneficiado con el despojo delos bienes de la Iglesia y de las comunidades indígenas, teniendo en el llamado grupo de «los científicos» (consejeros del dictador) a su mejor expositor.<ref>Figura relevante de los científicos fue Ives Limantour, el sin duda eficaz Ministro de Hacienda de [[DÍAZ_MORI,_Porfirio | Porfirio Díaz]], cuya familia llegó a poseer solo en la ciudad de México más de 400 edificios (otrora conventos, asilos, escuelas, etc.) y que convirtió en antihigiénicas vecindades.</ref>Los «científicos» renegaban por igual de las raíces indígenas, hispanas y católicas de la nación.

En contraposición a «los científicos», en octubre de 1909 surgió en la ciudad de México un grupo de jóvenes intelectuales bajo el nombre de «Ateneo de la Juventud», el cual organizaba conferencias y debates públicos de fuerte crítica a la educación positivista. Con unos cien miembros, entre los que destacaban [[VASCONCELOS_CALDERÓN,_José | José Vasconcelos]] y [[CASO,_Antonio | Antonio Caso]],<ref>Participaron también, entre otros,: Jesús T. Acevedo, Roberto Argüelles Bringas, José Escofet, Isidro Fabela, Nemesio García Naranjo, Ricardo Gómez Robelo, Carlos González Peña, Pedro Henríquez Ureña, [[REYES_OCHOA,_Alfonso | Alfonso Reyes]] Ochoa, Mariano Silva y Aceves, Alfonso Teja Zabre, y Julio Torri.</ref>el Ateneo de la Juventud logró una notoria influencia que sobrevivió a su desintegración, la cual ocurrió en 1914 gracias a la anarquía desatada por la revolución carrancista.

==LA «PIQUETA LIBERAL» SUSTITUIDA POR LA «PIQUETA TOTALITARIA»==

Cuando parecía que los daños causados por la piqueta liberal del siglo XX estaban ya en buena parte superados, sobre la educación en México cayó una nueva piqueta: la totalitaria, que no solo destruyó mediante la violencia todo lo que con grandes esfuerzos estaba rehaciéndose, sino que puso a la educación una «camisa de fuerza» muy semejante a la que, pocos años después, establecerían en Europa los regímenes fascista y nazi.<ref>Benito Mussolini: “''Para el fascismo todo está dentro del Estado y nada humano o espiritual se halla fuera del Estado y mucho menos tiene valor. En tal sentido el fascismo es totalitario y el Estado fascista, síntesis y unidad de todos los valores, interpreta, desarrolla y encierra en potencia toda la vida del pueblo”'' (Diario la Nación del 30-6-1932). Adolf Hitler: “''No hay más que un pueblo alemán, y no puede haber más que un movimiento de la juventud alemana porque no hay más que una educación y formación de la juventud alemana, y este nuevo Reich no confiará su juventud s nadie, sino que él mismo la educará y formará”'' Discurso del primero de Mayo de 1937 (Koelnische Volkszeitung, 3-7-1937)</ref>

Venustiano Carranza y su facción revolucionaria, después de imponerse militarmente a las demás facciones -la de [[ZAPATA_SALAZAR,_Emiliano | Emiliano Zapata]] y la de Francisco Villa-, convocó a un [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(III) | Congreso Constituyente]] para redactar una nueva Constitución Política que, desde el [[POSITIVISMO_EN_IBEROAMÉRICA | positivismo]] jurídico, atentaría contra varias libertades fundamentales, especialmente la libertad de educación.

Las intenciones de los constituyentes quedaron abiertamente señaladas por el diputado José Natividad Macías quien, desde la Tribuna no tuvo empacho en señalar abiertamente: ''“hay un sentimiento religioso hondo en este pueblo, y las costumbres de los pueblos no se cambian de la noche a la mañana; «para que el pueblo deje de ser católico», para que el sentimiento que hoy tiene desaparezca, es necesaria una educación, y no una educación de dos días ni de tres; el pueblo mexicano seguirá tan ignorante, supersticioso y enteramente apegado a sus antiguas creencias si no se le educa”''<ref>Félix Palavicini. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]''. Ed. del autor, s/f, México, p. 240.</ref>Un jacobismo sectario fue establecido en el artículo 3° de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]] como el único criterio educativo en México.

La pérdida de las libertades sociales y la persecución religiosa desatada por los gobernantes, llevaron a los católicos mexicanos a la resistencia armada. La «Cristiada» concluyó en 1929 con unos supuestos «acuerdos», que más tardaron en hacerse públicos que en ser descaradamente violados por el Gobierno en muchas de sus partes.<ref>Tales violaciones llevaron al Papa Pío XI a escribir su encíclica «Acerba animi», la que fue publicada el 29 de noviembre de 1932; en este documento el Papa alzó su voz para manifestar que la persecución se había recrudecido contra el clero, la jerarquía y la libertad de enseñanza.</ref>La llamada «familia revolucionaria» que desde entonces detentaría el poder en México, llegó a la conclusión que podía ceder en algunos puntos menos en uno: el campo educativo.

El 20 de Julio de 1934 desde el balcón de Palacio de Gobierno de Guadalajara y acompañado por el “candidato oficial” a la Presidencia Lázaro Cárdenas, el autonombrado «jefe máximo de la Revolución» Plutarco Elías Calles, emulando a Hitler decretó una especie de «expropiación de las conciencias» en lo que se conoce como el «Grito de Guadalajara»: ''“Es necesario que entremos en el nuevo período de la Revolución…debemos entrar y apoderarnos de las conciencias de la niñez, de las conciencias de la juventud, porque son y deben pertenecer a la Revolución.”''

Siguiendo las instrucciones del «jefe máximo», el 10 de octubre de ese mismo año de 1934 el Congreso incorporó el «grito de Guadalajara» a la Constitución mediante una modificación del Artículo 3° cuyo texto quedó así: ''“La educación que imparta el Estado será socialista, y además de excluir toda doctrina religiosa, combatirá el fanatismo y los prejuicios, para lo cual la escuela organizará sus enseñanzas y actividades en forma que permita crear en la juventud un concepto racional y exacto del Universo y de la vida social”.''

A los trece días de tomar posesión de la Presidencia, Lázaro Cárdenas hizo publicar en el Diario Oficial la reformas al Artículo tercero, agregándole que ''“Solo el Estado –Federación, Estados y Municipios–impartirá educación”''. Y dado que “la educación que imparta el Estado será socialista”, el socialismo quedó oficialmente impuesto como «criterio único» para educar a los mexicanos. Por medio de la violencia fueron nuevamente clausuradas las pocas instituciones educativas que empezaban a reanudar sus actividades, como fue el caso del Colegio Teresiano de Puebla, en cuya clausura fueron asesinados varios padres de familia que se oponían a su clausura.<ref>Cfr. Enrique Cordero y Torres, ''Historia compendiada del Estado de Puebla''. Ed. Bohemia Poblana, Puebla s/f</ref>El monopolio educativo revolucionario se radicalizaba con la finalidad nazi-fascista de ''“apoderarse de las conciencias de la niñez y de la juventud”''.

El contexto mundial que ya presagiaba un gran conflicto entre los regímenes totalitarios y las democracias occidentales,<ref>Poco antes de desatarse la Segunda Guerra Mundial, el régimen totalitario comunista de la URSS se alineó con el régimen totalitario de la Alemania nazi mediante el Pacto Ribentrop-Molotov, firmado en Moscú el 23 de agosto de 1939.</ref>obligó a la familia revolucionaria a cambiar el perfil de su candidato a la presidencia de la República: el radical Francisco J. Mújica fue sustituido de último momento por un militar «moderado», el general [[ÁVILA_CAMACHO,_Manuel | Manuel Ávila Camacho]].

El régimen de Ávila Camacho (1940-1946) inauguró un «[[MODUS_VIVENDI_en_México_(1929-1992) | modus vivendi]]» que permitió el ejercicio de libertades y derechos, pero sin modificar las leyes persecutorias, las cuales permanecieron en la Constitución hasta 1993. En el campo educativo esto se tradujo en un frágil equilibrio que durante medio siglo osciló entre laicidad y laicismo.

==NOTAS==

<references></references>

==BIBLIOGRAFÍA==

AGUIRRE ELORRIAGA M., ''El abate de Pradt en la emancipación hispanoamericana (1800-1830)'', Caracas 1940.

Caturelli Alberto, ''Historia de la Filosofía en [[CÓRDOBA_DE_LA_NUEVA_ANDALUCÍA | Córdoba]]''. (tres vol.) Ed. Gladius, Buenos Aires, 2006

Cordero y Torres Enrique, ''Historia compendiada del Estado de Puebla''. Ed. Bohemia Poblana, Puebla s/f

Fuentes Aguirre Armando. ''Juárez y Maximiliano.'' Ed. Diana, México, 2006,

Garibay Ángel María, ''Presencia de la Iglesia en México''. Ed. JUS-FUNDICE, 1992

Palavicini Félix. ''Historia de la [[MÉXICO;_Camino_del_nacimiento_de_un_estado_laico_(IV) | Constitución de 1917]]''. Ed. del autor, s/f, México

Testis Fideles. ''El Cristianismo en el Tercer Reich''. Ed. La Verdad, 2 vol. Buenos Aires, 1941

'''JUAN LOUVIER CALDERÓN'''

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[[ZAPATA_SALAZAR,_Emiliano|ZAPATA SALAZAR, Emiliano]]

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