Dicionário de História Cultural de la Iglesía en América Latina - Cambios recientes [es]

CONFISCACIÓN DE BIENES ECLESIÁSTICOS. La piqueta liberal

Vrosasr — Thu, 02 Apr 2026 16:24:21 GMT

CONFISCACIÓN DE BIENES ECLESIÁSTICOS. La piqueta liberal

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==PRÓLOGO==

En el siglo XIX, la mayoría de las entonces recién independizadas naciones hispanoamericanas adoptaron -con énfasis distintos- tres políticas anticlericales: 1-intento de controlar a los episcopados mediante el establecimiento de neo-patronatos unilaterales 2-expulsión de las Órdenes religiosas, y 3-confiscación de los bienes eclesiásticos, bajo el falaz argumento de ser bienes «improductivos» que impedían el progreso económico.

En México, donde se promulgaron las leyes confiscatorias más radicales, éstas abarcaron no solo los bienes de la Iglesia, sino también los de las comunidades campesinas, tal y como lo indicó el mismo título de la «Ley Lerdo»: “Ley de Desamortización de fincas rústicas y urbanas propiedad de las Corporaciones «civiles» y Religiosas.” Los bienes confiscados en México fueron entregados a la ambición de particulares afines al Partido Liberal.

En Argentina la confiscación fue más acotada. Dio inicio confiscando los bienes muebles e inmuebles de dos hospitales: Santa Catalina y Residencia; poco después se amplió suprimiendo las casas de religiosos que tuvieran menos de 16 miembros, y sus bienes pasaron a ser propiedad del Estado.
El primer convento suprimido fue el de la Merced, por decreto del 15 de febrero de 1823. Ordenado el remate de sus inmuebles el 11 de abril, entre el 29 de abril de 1823 y el 5 de mayo de 1825 se enajenaron veintidós casas, obteniéndose por ello 64.960 pesos. Las propiedades de la hermandad de la Santa Caridad de Jesús, más conocida por Hermandad de la Caridad que, entre otras actividades, administraba el colegio de huérfanas y el hospital de mujeres, beneficiaron al fisco con un ingreso de 114.796 pesos. El bien más valioso de su patrimonio era la estancia de Las Vacas, en la Banda Oriental, vendida a la firma Roquin, Meyer y Compañía en 101.400 pesos.

En Colombia la confiscación dio inicio en 1861 cuando el radicalismo dominó la vida política, y los bienes eclesiásticos pasaron a enriquecer a unos cuantos particulares, por decreto presidencial bajo el segundo mandato del General Tomás Cipriano de Mosquera. La función desamortizadora fue manejada por la Agencia General de Bienes Desamortizados, la cual despareció en 1880 cuando los radicales perdieron el poder.

ORIGEN DE LOS BIENES «DE MANOS MUERTAS»
Siguiendo la jurisprudencia establecida en Europa desde tiempos del Imperio Romano y continuada durante el medioevo, en Hispanoamérica durante el periodo del dominio español, muchas propiedades muebles e inmuebles se fueron catalogando paulatinamente como «bienes de manos muertas».
Además de los ejidos que se fueron erigiendo para protección de las comunidades rurales, también fueron designados inalienables los bienes destinados al sostenimiento de las obras de asistencia de las Órdenes religiosas como asilos, orfanatorios, escuelas, y hospitales.
Ya el «Derecho romano» señalaba que no todos los bienes podían ser susceptibles de apropiación por un particular, en razón de haber sido constituidos para el beneficio colectivo de una comunidad y no de un individuo. Por tanto, quienes se beneficiaban del usufructo de esos bienes, tenían «muerta la mano» (de ahí su nombre) para venderlos, permutarlos o transmitirlos de modo alguno.
El «Derecho medieval» retomó este concepto, y hacia el siglo V d.C., en varias naciones europeas se adoptó esa modalidad de propiedad «colectiva»; así en Francia se constituyó el «morte meyn», y en Inglaterra el «mortmain» para señalar el “estado de posesión de la tierra que la hace inalienable”. Salta a la vista que la designación de un bien como «mano muerta» nada tiene que ver con la productividad del mismo.
LOS BIENES COLECTIVOS EN EL DERECHO ESPAÑOL
Hispania, en cuanto provincia del Imperio Romano, fue regida por el Derecho Romano. Tras la caída del Imperio de Occidente por la invasión de los pueblos bárbaros -que en la provincia de Hispania fueron los godos y los visigodos-, el Rey Recadero I durante su reinado (586-601 d.C.) declaró al catolicismo como religión de la monarquía visigoda, y consagró sus energías a pacificar el turbulento reino hispano, retomando para ello muchos de los principios del Derecho Romano, incluyendo los referentes a la propiedad de la tierra.
Pero fue su sucesor Alfonso X -el sabio- rey de Castilla, quien durante su reinado (1252-1284) plasmó con mayor detalle en las leyes por el promulgadas, los principios sobre la propiedad colectiva de la tierra. En la Tercera Partida, describe “cuales cosas pertenecen alguna ciudad, villa o comunidad y no puede cada uno de ellos separadamente usar de ninguna de ellas” (Título 28, Ley X), reglamentando claramente como debía ejercerse el dominio de posesión de los bienes comunales. (Título 28, Leyes II y IV).
LAS PROPIEDADES COLECTIVAS EN HISPANOAMÉRICA
En los primeros años del dominio español en «Las Indias» la Corona empezó a gobernar trasladando al Nuevo Mundo el Derecho vigente en España por medio de Ordenanzas, Instrucciones, Leyes y Cédulas Reales. En poco tiempo fueron tantas y abarcaban tantos temas, que la Corona ordenó al Consejo de Indias realizara una «recopilación» y clasificación de las mismas, siguiendo la misma metodología de «Las Siete Partidas»; surgió así el Código de Derecho Indiano llamado «Leyes de Indias» .
El rey Felipe II (1527-1598) fue informado de los abusos que muchos españoles y criollos realizaban en relación a las tierras de las comunidades indígenas, por lo que emitió una cédula real fechada en diciembre de 1573 mediante la cual ordenó la erección formal de «ejidos» en Hispanoamérica: “que todos los pueblos tengan un ejido de una legua de largo, donde los indios puedan tener sus ganados”.
Siguiendo ese mandato, a lo largo de los virreinatos de Indias fueron erigidos muchos ejidos. Así una ordenanza del virrey de Nueva España Luis de Velasco «el jóven», fechada el 15 de octubre de 1591 señala: “que los españoles no se avecinen en pueblos de indios por las molestias y vejaciones que les causan…”
Es importante precisar que los bienes «colectivos» del derechos romano y medieval eran algo muy distinto al «colectivismo socialista», pues en los primeros la propiedad recaía en los usufructuarios, no en la Corona ni en sus dependencias; mientras que en el socialismo, la propiedad la asume el partido hegemónico del estado totalitario. Dicho de otro modo, los ejidos virreinales no fueron una especie de «koljos» soviéticos.
LOS BIENES ECLESIÁSTICOS
Tanto los «ejidos» como los bienes de la Iglesia caían en la categoría de bienes de «manos muertas», puesto que sus usufructuarios -las comunidades rurales y los eclesiásticos- no podían enajenar, vender o heredar bienes que estaban destinados al sostenimiento de las innumerables obras al servicio de los campesinos y de enfermos, huérfanos, ancianos; es decir, las personas más necesitadas de la sociedad, a los que se atendían en hospitales, asilos, orfanatorios, leprosarios; o bien en instituciones al servicio de la promoción humana: escuelas, colegios y universidades.
Con la excepción de los ejidos -creación directa de la Corona- todas esas obras habían sido creadas, dirigidas y administradas por las Órdenes religiosas o por los obispados. No es pues casualidad que la historia de los hospitales del Nuevo Mundo sea simultánea a la historia de la evangelización, y que esta, a su vez, sea simultánea a la de las escuelas y a la alfabetización.
ORIGEN LEGÍTIMO DE LOS BIENES ECLESIÁSTICOS
Lo primero a señalar es que el origen de esos bienes fue totalmente «legítimo», pues procedían de donaciones, diezmos y limosnas; y no de robos, fraudes, extorciones o algo parecido.
Las donaciones más significativas procedieron del Patronazgo Real que la Corona asumió desde finales del siglo XV, trasladado luego al Nuevo Mundo y reglamentado en las Leyes de Indias. El ejemplo de los monarcas fue seguido por muchos súbditos, por lo que también los particulares fueron generosos en hacer continuamente donaciones a las obras de caridad de la Iglesia. Generalmente las más valiosas -desde el punto de vista económico-, fueron las otorgadas en los testamentos de los fieles.
También donaciones de menor cuantía fueron muy significativas; un ejemplo concreto es el relativo a donaciones que hacían los mismos indígenas para el sostenimiento del hospital de Tlaxcala, obra creada y dirigida por fray Toribio de Benavente -Motolinía- quien escribió al respecto: “… como los yndios son muchos, aunque den poco, de poco se hace mucho; y más siendo continuo, de manera que el hospital está bien provisto…”
Los «diezmos» en la América española eran cobrados no por los obispos ni los religiosos, sino por la Real Hacienda, que era la responsable de velar que las iglesias tuvieran los bienes necesarios al servicio del culto: “mandamos a los oficiales de nuestra Real Hacienda de aquellas provincias que hagan cobrar y cobren todos los diezmos que son debidos…de sus labranzas y crianzas de las especies…y de ellos provean a las Iglesias cosas necesarias al servicio del culto.”
DESTINO LEGÍTIMO DE LOS BIENES ECLESIÁSTICOS
También los bienes eclesiásticos tenían un destino «legítimo», pues su finalidad era -como ya hemos señalado- el sostenimiento de innumerables obras que en lenguaje cristiano se llaman «de misericordia», y que contemporáneamente hoy se les llama «de asistencia social», pues en cualquier sociedad en cualquier tiempo y lugar, siempre habrá, en mayor o menor grado, personas necesitadas de ayuda, de suplencia, de complemento o de promoción, y en la medida y proporción que existan instancias que satisfagan esas «ayudas subsidiarias», una sociedad será más humana.
“La historiadora mexicana Josefina Muriel en su obra «Hospitales de la Nueva España» nos ofrece un estudio monumental de los más de trescientos hospitales creados sólo en México de los siglos XVI al XVIII, muchos de ellos en lugares lejanos y comunidades apartadas.”
En el otro extremo de los bienes para el sostenimiento de las obras «de misericordia», estaban los bienes para el sostenimiento de las obras educativas, es decir, las obras «de promoción humana», como lo fueron cientos de escuelas y decenas de «colegios mayores»; y en la cúspide de estas obras, las universidades. En Hispanoamérica estas fueron:
- Universidad de Sto. Tomás de San Domingo (1538).
-Universidad de Santiago de la Paz (1538).
- Universidad de México (1551).
- Universidad de San Marcos de Lima (1551).
- Universidad de S. Ignacio de Córdoba de Tucumán (1613).
- Universidad de Sto. Tomás de Santiago de Chile (1617).
- Universidad de S. Francisco Javier de Charcas o La Plata (1623).
- Universidad de S. Carlos Borromeo de Guatemala, 1620:
- Universidad Javeriana de Santa Fe de Bogotá (1623).
-Colegio universitario de Sto. Tomás (1659)
- Universidad de San Felipe.
- Universidad Jesuítica de Cuzco (1692).
- Universidad Real y Pontificia de Mérida (Nueva Granada) (1721).
- Universidad de S. Jerónimo de La Habana (1728).
- Universidad de León (Nicaragua).
- Universidad de San Francisco Javier de Panamá (1749).
- Universidad de Guadalajara (México) (1778)
- Universidad de Caracas.
- Universidad de S. Francisco de Popayán, (1633)
- Universidad de Huamanga (Perú).
- Universidad de San Tomás de Quito (1786).

LA «DESAMORTIZACIÓN» EN MÉXICO
La ya mencionada «Ley Lerdo» o “Ley de Desamortización de fincas rústicas y urbanas propiedad de las Corporaciones «civiles» y Religiosas,” promulgada en 1856 e incorporada a la Constitución de 1857, fue la que dio inicio en México a la confiscación de los bienes de la Iglesia y de las comunidades indígenas.
El 12 de julio de 1859 Benito Juárez reforzó y amplió la confiscación promulgando, junto con Lerdo de Tejada, sus «Leyes de Reforma», siendo la primera la «Ley de nacionalización de todos los bienes de la Iglesia», cuyo artículo 1° decía:
“Entran al dominio de la nación todos los bienes que el clero secular y regular ha estado administrando con diversos títulos…” Este decreto significó el inicio de la acción de la «piqueta» liberal que destruyó las instituciones de propiedad colectiva para dar inicio a un «capitalismo salvaje» en beneficio de una minoría rapaz.
Tras vencer en 1860, con la ayuda del gobierno y la armada de los Estados Unidos, al ejército del Partido Conservador comandado por el Gral. Miguel Miramón, el gobierno de Juárez empezó a poner en práctica las leyes confiscatorias. Asilos, orfanatorios y hospitales fueron clausurados, arrojando a la calle a ancianos, huérfanos y enfermos; los edificios que los albergaban pasaron a manos de los favoritos del partido liberal que los destinaron a usos «rentables» a sus bolsillos. “Personas hubo que, sin poseer antes, como vulgarmente se dice, una segunda camisa, llegaron a disponer de millones en unos cuantos meses.”
Algunos ejemplos de esto: el Hospicio Cabañas de la ciudad de Guadalajara fue convertido en la plaza de toros «El Progreso» (¡!); el Hospital San Pedro en la ciudad de Puebla que atendía principalmente a los indígenas, paso a ser un establo; el de San Juan de Dios de la misma ciudad fue convertido en cuartel y luego en cárcel; etc.
Lo mismo ocurrió con los edificios de escuelas, colegios y universidades; uno de los casos más significativos fue el del edificio que albergó a la Universidad de México que se convirtió en la cantina «El Nivel». El edificio del Colegio de la Santa Cruz de Tlatelolco pasó a ser prisión militar. El famoso Edificio «Carolino» de la ciudad de Puebla, sede del Colegio del Espíritu Santo, fue convertido en cuartel y destruido una sección cuando hizo explosión un polvorín de la tropa.
El célebre historiador norteamericano Joseph Schalarman narra así la acción de la «piqueta» liberal que en México cayó “sobre colegios y escuelas, conventos, orfanatorios y hospitales para echar a la calle a los religiosos, a los sacerdotes y a las monjas, y para robar y saquear. Se dejó a los huérfanos sin quien los cuidase y a los ancianos y enfermos sin protección ni atenciones. Bibliotecas de gran valor, libros y manuscritos fueron diseminados, estatuas preciosas de las iglesias fueron depositadas en establos, y objetos preciosos tallados en ébano, que en un tiempo fueron la especialidad de México, se emplearon para hacer lumbre en las barracas de los soldados (…) bastaron cien días para acabar con tesoros de arte y frutos intelectuales que se habían acumulado durante trescientos años.”
Un juicio parecido fue emitido en septiembre de 1861 por 51 diputados del mismo Partido liberal: “…ha faltado vida y acción en el centro, que ha visto desaparecer en menos de cien días inmensas riquezas acumuladas por el clero en tres siglos de dominación absoluta…”
También las comunidades rurales padecieron seriamente el despojo de sus tierras ejidales, las que pasaron a manos de unos cuantos, dando origen a latifundios insultantes a la justicia social, como lo tuvo que reconocer -pese a su orientación revolucionaria- el actual gobierno mexicano:
“En la práctica no se pudo evitar que esta tierras repartidas terminaran en manos de unos cuantos propietarios, tal fue el caso del estado de Morelos tierra que vio nacer a Emiliano Zapata uno de los principales líderes del siglo XX que empuñó la lucha del problema agrario que tenía su origen desde el siglo XIX; ya que el liberalismo decimonónico no contempló el inconveniente real, pues tal como refiere Jesús Sotelo en «Raíz y razón de Emiliano Zapata», en 1856 se vivió un año crucial para la clase campesina pues se rompió un sistema heredado de la colonia (del virreinato) para que se instalara el liberal, pero con resultados adversos a los campesinos y benéfico para los propietarios latifundistas”.

CONSECUENCIAS POLÍTICAS Y SOCIALES DE LA DESMORTIZACIÓN EN MÉXICO
La primera e inmediata consecuencia de la desamortización de los bienes «de manos muertas» fue la bancarrota del mismo gobierno liberal; así lo constató el embajador británico quien escribió: “…se han disipado 27 millones de pesos de la Iglesia, y el gobierno, que no tiene ahora un centavo en caja, está procurando contratar un empréstito de un millón de pesos para cubrir los gastos corrientes.”
Debido a esa desastrosa dilapidación de bienes y la anarquía económica que se instauró, el gobierno de Benito Juárez tuvo que declarar la «suspensión de pagos» de su deuda externa, lo que a su vez llevó a los gobiernos de Inglaterra, Francia y España a formar un ejército tripartita para exigir el pago de la deuda mediante la intervención militar.
Ese ejército, al mando del Gral. Juan Prim, desembarcó en Veracruz en diciembre de 1861. Juárez envió como parlamentario a Manuel Doblado para pedir una prórroga para el pago de la deuda; españoles y británicos aceptaron (Tratados de la Soledad) pero no los franceses, quienes avanzaron hacia Puebla, siendo rechazados en su intento de tomar la ciudad el 5 de mayo de 1862. Al año siguiente, ya con refuerzos, los franceses tomaron la ciudad de Puebla el 19 de mayo y Juárez se vio obligado a huir hacia el norte, mientras las tropas francesas tomaron sin resistencia la capital.
Napoleón III y el Partido conservador promovieron la instalación del segundo Imperio mexicano, presidido por Maximiliano de Habsburgo. Lejos de corregir el grave error económico cometido por los liberales, el emperador Maximiliano ratificó las leyes confiscatorias, volvió a decretar la clausura de la Universidad de México -la que permaneció cerrada hasta 1910- y trató de imponer un neo-patronato unilateral que fue rechazado por la Santa Sede.
“Maximiliano era más liberal aún que Juárez… y Carlota (la Emperatriz) era más liberal que los dos juntos. Solía decir Maximiliano con una sonrisa: -me llaman liberal, pero a mi lado Carlota es roja. Quería decir que las ideas de su esposa coincidían con las de los más exaltados jacobinos, con las tesis y actitudes de los extremistas. Tenía razón. Se ha descrito a Juárez como un acabado anticlerical. Al lado de Carlota, don Benito era como un seminarista”.
Ya sea en manos de Juárez o de Maximiliano, la «piqueta» liberal sumió a México en la guerra y la anarquía, la injusticia social y un endémico retraso económico. La larga dictadura liberal de Porfirio Díaz (1876-1911) ciertamente eliminó la anarquía y atenuó el retraso económico; no así la injusticia social que no solo prevaleció, sino que en muchos ámbitos fue notoriamente incrementada, especialmente en el medio rural mediante las tristemente célebres «tiendas de raya». El progreso material sin justicia preparó las condiciones para el estallido de la revolución en 1910.

ACTITUD DE LA IGLESIA ANTE EL DESPOJO DE SUS BIENES
Mediante una «carta pastoral» fechada el 29 de julio de 1859, el arzobispo de México Lázaro De la Garza y Ballesteros (1785-1862) fijó la posición de la Iglesia mexicana sobre la orden a los ciudadanos de jurar la Constitución de 1857 -copiando a lo que en Francia decretaron los revolucionarios jacobinos en 1790-, y sobre las leyes confiscatorias que recientemente había promulgado Benito Juárez.
Escribió el arzobispo De la Garza que “los prelados con absoluta uniformidad declararon que semejante juramento era ilícito, y lo manifestaron así cada uno en sus respectivas diócesis”.
Y sobre los bienes de la Iglesia escribió: “El derecho a los bienes temporales, y los intereses que a virtud de este derecho tiene el clero, no los recibió del sistema colonial, ni de poder alguno humano, sino de Aquel mismo que, sin contar con otro poder que con el Suyo sobre el cielo y sobre la tierra, fundó su Iglesia; el poder humano podrá, abusando de su poder, quitar al clero los bienes que posee. No opondrá éste resistencia a la violencia con que se le quiten: pero jamás perderá ese derecho y la justicia intrínseca con respecto de estos bienes…”

==NOTAS==

CONFISCACIÓN DE BIENES ECLESIÁSTICOS. La piqueta liberal

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Glosario

Vrosasr — Thu, 02 Apr 2026 14:33:08 GMT

BURGOA, Fray Francisco de. (Oaxaca, 1604? - Zaachila, 1681) Sacerdote de la Orden de Predicadores; Historiador

Vrosasr — Sun, 22 Mar 2026 03:24:41 GMT

BURGOA, Fray Francisco de. (Oaxaca, 1604? - Zaachila, 1681) Sacerdote de la Orden de Predicadores; Historiador

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==Infancia.==

De acuerdo con su correligionario dominico, Fray Esteban Arroyo OP, Burgoa probablemente nació en los últimos días de julio de 1604 en la ciudad de Antequera de Oaxaca. Hijo de doña Ana de Porras y de un señor Burgoa, cuyo nombre la historia no recuerda, estaba emparentado con varias de las familias ''“nobles, ejemplares y cristianas que residían en Oajaca desde su fundación”''.<ref>ARROYO, Fray Esteban O. P., ''Fray Francisco de Burgoa, O. P. (Cronista oajaqueño del siglo XVII)'', Oaxaca, [s. e.], Imprenta Camarena, 1954, p.7</ref>

Desde chico tuvo mucha cercanía con la Orden de Predicadores, en primer lugar por la presencia de familiares que habían profesado en dicha orden, y en segundo lugar por las curaciones milagrosas que tuvo a su corta edad. A los cuatro años se enfermó de «impedimento de nervios»<ref>Consiste en una compresión de nervios (neuropatía periférica). Ocurre cuando los nervios fuera del cerebro y la médula espinal se dañan o se presionan, lo que interrumpe la comunicación entre el cerebro y el resto del cuerpo.</ref>y viendo que no mejoraba, su madre decidió encomendarlo a Santo Domingo de Guzman y con ello recuperó milagrosamente la salud, hecho que se repitió seis años después cuando volvió a enfermar.

En agradecimiento a las dos curaciones, y debido al profundo amor que Francisco tenía a la Orden de Predicadores, solicitó ingresar a dicha Orden, concediéndole vestir el hábito dominico en mayo de 1619; es decir, antes de cumplir los quince años que establecía la ley canónica para recibirlo. A pesar de esta gracia que se le otorgó, tuvo que esperar a alcanzar la edad requerida para poder comenzar el noviciado, mismo que inició en agosto del mismo año, emitiendo sus promesas religiosas el 2 de agosto de 1620.

==Francisco Burgoa, un fraile ejemplar.==

Desde los dieciséis años, Burgoa comenzó a recibir clases de distintos temas como lógica, física, metafísica, historia de la Iglesia, hebreo, griego, y latín, lengua necesaria para el estudio de las demás materias de filosofía y teología. Sin tener una información certera, su biógrafo Fray Esteban Arroyo dice que probablemente Burgoa se debió de distinguir en sus estudios ya que obtuvo el título de «Lector» al finalizar sus estudios.<ref>Arroyo, Op., cit., p. 32.</ref>

En 1627, teniendo Burgoa 23 años, fue ordenado sacerdote y recibió el ya mencionado título de Lector, es decir, Profesor, de la Provincia de San Hipólito Mártir de Oaxaca a la que pertenecía. Tras su ordenación sacerdotal, Burgoa fue asignado a la casa de San Pablo Huitzo (también conocida como Guaxolotitlán),<ref>Poblado localizado en el centro del estado de Oaxaca fundado hacia el año 1528 por los misioneros dominicos, en un lugar cercano al río Atoyac.</ref>una de las muchas «doctrinas» que atendían los frailes dominicos en la nación zapoteca.

En esta doctrina no se encontró mucho tiempo, ya que en los siguientes años ejerció su labor de doctrinero en distintos lugares, empezando por Tecomaxtlahuaca en 1628 de tradición mixteca, y donde su labor todavía era evidente en el siglo XX. En 1630 fue trasladado a las Almoloyas, y a pesar de enfermarse de gravedad, continuó aprendiendo la lengua mixteca que llegó a dominar en un año, por lo que al año siguiente cambió de doctrina a la de Yanhuitlán.

El trabajo de Burgoa como doctrinero, finalizó en 1631 cuando fue regresado al convento de Oaxaca para tomar el puesto de maestro de novicios, un cargo muy importante y cuyo nombramiento demostraba la confianza que sus superiores le tenían, así como su conocimiento y prudencia a pesar de su corta edad de 27 años. Ejerció este puesto en al menos dos ocasiones, aunque no tenemos certeza de la fecha en que finalizó este primer periodo.

En el estudio, tan fundamental para el carisma de la vida dominicana, también brilló en la vida de Burgoa, ya que para el año de 1649 se le otorgó el grado de Maestro en Sagrada Teología, el mayor reconocimiento que pudiera recibir un fraile por su labor de enseñanza. El título de «Maestro» le fue otorgado después de haber dedicado muchos años (posiblemente entre 1633 y 1643) de su vida al estudio y la enseñanza en el convento principal de la Provincia, el monumental convento de Santo Domingo de la ciudad de Oaxaca. Sería este convento en el que también ejerció por primera vez en su vida el cargo de Prior para 1644, consiguiendo también con su enérgica labor, mejorar las condiciones de la enfermería y por ende de los enfermos y moribundos.

Tras terminar su priorazgo en Oaxaca en 1646, Burgoa ejerció el mismo puesto en el convento de Yanhuitlán (1646-1649). Así como se había distinguido por la mejora de la enfermería en Oaxaca, en Yanhuitlán su principal obra fue la mejora del templo de Santo Domingo de Soriano. Entre las mejoras que realizó, se encontraba la construcción de un nuevo sagrario de plata dorada con su correspondiente custodia, en la que diariamente se exponía el Santísimo Sacramento; mejoró el Capítulo (lugar de entierro de los religiosos) con un retablo de mármol; y también mejoró una capilla debajo del coro que dedicó a Santo Domingo de Soriano y adornó con ricos doseles, perlas, y una lámpara de plata que donó el mismo Burgoa.

Debido a sus obras como Prior en Oaxaca y Yanhuitlán, Burgoa fue considerado por sus hermanos como la persona adecuada para dirigir la Provincia, resultando electo como Provincial el 8 de mayo de 1649. Comenzó su obra realizando a pie una visita canónica a todas las casas de la Orden, recorriendo desde la Mixteca hasta el Istmo, y de la Sierra Norte hasta las misiones de la costa del mar.

Al igual a lo que había hecho cuando fué Prior, como Provincial Burgoa realizó una serie de mejoras materiales y construcciones nuevas. Entre muchas otras, renovó el templo de Nejapa, reconstruyó el de San Pablo, embelleció el templo de Santo Domingo de Oaxaca, y mandó construir el templo de Santa Ana Zegache, en los valles centrales.

Debido a los intentos del rey Felipe IV, y el Obispo de Oaxaca Bartolomé de la Cerda de retirar algunos privilegios que la Orden de Predicadores había recibido de parte de los papas San Pío V y Gregorio XVI, y del rey Felipe II, Burgoa fue enviado Roma en 1656. Allí relató al Maestro de la Orden y al Papa los abusos que sus hermanos estaban sufriendo de manos del mencionado obispo de Oaxaca, quién finalmente fue trasladado a México, cesando la persecución de los frailes.

==Cronista de la Provincia de San Hipólito de Oaxaca.==

Además de sus grandes virtudes como fraile y superior, Burgoa ha pasado a la historia de la Orden de Predicadores en México por sus magnas obras «Palestra Historial»: «De Virtudes y ejemplares apostólicos» y «Geográfica Descripción de la parte septentrional, del Polo Ártico de la América». La primera de estas obras narra la vida de los misioneros que evangelizaron la zona de Oaxaca, y la segunda sobre la fundación de casas y conventos en el territorio de lo que sería la Provincia de San Hipólito.

Burgoa había comenzado a escribir la historia de su provincia desde el año de 1644, cuando se encontraba como Prior del convento de Santo Domingo, y aprovechó su tiempo como Provincial para recopilar información en las distintas casas y conventos que recorrió en su visita canónica a lo largo y ancho del territorio. Su obra junta en sí distintas fuentes: las orales que obtuvo en distintas entrevistas, tanto con los habitantes de los pueblos como con sus hermanos dominicos; y las escritas que pudo consultar en la gran biblioteca del convento madre en donde habitaba.

El propósito principal de la obra no era solamente la del cronista o del historiador, ya que, de acuerdo con Fray Esteban Arroyo, parece que su interés principal era el de ''“animar a sus religiosos a imitar las virtudes y espíritu apostólico de los santos misioneros que evangelizaron las tierras oajaqueñas”''.<ref>Arroyo, Op., cit., p. 97</ref>

==Conclusión.==

De la vida de Burgoa a su retorno de Roma tenemos poca información. Sabemos que en la ciudad eterna se le dieron los títulos de Vicario General, Calificador y Comisario de la Suprema Inquisición de España, revisor de libros y Visitador de las bibliotecas de la Nueva España. Años después, en 1662, se le eligió nuevamente como Provincial. Falleció en 1681 en Zaachila, y sus restos fueron trasladados a la ciudad de Oaxaca en donde fueron enterrados en su querido convento de San Pablo, aunque no se tiene certeza de en dónde se encuentran a día de hoy.

==NOTAS==

<references/>

'''DANIEL GONZÁLEZ MARTÍN DEL CAMPO'''

BURGOA, Fray Francisco de. (Oaxaca, 1604? - Zaachila, 1681) Sacerdote de la Orden de Predicadores; Historiador

Vrosasr — Sun, 22 Mar 2026 03:23:40 GMT

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Vrosasr — Sun, 22 Mar 2026 03:22:44 GMT

BURGOA, Fray Francisco de.

Vrosasr — Sun, 22 Mar 2026 03:21:08 GMT

BURGOA, Fray Francisco de.

Vrosasr — Fri, 20 Mar 2026 03:40:25 GMT

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==(Oaxaca, 1604? - Zaachila, 1681) Sacerdote de la Orden de Predicadores; Historiador==

Infancia.

De acuerdo con su correligionario dominico, Fray Esteban Arroyo OP, Burgoa probablemente nació en los últimos días de julio de 1604 en la ciudad de Antequera de Oaxaca. Hijo de doña Ana de Porras y de un señor Burgoa, cuyo nombre la historia no recuerda, estaba emparentado con varias de las familias “nobles, ejemplares y cristianas que residían en Oajaca desde su fundación”.

Desde chico tuvo mucha cercanía con la Orden de Predicadores, en primer lugar por la presencia de familiares que habían profesado en dicha orden, y en segundo lugar por las curaciones milagrosas que tuvo a su corta edad. A los cuatro años se enfermó de «impedimento de nervios» y viendo que no mejoraba, su madre decidió encomendarlo a Santo Domingo de Guzman y con ello recuperó milagrosamente la salud, hecho que se repitió seis años después cuando volvió a enfermar.

En agradecimiento a las dos curaciones, y debido al profundo amor que Francisco tenía a la Orden de Predicadores, solicitó ingresar a dicha Orden, concediéndole vestir el hábito dominico en mayo de 1619; es decir, antes de cumplir los quince años que establecía la ley canónica para recibirlo. A pesar de esta gracia que se le otorgó, tuvo que esperar a alcanzar la edad requerida para poder comenzar el noviciado, mismo que inició en agosto del mismo año, emitiendo sus promesas religiosas el 2 de agosto de 1620.

Francisco Burgoa, un fraile ejemplar.

Desde los dieciséis años, Burgoa comenzó a recibir clases de distintos temas como lógica, física, metafísica, historia de la Iglesia, hebreo, griego, y latín, lengua necesaria para el estudio de las demás materias de filosofía y teología. Sin tener una información certera, su biógrafo Fray Esteban Arroyo dice que probablemente Burgoa se debió de distinguir en sus estudios ya que obtuvo el título de «Lector» al finalizar sus estudios.

En 1627, teniendo Burgoa 23 años, fue ordenado sacerdote y recibió el ya mencionado título de Lector, es decir, Profesor, de la Provincia de San Hipólito Mártir de Oaxaca a la que pertenecía. Tras su ordenación sacerdotal, Burgoa fue asignado a la casa de San Pablo Huitzo (también conocida como Guaxolotitlán), una de las muchas «doctrinas» que atendían los frailes dominicos en la nación zapoteca.

En esta doctrina no se encontró mucho tiempo, ya que en los siguientes años ejerció su labor de doctrinero en distintos lugares, empezando por Tecomaxtlahuaca en 1628 de tradición mixteca, y donde su labor todavía era evidente en el siglo XX. En 1630 fue trasladado a las Almoloyas, y a pesar de enfermarse de gravedad, continuó aprendiendo la lengua mixteca que llegó a dominar en un año, por lo que al año siguiente cambió de doctrina a la de Yanhuitlán.

El trabajo de Burgoa como doctrinero, finalizó en 1631 cuando fue regresado al convento de Oaxaca para tomar el puesto de maestro de novicios, un cargo muy importante y cuyo nombramiento demostraba la confianza que sus superiores le tenían, así como su conocimiento y prudencia a pesar de su corta edad de 27 años. Ejerció este puesto en al menos dos ocasiones, aunque no tenemos certeza de la fecha en que finalizó este primer periodo.

En el estudio, tan fundamental para el carisma de la vida dominicana, también brilló en la vida de Burgoa, ya que para el año de 1649 se le otorgó el grado de Maestro en Sagrada Teología, el mayor reconocimiento que pudiera recibir un fraile por su labor de enseñanza. El título de «Maestro» le fue otorgado después de haber dedicado muchos años (posiblemente entre 1633 y 1643) de su vida al estudio y la enseñanza en el convento principal de la Provincia, el monumental convento de Santo Domingo de la ciudad de Oaxaca. Sería este convento en el que también ejerció por primera vez en su vida el cargo de Prior para 1644, consiguiendo también con su enérgica labor, mejorar las condiciones de la enfermería y por ende de los enfermos y moribundos.

Tras terminar su priorazgo en Oaxaca en 1646, Burgoa ejerció el mismo puesto en el convento de Yanhuitlán (1646-1649). Así como se había distinguido por la mejora de la enfermería en Oaxaca, en Yanhuitlán su principal obra fue la mejora del templo de Santo Domingo de Soriano. Entre las mejoras que realizó, se encontraba la construcción de un nuevo sagrario de plata dorada con su correspondiente custodia, en la que diariamente se exponía el Santísimo Sacramento; mejoró el Capítulo (lugar de entierro de los religiosos) con un retablo de mármol; y también mejoró una capilla debajo del coro que dedicó a Santo Domingo de Soriano y adornó con ricos doseles, perlas, y una lámpara de plata que donó el mismo Burgoa.

Debido a sus obras como Prior en Oaxaca y Yanhuitlán, Burgoa fue considerado por sus hermanos como la persona adecuada para dirigir la Provincia, resultando electo como Provincial el 8 de mayo de 1649. Comenzó su obra realizando a pie una visita canónica a todas las casas de la Orden, recorriendo desde la Mixteca hasta el Istmo, y de la Sierra Norte hasta las misiones de la costa del mar.

Al igual a lo que había hecho cuando fué Prior, como Provincial Burgoa realizó una serie de mejoras materiales y construcciones nuevas. Entre muchas otras, renovó el templo de Nejapa, reconstruyó el de San Pablo, embelleció el templo de Santo Domingo de Oaxaca, y mandó construir el templo de Santa Ana Zegache, en los valles centrales.

Debido a los intentos del rey Felipe IV, y el Obispo de Oaxaca Bartolomé de la Cerda de retirar algunos privilegios que la Orden de Predicadores había recibido de parte de los papas San Pío V y Gregorio XVI, y del rey Felipe II, Burgoa fue enviado Roma en 1656. Allí relató al Maestro de la Orden y al Papa los abusos que sus hermanos estaban sufriendo de manos del mencionado obispo de Oaxaca, quién finalmente fue trasladado a México, cesando la persecución de los frailes.

Cronista de la Provincia de San Hipólito de Oaxaca.

Además de sus grandes virtudes como fraile y superior, Burgoa ha pasado a la historia de la Orden de Predicadores en México por sus magnas obras «Palestra Historial»: «De Virtudes y ejemplares apostólicos» y «Geográfica Descripción de la parte septentrional, del Polo Ártico de la América». La primera de estas obras narra la vida de los misioneros que evangelizaron la zona de Oaxaca, y la segunda sobre la fundación de casas y conventos en el territorio de lo que sería la Provincia de San Hipólito.

Burgoa había comenzado a escribir la historia de su provincia desde el año de 1644, cuando se encontraba como Prior del convento de Santo Domingo, y aprovechó su tiempo como Provincial para recopilar información en las distintas casas y conventos que recorrió en su visita canónica a lo largo y ancho del territorio. Su obra junta en sí distintas fuentes: las orales que obtuvo en distintas entrevistas, tanto con los habitantes de los pueblos como con sus hermanos dominicos; y las escritas que pudo consultar en la gran biblioteca del convento madre en donde habitaba.

El propósito principal de la obra no era solamente la del cronista o del historiador, ya que, de acuerdo con Fray Esteban Arroyo, parece que su interés principal era el de “animar a sus religiosos a imitar las virtudes y espíritu apostólico de los santos misioneros que evangelizaron las tierras oajaqueñas”.

Conclusión.

De la vida de Burgoa a su retorno de Roma tenemos poca información. Sabemos que en la ciudad eterna se le dieron los títulos de Vicario General, Calificador y Comisario de la Suprema Inquisición de España, revisor de libros y Visitador de las bibliotecas de la Nueva España. Años después, en 1662, se le eligió nuevamente como Provincial. Falleció en 1681 en Zaachila, y sus restos fueron trasladados a la ciudad de Oaxaca en donde fueron enterrados en su querido convento de San Pablo, aunque no se tiene certeza de en dónde se encuentran a día de hoy.

==NOTAS==

BURGOA, Fray Francisco de.

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CALIFORNIA; Plan misionero de Fray Antonio de la Ascensión

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BIBLIOGRAFÍA

CALIFORNIA; Plan misionero de Fray Antonio de la Ascensión

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==Introducción==

167 años antes de que los franciscanos fundaran la primera misión en California, y 18 años antes del desembarco de los primeros colonos del Mayflower en New Plymouth, Massachusetts en 1602, tres frailes carmelitas descalzos fueron capellanes en la expedición de Sebastían Vizcaíno que navegó y exploró la costa de California.
El 12 de noviembre de 1602, fray Andrés de la Asunción, fray Antonio de la Ascensión y fray Tomás de Aquino celebraron la primera misa registrada en lo que hoy es California, en la costa oeste de los Estados Unidos de América. Ellos plantaron las primeras semillas de la Iglesia en esta parte del mundo.

Por orden del rey Felipe III de España y bajo la orden del renombrado explorador Sebastián Vizcaíno, una flota de tres barcos y una fragata zarparon del puerto de Acapulco el 7 de marzo de 1602, con una tripulación de 126 personas. Navegaron al noroeste de lo que hoy es Baja California y después por la costa de California hasta Cabo Mendocino y Oregon. Para cuando finalmente retornaron a Acapulco, 13 meses después, la mitad de la tripulación estaba enferma de escorbuto y 40 habían muerto en el camino.
El principal objetivo de la expedición Vizcaíno fue mapear la línea costera de California para la Corona española. A los tres frailes carmelitas descalzos se les concedieron todos los permisos necesarios para evangelizar California. La expedición Vizcaíno fue la piedra angular para lograr la primera etapa de la evangelización: hacer contacto con los nativos. Los frailes encomendaron el éxito de la misión al patronazgo de Nuestra Señora del Monte Carmelo.

En este viaje, el general Vizcaíno y los frailes recibieron el derecho de nombrar los puntos de referencia a lo largo del camino con los nombres de los santos. Los carmelitas celebraron la santa misa y administraron los sacramentos a la tripulación. Uno de los sitios más significativos encontrados por la expedición fue la bahía llamada San Diego de Alcalá, un santo español del siglo XV. Ahí, el 12 de noviembre de 1602, fue celebrada la primera misa documentada en la historia de California y en toda la costa oeste de lo que hoy es Estados Unidos de América.

La siguiente bahía en importancia alcanzada por la expedición fue Monterey. Fue nombrada en honor del virrey, don Gaspar Zúñiga y Acevedo, conde de Monte Rey. Ahí, los carmelitas celebraron la santa misa el 16 de diciembre de 1602, bajo la sombra de un gran roble cerca de la orilla. Los carmelitas no sabían que 168 años después, san Junípero Serra celebraría la santa misa bajo ese mismo árbol en su honor, el 3 de junio de 1770.

La evangelización de California sería atribuída a los franciscanos porque, después de la expedición de 1602, los cambios en el gobierno central de la Orden y el clima político del Imperio español frenaron a los carmelitas en México. Los carmelitas descalzos habían sido recientemente reformados por santa Teresa de Ávila y los superiores estaban lidiando con el tipo de espiritualidad genuina de su espíritu y de la Regla Carmelita.

Uno de los tres carmelitas de la expedición Vizcaíno, fray Antonio, fue el primer misionero registrado oficialmente para acercarse y evangelizar a los nativos americanos en la costa oeste de los Estados Unidos. Fue el escritor más prolífico de la expedición: produjo mapas, cartas y diarios retratando su entusiasmo y esperanza de una inmediata evangelización, esperando que a la orden de los carmelitas descalzos les fuera confiado su cuidado espiritual.
Fray Antonio, al entrar a la Orden en España, después de su ordenación sacerdotal, fue asignado a la primera provincia fuera de España. Pasó el resto de su vida viviendo su vocación como sacerdote carmelita en América, hasta su muerte en 1628. Su vida religiosa, que fue vivida en los inicios de los carmelitas descalzos, es de importancia para la Orden hoy en día, porque fray Antonio no solo ofrece una mirada de primera mano al espíritu carmelita en América junto a culturas y pueblos no europeos, sino que es un testigo fiel del ideal propuesto por los reformadores originales.
La expedición Vizcaíno de 1602 tuvo un impacto tan profundo en fray Antonio de la Ascensión, que el resto de su vida estuvo caracterizada por ella.

EVALUACIÓN DE LA EXPERIENCIA DE FRAY ANTONIO EN LA EXPEDICIÓN
En su libro «Descubrimientos en las costas de California», Álvaro del Portillo concluye que el viaje de once meses, el cual cobró la vida de 40 hombres, fue de gran importancia y utilidad no solo debido a las descripciones que hace de la riqueza y gente descubierta, sino principalmente porque gracias a la expedición “fue posible ver y evaluar las ventajas de la nueva fértil tierra descubierta y la manera de pacificarla y poblarla”.
Aunque Portillo se enfoca en la viabilidad económica y política de California y coloca a fray Antonio entre los pioneros de la zona, pavimentando el camino para futuras exploraciones y eventuales asentamientos, otros historiadores están convencidos que la empresa carmelita en la expedición Vizcaíno permaneció estrictamente evangélica. Fray Dionisio Victoria Moreno, por otro lado, considera que el éxito de la expedición fue solo en relación con el éxito de la evangelización.
Fray Antonio envió al rey al menos cuatro cartas relatando los descubrimientos en las Californias. En ellas se puede ver un sincero deseo y celo por la evangelización de aquellas tierras. El contenido básico de las cartas es una súplica por un rápido poblamiento y el envío de carmelitas en misión a California.
Para concretar su argumento, fray Antonio mostró los diversos recursos naturales y riquezas potenciales que –según él– serían de enorme valor para la Corona. Describió un plan junto con una descripción detallada de lo que se necesitaba para el poblamiento y pacificación de California; era una empresa relativamente segura y bastante barata.
Moreno escribió: “Fray Antonio de la Ascensión, desde el momento de su llegada hasta el día de su muerte, utilizó todos los medios posibles para persuadir la pacificación y colonización de California con el fin de llevar la luz del Evangelio a los indios, a quienes nunca podría olvidar”.
W. Michael Mathes coincide con Moreno: “Aunque activo más allá de sus deberes religiosos mientras estuvo en la expedición, fray Antonio demostró un dinamismo e influencia mucho mayores en los años posteriores a su regreso a la Nueva España”.

EL ENTUSIASMO DE FRAY ANTONIO POR CALIFORNIA
Durante el verano y el otoño de 1603, fray Antonio participó en la preparación de los reportes de la expedición Vizcaíno. Produjo un amplio conjunto de mapas de navegación y reunió otros documentos oficiales.
Además de las directivas de navegación, que incluían puntos de referencia, profundidades del mar, dirección del viento y la corriente, latitud y lugares de fondeo, fray Antonio incluyó varios comentarios sobre el atractivo de la costa. Aunque los historiadores generalmente están de acuerdo con las extraordinarias descripciones de California que hizo fray Antonio, no hay duda de que su casi exagerado énfasis también expresaba un sincero entusiasmo.
En la ciudad de México, el virrey Gaspar Zúñiga, Sebastián Vizcaíno y el padre Antonio, al compartir el deseo de establecerse en California, encontraron oposición en las sesiones celebradas en la Real Audiencia entre los años 1603 y 1608.
El establecimiento de California se volvió menos probable con el cambio de virrey pues el sucesor de Zúñiga, Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, prefirió apoyar la idea del descubrimiento de la legendaria isla de Rica de Oro y Rica de Plata como puertos para los galeones en el Océano Pacífico medio. No obstante, aunque el interés se desplazó de la costa de California, el padre Antonio preparó un plan.

EL DESARROLLO DE UNA ESTRATEGIA DE EVANGELIZACIÓN
Educado en la Universidad de Salamanca, fray Antonio de la Ascensión estaba familiarizado con el concepto griego de simetría del globo y creía –como muchos geógrafos de su época– en la existencia de un canal que conectara los oceános Atlántico y Pacífico en el hemisferio norte. Se le había dado el nombre de Estrecho de Anián o Paso del Noroeste. Más aún, fray Antonio creía que California era una isla, una creencia persistente debido a los reportes de exploración tempranos.
“Para fray Antonio el extremo noroeste de la «isla» se encontraba ligeramente al noreste del Cabo Mendocino y ligeramente al suroeste de la entrada al Estrecho de Anián”. Teniendo los conceptos del Estrecho de Anián y el canal a lo largo de la «isla» de California como una realidad geográfica, Mathes considera que “la navegación y el comercio transpacíficos y transatlánticos serían mucho más fáciles”.
Fray Antonio decidió escribir su primera carta a Felipe III, fechada el 18 de junio de 1608, desde su monasterio en San Sebastián, en Atzacoalco. En ella se oponía firmemente a que el puerto de Monterey fuera el primer lugar de asentamiento, y sugirió en cambio comenzar más cerca de casa, específicamente en Cabo San Lucas cerca de San Bernabé, para que la gente recibiera el Evangelio más pronto.
Por supuesto, instó al rey a confiar esta misión a los carmelitas, ya que se había convertido en un asunto religioso para el Padre Antonio, como reiteró continuamente su motivación al escribir: “Deseo ver que esas tierras [California] se conviertan rápidamente a nuestra santa fe católica”.
Sin embargo, no retiró su apoyo y animó a la Corona a colonizar California ofreciendo su plan de abordar la zona comenzando por el sur, en San Bernabé, y luego dirigiéndose hacia el norte, hasta llegar finalmente a Monterey.

UNA APELACIÓN A FELIPE III
Aunque el virrey le había asignado las funciones de capellán y cartógrafo, el padre Antonio también expresó explícitamente su sincero propósito misionero en una carta al rey. Escribió: “con la esperanza de que esa tierra fuera pacificada y llegara al conocimiento de nuestro Redentor Jesucristo, bajo la Iglesia Romana [...] predicando el Santo Evangelio y convirtiendo esa tierra, que es el propósito que Su Majestad debería tener como fin último”.
Tal vez su propia integridad religiosa como fraile le dio la confianza de escribir con tanta franqueza al rey en lo que respecta a su única ambición: la salvación de las almas. “[…] como una persona libre de ambiciones y afectos humanos, y deseando la conversión de toda esta tierra, lamento informarle a Su Majestad que ha sido pobremente informado acerca de los riesgos, peligros y costos financieros que conlleva poblar el mencionado puerto de Monterey”.
Nadie en el viaje –que duró siete meses con vientos encontrados, corrientes y enfermedades– podría discutir los riesgos y peligros que conllevó. Sin duda, una opción más segura, menos costosa y más fiable resultaría más atractiva. Fray Antonio continúa: “Mi consejo es que, tras ver estos puertos, Su Alteza verá las ventajas que tiene poblar el puerto de San Bernabé, que es la punta de California junto a Cabo San Lucas”.
Con una mentalidad orientada a la misión, fray Antonio sabía que para promover el avance del cristianismo en California debía hablar en términos de beneficios materiales para España, por lo que presentó su plan para la colonización de California.
La viabilidad financiera de establecer el puerto de San Bernabé cerca de Cabo San Lucas fue el argumento de fray Antonio para hacer realidad sus esfuerzos misioneros. Esto fue así para hacer “guerra contra el diablo”. La pesca de perlas –característica valiosa del Golfo de California– y una mejor vigilancia y protección para los galeones que llegaban de Oriente, hicieron de San Bernabé una ubicación ideal para un asentamiento.
Otra posible razón para el establecimiento de San Bernabé –no escrita explícitamente en su carta, pero sí la encontramos de manera implícita–, era la posibilidad de montar barcos y suministros para exploraciones a lo largo del Golfo de California, y así alcanzar el Estrecho de Anián de manera más fácil y segura.
El argumento del virrey De Mendoza y Luna para descubir y explorar las islas del Pacífico era –en la opinión de fray Antonio–, un paso en la dirección opuesta cuando, de hecho, California había mostrado tener los puertos necesarios, ubicados e identificados (como San Bernabé, San Diego o Monterey). Y, lo más importante, las personas ahí necesitaban ser evangelizadas:
“Firmemente creo que el demonio está trabajando aquí, prolongando el trabajo que se debe hacer aquí [en California], en cambio, mientras tanto, las almas que podrían estar disfrutando [nuestra Fe], están muriendo sin haber recibido el sagrado sacramento del bautismo. Esto es motivo de mucha tristeza hoy en día. Le suplico a Su Majestad que lo tenga en consideración. Estoy convencido de confiar estas almas a usted”.
Sin embargo, esta carta llegó muy tarde para influir en el rey. Una Orden Real, emitida el 27 de septiembre de 1608, nulificaba los planes del establecimiento de California y, en cambio, dirigía los esfuerzos hacia el descubrimiento de las islas del Pacífico medio.

LA TENACIDAD DE FRAY ANTONIO
La Orden Real del 27 de septiembre de 1608 detuvo toda exploración y actividad empresarial en California hasta 1613, cuando Tomás Cardona, un conocido empresario de Sevilla, adquirió los derechos exclusivos para la pesca de perlas en el golfo de California. La costosa empresa comercial no tuvo éxito. Debido a los ataques de los piratas holandeses, la operación de pesca de perlas quebró en 1617, lo que detuvo cualquier otra exploración.
Fray Antonio persistió en sus intentos por evangelizar y poblar California. El 12 de octubre de 1620 presentó su «Relato descriptivo de California según los datos obtenidos durante el segundo viaje de Sebastián Vizcaíno (1602) y normas para la ocupación pacífica de California» a su actual virrey, Diego Fernández de Córdoba, marqués de Guadalcázar.
El relato enfatizaba que la forma más eficaz de colonizar California era mediante la conversión de los nativos al cristianismo, y recomendaba a los carmelitas descalzos para la misión. Fray Antonio termina su carta con la petición de que ninguna empresa privada participara sin la estricta supervisión de la Corona.
No fue sino hasta siete años después que el interés en las Californias fue reavivado por una petición de Pedro Bastán sobre lo derechos de la pesca de perlas en el golfo de California. Otra Orden Real fue emitida el 2 de agosto de 1628, solicitando a la Audiencia de México que diera testimonio de la viabilidad de California para su colonización. En su investigación, W. Michael Mathes afirma: “fray Antonio, que era el principal superviviente de la expedición de Vizcaíno en ese momento, fue el único testigo mencionado específicamente y el primero en testificar”.

FRAY ANTONIO RECIBE ORDEN DE PRESTAR DECLARACIONES JURADAS
Desde el monasterio de Valladolid –hoy Morelia– en Michoacán, fray Antonio escribió su primera deposición el 20 de mayo de 1629. Aunque este documento describe la expedición con mayor detalle que el escrito en 1620, la segunda declaración, redactada el 2 de agosto de 1628, repetía los puntos anteriores sin omitir el atractivo de California y las ventajas de establecerse en San Bernabé.
Otros testigos no compartían el entusiasmo del padre Antonio. Lupe de Argüelles Quiñones y Rodrigo de Vivero, conde de Orizaba, no consideraban California una tierra lo suficientemente valiosa como para colonizarla. Enrico Mendoza, un destacado cartógrafo e ingeniero, cuestionó la afirmación del padre Antonio sobre la riqueza mineral y la existencia del paso del Noroeste.
A pesar de la oposición, fray Antonio presentó una tercera declaración desde el monasterio carmelita de Puebla el 22 de marzo de 1632, manteniéndose firme en sus teorías e instando a la colonización de San Bernabé.
Al examinar las cartas de fray Antonio, podemos resumir brevemente los puntos principales que le transmitió al rey. Aquí se utiliza su primera carta de deposición, fechada el 22 de marzo de 1632.
Su carta está estructurada de tal manera que primero da sus impresiones y sugerencias para la colonización. Así, su primera sugerencia es Cabo San Lucas; en segundo lugar, Bahía de Vírgenes; en tercero, Magdalena; en cuarto, San Diego, y finalmente, en Monterey.
La razón que argumentaba fray Antonio es que de esta manera, el rey podría casi duplicar la superficie de sus territorios. En cuanto al cómo hacerlo, señala en la carta que se debería construir una ciudad en la parte más meridional de California, en San Bernabé, que actuaría como «puerta» y proporcionaría un paso para un mayor asentamiento; estos asentamientos debían albergar un arsenal y un almacén de armas para la conquista y pacificación de California, con el fin de iniciar la predicación del Santo Evangelio.
Fray Antonio procedió a mostrar cuál era la mejor manera de acercarse a California. En este sentido, describe las herramientas y el personal necesarios para la colonización.
Por un lado, se precisarían tres fragatas grandes o semipequeñas (tartanas), que no requieran un alto mantenimiento; estas podrían construirse en Puerto de Realexo o comprarse, y debían estar provistas de todo lo necesario, por ejemplo, velas, mástiles, armas, ropa (que se podía comprar en Puerto de Compostela o en las islas de Mazatlán) y animales como caballos, vacas, ovejas, cabras y cerdos.
El viaje duraría dos días (una distancia de 50 leguas), en lugar de seis meses hasta Monterey y necesitaría un total de 200 buenos soldados, también entrenados como marineros.
Por otro lado, la fundación de un pueblo en San Lucas o San Bernabé traería consigo una fuente de ingresos (perlas) y de alimentos (pescado, animales de granja, huertos y jardines). El objetivo de tener tres fragatas en estos puertos sería utilizar dos de ellas para continuar la exploración del estrecho de Anián, y de una vía navegable interior al norte a través del golfo de California; la tercera se destinaría al transporte de personas para el asentamiento y la colonización.

==FRAY ANTONIO DEBE MANIOBRAR POLÍTICAMENTE==

Ya en la España del padre Antonio había gastos a gran escala, lo que no permitía mucha exploración. Si se quería seguir expandiéndose, era imprescindible que la empresa obtuviera beneficios económicos. Fray Antonio se esforzó por convencer al rey presentándole un plan preciso para la colonización. Incluyó todo, desde el número de barcos y los tipos de animales de granja, hasta el número de marineros-soldados que iban a embarcar.

Incluso esbozó la misión de cada barco, dónde obtenerlos, y proporcionó una serie de alternativas en caso de que los planes iniciales no pudieran cumplirse. Consciente de la historia de California en lo que respecta a las expediciones españolas, fray Antonio tenía motivos para creer que el interés del gobierno era estrictamente económico.
Independientemente del atractivo económico, fray Antonio estaba decidido a destacar las riquezas de California con el fin de poner en marcha la labor misionera. Destacados historiadores de California de mediados del siglo XX, como Wagner y Chapman, han criticado la descripción personal que el padre Antonio hizo de la expedición de 1602, alegando que exageró los detalles. Afirman que esto se hizo incluso hasta el punto de describir cosas que claramente no estaban allí.

Sin embargo, según W. Michael Mathes, principal experto actual en la expedición de Vizcaíno, las «descripciones exageradas» del padre Antonio ponen de relieve su interés entusiasta por los pueblos indígenas, que se hace evidente en todas las cartas que se escribieron oficialmente al rey.

==NOTAS==

CALIFORNIA; Plan misionero de Fray Antonio de la Ascensión

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 '''[[BURRUS, Ernest Joseph]]'''

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 Independientemente del atractivo económico, fray Antonio estaba decidido a destacar las riquezas de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] con el fin de poner en marcha la labor misionera. Destacados historiadores de [[CALIFORNIA;_Misiones | California]] de mediados del siglo XX, como Wagner y Chapman, han criticado la descripción personal que el padre Antonio hizo de la expedición de 1602, alegando que exageró los detalles. Afirman que esto se hizo incluso hasta el punto de describir cosas que claramente no estaban allí.
 Sin embargo, según W. Michael Mathes, principal experto actual en la expedición de Vizcaíno, las «descripciones exageradas» del padre Antonio ponen de relieve su interés entusiasta por los pueblos indígenas, que se hace evidente en todas las cartas que se escribieron oficialmente al rey.<ref>Mathes, ''Impact.''</ref>
 ==NOTAS==
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 Mosk, Sanford Alexander. “Spanish Pearl-Fishing Operations on the Pearl Coast in the Sixteenth Century”, ''The Hispanic American Historical Review'' 18 (August 1938).

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	'''[[CALIFORNIA; Misiones]]'''		'''[[CALIFORNIA; Misiones]]'''
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 Desde los dieciséis años, Burgoa comenzó a recibir clases de distintos temas como lógica, física, metafísica, historia de la Iglesia, hebreo, griego, y latín, lengua necesaria para el estudio de las demás materias de filosofía y teología. Sin tener una información certera, su biógrafo Fray Esteban Arroyo dice que probablemente Burgoa se debió de distinguir en sus estudios ya que obtuvo el título de «Lector» al finalizar sus estudios.<ref>Arroyo, Op., cit., p. 32.</ref>
-En 1627, teniendo Burgoa 23 años, fue ordenado sacerdote y recibió el ya mencionado título de Lector, es decir, Profesor, de la Provincia de San Hipólito Mártir de Oaxaca a la que pertenecía. Tras su ordenación sacerdotal, Burgoa fue asignado a la casa de San Pablo Huitzo (también conocida como Guaxolotitlán),<ref>Poblado localizado en el centro del estado de Oaxaca fundado hacia el año 1528 por los misioneros dominicos, en un lugar cercano al río Atoyac.</ref>una de las muchas «doctrinas» que atendían los frailes dominicos en la nación zapoteca.
+En 1627, teniendo Burgoa 23 años, fue ordenado sacerdote y recibió el ya mencionado título de Lector, es decir, Profesor, de la Provincia de San Hipólito Mártir de Oaxaca a la que pertenecía. Tras su ordenación sacerdotal, Burgoa fue asignado a la casa de San Pablo Huitzo (también conocida como Guaxolotitlán),<ref>Poblado localizado en el centro del estado de Oaxaca fundado hacia el año 1528 por los [[DOMINICOS;_Fundación_de_la_Provincia_peruana_de_San_Juan_Bautista | misioneros dominicos]], en un lugar cercano al río Atoyac.</ref>una de las muchas «[[DOCTRINAS;_su_publicación | doctrinas]]» que atendían los frailes dominicos en la nación zapoteca.
 En esta doctrina no se encontró mucho tiempo, ya que en los siguientes años ejerció su labor de doctrinero en distintos lugares, empezando por Tecomaxtlahuaca en 1628 de tradición mixteca, y donde su labor todavía era evidente en el siglo XX. En 1630 fue trasladado a las Almoloyas, y a pesar de enfermarse de gravedad, continuó aprendiendo la lengua mixteca que llegó a dominar en un año, por lo que al año siguiente cambió de doctrina a la de Yanhuitlán.
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 ==Conclusión.==
-De la vida de Burgoa a su retorno de Roma tenemos poca información. Sabemos que en la ciudad eterna se le dieron los títulos de Vicario General, Calificador y Comisario de la Suprema Inquisición de España, revisor de libros y Visitador de las bibliotecas de la Nueva España. Años después, en 1662, se le eligió nuevamente como Provincial. Falleció en 1681 en Zaachila, y sus restos fueron trasladados a la ciudad de Oaxaca en donde fueron enterrados en su querido convento de San Pablo, aunque no se tiene certeza de en dónde se encuentran a día de hoy.
+De la vida de Burgoa a su retorno de Roma tenemos poca información. Sabemos que en la ciudad eterna se le dieron los títulos de Vicario General, Calificador y Comisario de la Suprema [[INQUISICIÓN_APOSTÓLICA | Inquisición]] de España, revisor de libros y Visitador de las [[BIBLIOTECAS_ECLESIÁSTICAS_EN_URUGUAY | bibliotecas]] de [[NUEVA_ESPAÑA;_Virreinato_de_la | la Nueva España]]. Años después, en 1662, se le eligió nuevamente como Provincial. Falleció en 1681 en Zaachila, y sus restos fueron trasladados a la ciudad de Oaxaca en donde fueron enterrados en su querido convento de San Pablo, aunque no se tiene certeza de en dónde se encuentran a día de hoy.
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 ==NOTAS==
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 '''DANIEL GONZÁLEZ MARTÍN DEL CAMPO'''

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 ==(Oaxaca, 1604? - Zaachila, 1681) Sacerdote de la Orden de Predicadores; Historiador==
-Infancia.
+==Infancia.==
-De acuerdo con su correligionario dominico, Fray Esteban Arroyo OP, Burgoa probablemente nació en los últimos días de julio de 1604 en la ciudad de Antequera de Oaxaca. Hijo de doña Ana de Porras y de un señor Burgoa, cuyo nombre la historia no recuerda, estaba emparentado con varias de las familias “nobles, ejemplares y cristianas que residían en Oajaca desde su fundación”.
+De acuerdo con su correligionario dominico, Fray Esteban Arroyo OP, Burgoa probablemente nació en los últimos días de julio de 1604 en la ciudad de Antequera de Oaxaca. Hijo de doña Ana de Porras y de un señor Burgoa, cuyo nombre la historia no recuerda, estaba emparentado con varias de las familias ''“nobles, ejemplares y cristianas que residían en Oajaca desde su fundación”''.<ref>ARROYO, Fray Esteban O. P., ''Fray Francisco de Burgoa, O. P. (Cronista oajaqueño del siglo XVII)'', Oaxaca, [s. e.], Imprenta Camarena, 1954, p.7</ref>
-Desde chico tuvo mucha cercanía con la Orden de Predicadores, en primer lugar por la presencia de familiares que habían profesado en dicha orden, y en segundo lugar por las curaciones milagrosas que tuvo a su corta edad. A los cuatro años se enfermó de «impedimento de nervios»  y viendo que no mejoraba, su madre decidió encomendarlo a Santo Domingo de Guzman y con ello recuperó milagrosamente la salud, hecho que se repitió seis años después cuando volvió a enfermar.
+Desde chico tuvo mucha cercanía con la Orden de Predicadores, en primer lugar por la presencia de familiares que habían profesado en dicha orden, y en segundo lugar por las curaciones milagrosas que tuvo a su corta edad. A los cuatro años se enfermó de «impedimento de nervios»<ref>Consiste en una compresión de nervios (neuropatía periférica). Ocurre cuando los nervios fuera del cerebro y la médula espinal se dañan o se presionan, lo que interrumpe la comunicación entre el cerebro y el resto del cuerpo.</ref>y viendo que no mejoraba, su madre decidió encomendarlo a Santo Domingo de Guzman y con ello recuperó milagrosamente la salud, hecho que se repitió seis años después cuando volvió a enfermar.
 En agradecimiento a las dos curaciones, y debido al profundo amor que Francisco tenía a la Orden de Predicadores, solicitó ingresar a dicha Orden, concediéndole vestir el hábito dominico en mayo de 1619; es decir, antes de cumplir los quince años que establecía la ley canónica para recibirlo. A pesar de esta gracia que se le otorgó, tuvo que esperar a alcanzar la edad requerida para poder comenzar el noviciado, mismo que inició en agosto del mismo año, emitiendo sus promesas religiosas el 2 de agosto de 1620.
-Francisco Burgoa, un fraile ejemplar.
+==Francisco Burgoa, un fraile ejemplar.==
-Desde los dieciséis años, Burgoa comenzó a recibir clases de distintos temas como lógica, física, metafísica, historia de la Iglesia, hebreo, griego, y latín, lengua necesaria para el estudio de las demás materias de filosofía y teología. Sin tener una información certera, su biógrafo Fray Esteban Arroyo dice que probablemente Burgoa se debió de distinguir en sus estudios ya que obtuvo el título de «Lector» al finalizar sus estudios.
+Desde los dieciséis años, Burgoa comenzó a recibir clases de distintos temas como lógica, física, metafísica, historia de la Iglesia, hebreo, griego, y latín, lengua necesaria para el estudio de las demás materias de filosofía y teología. Sin tener una información certera, su biógrafo Fray Esteban Arroyo dice que probablemente Burgoa se debió de distinguir en sus estudios ya que obtuvo el título de «Lector» al finalizar sus estudios.<ref>Arroyo, Op., cit., p. 32.</ref>
-En 1627, teniendo Burgoa 23 años, fue ordenado sacerdote y recibió el ya mencionado título de Lector, es decir, Profesor, de la Provincia de San Hipólito Mártir de Oaxaca a la que pertenecía. Tras su ordenación sacerdotal, Burgoa fue asignado a la casa de San Pablo Huitzo (también conocida como Guaxolotitlán),  una de las muchas «doctrinas» que atendían los frailes dominicos en la nación zapoteca.
+En 1627, teniendo Burgoa 23 años, fue ordenado sacerdote y recibió el ya mencionado título de Lector, es decir, Profesor, de la Provincia de San Hipólito Mártir de Oaxaca a la que pertenecía. Tras su ordenación sacerdotal, Burgoa fue asignado a la casa de San Pablo Huitzo (también conocida como Guaxolotitlán),<ref>Poblado localizado en el centro del estado de Oaxaca fundado hacia el año 1528 por los misioneros dominicos, en un lugar cercano al río Atoyac.</ref>una de las muchas «doctrinas» que atendían los frailes dominicos en la nación zapoteca.
 En esta doctrina no se encontró mucho tiempo, ya que en los siguientes años ejerció su labor de doctrinero en distintos lugares, empezando por Tecomaxtlahuaca en 1628 de tradición mixteca, y donde su labor todavía era evidente en el siglo XX. En 1630 fue trasladado a las Almoloyas, y a pesar de enfermarse de gravedad, continuó aprendiendo la lengua mixteca que llegó a dominar en un año, por lo que al año siguiente cambió de doctrina a la de Yanhuitlán.
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 Debido a los intentos del rey Felipe IV, y el Obispo de Oaxaca Bartolomé de la Cerda de retirar algunos privilegios que la Orden de Predicadores había recibido de parte de los papas San Pío V y Gregorio XVI, y del rey Felipe II, Burgoa fue enviado Roma en 1656. Allí relató al Maestro de la Orden y al Papa los abusos que sus hermanos estaban sufriendo de manos del mencionado obispo de Oaxaca, quién finalmente fue trasladado a México, cesando la persecución de los frailes.
-Cronista de la Provincia de San Hipólito de Oaxaca.
+==Cronista de la Provincia de San Hipólito de Oaxaca.==
 Además de sus grandes virtudes como fraile y superior, Burgoa ha pasado a la historia de la Orden de Predicadores en México por sus magnas obras «Palestra Historial»: «De Virtudes y ejemplares apostólicos» y «Geográfica Descripción de la parte septentrional, del Polo Ártico de la América». La primera de estas obras narra la vida de los misioneros que evangelizaron la zona de Oaxaca, y la segunda sobre la fundación de casas y conventos en el territorio de lo que sería la Provincia de San Hipólito.
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 Burgoa había comenzado a escribir la historia de su provincia desde el año de 1644, cuando se encontraba como Prior del convento de Santo Domingo, y aprovechó su tiempo como Provincial para recopilar información en las distintas casas y conventos que recorrió en su visita canónica a lo largo y ancho del territorio. Su obra junta en sí distintas fuentes: las orales que obtuvo en distintas entrevistas, tanto con los habitantes de los pueblos como con sus hermanos dominicos; y las escritas que pudo consultar en la gran biblioteca del convento madre en donde habitaba.
-El propósito principal de la obra no era solamente la del cronista o del historiador, ya que, de acuerdo con Fray Esteban Arroyo, parece que su interés principal era el de “animar a sus religiosos a imitar las virtudes y espíritu apostólico de los santos misioneros que evangelizaron las tierras oajaqueñas”.
+El propósito principal de la obra no era solamente la del cronista o del historiador, ya que, de acuerdo con Fray Esteban Arroyo, parece que su interés principal era el de ''“animar a sus religiosos a imitar las virtudes y espíritu apostólico de los santos misioneros que evangelizaron las tierras oajaqueñas”''.<ref>Arroyo, Op., cit., p. 97</ref>
-Conclusión.
+==Conclusión.==
 De la vida de Burgoa a su retorno de Roma tenemos poca información. Sabemos que en la ciudad eterna se le dieron los títulos de Vicario General, Calificador y Comisario de la Suprema Inquisición de España, revisor de libros y Visitador de las bibliotecas de la Nueva España. Años después, en 1662, se le eligió nuevamente como Provincial. Falleció en 1681 en Zaachila, y sus restos fueron trasladados a la ciudad de Oaxaca en donde fueron enterrados en su querido convento de San Pablo, aunque no se tiene certeza de en dónde se encuentran a día de hoy.
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 ==NOTAS==