TEOLOGÍA EN LATINOAMÉRICA. Perspectiva del Arzobispo Romero - Historial de revisiones

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−	VINCENZO PAGLIA – ROBERTO MOROZZO DELLA ROCCA	+	'''VINCENZO PAGLIA – ROBERTO MOROZZO DELLA ROCCA'''

−	©Congregatio de Causis Sanctorum. Positio Romero super Martirio. PN 1913. 2014.	+	'''©Congregatio de Causis Sanctorum. Positio Romero super Martirio. PN 1913. 2014.'''

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 Vino después la fase de la Democracia Cristiana, un paso más de lo social a lo político. La parábola demócrata cristiana gana altura a finales de la década de los cuarenta y disminuye en los ochenta, consumiendo las últimas energías en El Salvador, donde por otra parte había sido un fenómeno tardío.
-A la afirmación de la Democracia Cristiana contribuyó la difusión del pensamiento de los filósofos católicos francés Jacques Maritain (1882-11973) y Emmanuel Mounier (1905-1950), de las ideas del dominico Louis Joseph Lebret (1887-1966), perito al Vaticano II, y también el avance que vino con el pontificado del papa Pío XII de la mano de hombres como el jesuita  Ricardo Lombardi (1908-1979), que más allá del océano llevaban con más éxito que en Europa un mensaje emotivo de movimiento de cruzada en nombre de la fe – con una diferencia con Europa donde este mensaje no tenía como resultado final una contraposición a lo secular sino que provocaba un compromiso en la sociedad de signo progresista.<ref>Cfr. G. Zizola, Il microfono di Dio. Pio XII, padre Lombardi e i cattolici italiani, Milano 1990, con significativas referencias a América Latina en las pp. 432-433 y 522-526.</ref>
+A la afirmación de la Democracia Cristiana contribuyó la difusión del pensamiento de los filósofos católicos francés Jacques Maritain (1882-11973) y Emmanuel Mounier (1905-1950), de las ideas del dominico Louis Joseph Lebret (1887-1966), perito al Vaticano II, y también el avance que vino con el pontificado del papa Pío XII de la mano de hombres como el jesuita  Ricardo Lombardi (1908-1979), que más allá del océano llevaban con más éxito que en Europa un mensaje emotivo de movimiento de cruzada en nombre de la fe – con una diferencia con Europa donde este mensaje no tenía como resultado final una contraposición a lo secular sino que provocaba un compromiso en la sociedad de signo progresista.<ref>Cfr. G. Zizola, ''Il microfono di Dio. Pio XII, padre Lombardi e i cattolici italiani'', Milano 1990, con significativas referencias a América Latina en las pp. 432-433 y 522-526.</ref>
-El Concilio Vaticano II aceleraba la transición con la salida de la «fortaleza asediada», la invitación a ponerse al día, las optimistas simpatías por las realidades terrenas. Una aplicación legítima del Vaticano II, aunque rápida, fue la conferencia de Medellín (que duró diez días, frente a los tres años del Vaticano II).<ref>La Segunda Conferencia General del Episcopado Latinoamericano (CELAM) tuvo lugar en Medellín (Colombia) del 24 de agosto al 6 de septiembre de 1968.</ref>Se puso el acento en el significado temporal que el mensaje conciliar contenía, se afirmaron también algunas tesis de la naciente teología de la liberación.
+El Concilio Vaticano II aceleraba la transición con la salida de la «fortaleza asediada», la invitación a ponerse al día, las optimistas simpatías por las realidades terrenas. Una aplicación legítima del Vaticano II, aunque rápida, fue la conferencia de Medellín (que duró diez días, frente a los tres años del Vaticano II).<ref>La Segunda ''Conferencia'' General del Episcopado Latinoamericano (CELAM) tuvo lugar en ''Medellín'' (Colombia) del 24 de agosto al 6 de septiembre de 1968.</ref>Se puso el acento en el significado temporal que el mensaje conciliar contenía, se afirmaron también algunas tesis de la naciente teología de la liberación.
 Perdía auge la Democracia Cristiana en países donde había sido fuerte (como Chile o Colombia) mientras el catolicismo latinoamericano se sentía escatológicamente investido de una renovada misión, con el orgullo de pertenecer al «continente de la esperanza». En realidad, justo a finales de la década de los sesenta declinaba la optimista «teoría del desarrollo», sucedía la más triste teoría de la dependencia, se difundían los regímenes autoritarios y militares con las doctrinas de seguridad nacional, premisa de lutos y dictaduras.
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 En muchos seminarios de las diócesis latinoamericanas (incluyendo el salvadoreño de San José de la Montaña) los estudiantes interpretaban los estudios que se les ofrecían como alternativos entre «teología europea» y «teología latinoamericana», es decir:  teología de la liberación.
-Mons. Romero, que reafirmaba continuamente su unión con la Santa Sede en Roma, y con el papa, no aprobaba semejantes alternativas. El afecto por su Iglesia lo llevaba a consentir las expresiones teológicas latinoamericanas, pero no en contraposición a la tradición romana. Roma, con la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, condenaba en 1984 la teología de la liberación porque estaba contaminada por el marxismo.<ref>S. Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre algunos aspectos de la “Teología de la Liberación” “Libertatis nuntius”, 6 de agosto de 1984.</ref>
+Mons. Romero, que reafirmaba continuamente su unión con la Santa Sede en Roma, y con el papa, no aprobaba semejantes alternativas. El afecto por su Iglesia lo llevaba a consentir las expresiones teológicas latinoamericanas, pero no en contraposición a la tradición romana. Roma, con la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, condenaba en 1984 la teología de la liberación porque estaba contaminada por el marxismo.<ref>S. Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre algunos aspectos de la “Teología de la Liberación” ''“Libertatis nuntius”'', 6 de agosto de 1984.</ref>
-En 1986 una nueva toma de posición vaticana valoraba positivamente aspectos como la opción por los pobres, radicada en la tradición cristiana, y afirmaba el valor cristiano de la liberación.<ref>S. Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre libertad cristiana y liberación “Libertatis conscientia”, 22 de marzo de 1986.</ref>.Esta doble toma de posición correspondía a dos preocupaciones diferentes pero complementarias de San Juan Pablo II. El papa quería asegurar un espacio propio a la Iglesia latinoamericana depurándola de ideologías marxistas extrañas a ella, pero sin que renunciara a la profecía y al carisma.
+En 1986 una nueva toma de posición vaticana valoraba positivamente aspectos como la opción por los pobres, radicada en la tradición cristiana, y afirmaba el valor cristiano de la liberación.<ref>S. Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre libertad cristiana y liberación ''“Libertatis conscientia”'', 22 de marzo de 1986.</ref>.Esta doble toma de posición correspondía a dos preocupaciones diferentes pero complementarias de San Juan Pablo II. El papa quería asegurar un espacio propio a la Iglesia latinoamericana depurándola de ideologías marxistas extrañas a ella, pero sin que renunciara a la profecía y al carisma.
 La adhesión a la teología de la liberación por parte de tantos, a menudo los más generosos y sensibles entre el clero y los fieles, se explica bastante por la reacción, comprensible humanamente, a la violencia brutal de los regímenes militares, policías sanguinarias, paramilitares asesinos. A situaciones extremas de negación de los derechos humanos se respondía con opciones también extremas consecuentes al nivel de violencia y de injusticia del momento.

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 El bíblico Reino de Dios se identificaba con la revolución socialista, interpretada con algunos aspectos de nacionalismo latinoamericano. Se difundía, entre los católicos latinoamericanos favorables a la revolución, la idea que «Dios lo quiere», que el «cambio» social y político era cierto e ineluctable, según las categorías escatológicas en parte bíblicas en parte marxistas. La inquietud social del momento se interpretaba como si fuera el viento de la historia que actúa.
-En la Iglesia católica latinoamericana la idea de liberación, unida como estaba a un espíritu localista y continental, llegaba a tocar delicados equilibrios internos, poniendo en discusión los lazos tradicionales con el universalismo romano. La teología de la liberación evocaba una liberación global de América Latina, también para Roma. Como se proclamó contextualmente en la III Conferencia Episcopal del CELAM en Puebla del 27 de enero al 12 de febrero de 1979, “después de cuatro siglos de desconfianza” estamos al alba de una “doble liberación”: la de la “opresión política, económica y cultural del pueblo” y la que se refería a la iglesia latinoamericana, llamada a “adquirir una mayor autonomía estructural, cultural, litúrgica”<ref>Cfr. el dossier sobre Puebla en “Informations Catholiques Internationales”, marzo de 1979, p. 32.</ref>.
+En la Iglesia católica latinoamericana la idea de liberación, unida como estaba a un espíritu localista y continental, llegaba a tocar delicados equilibrios internos, poniendo en discusión los lazos tradicionales con el universalismo romano. La teología de la liberación evocaba una liberación global de América Latina, también para Roma. Como se proclamó contextualmente en la III Conferencia Episcopal del CELAM en Puebla del 27 de enero al 12 de febrero de 1979, ''“después de cuatro siglos de desconfianza”'' estamos al alba de una “doble liberación”: la de la ''“opresión política, económica y cultural del pueblo”'' y la que se refería a la iglesia latinoamericana, llamada a “''adquirir una mayor autonomía estructural, cultural, litúrgica”''<ref>Cfr. el dossier sobre Puebla en “Informations Catholiques Internationales”, marzo de 1979, p. 32.</ref>.
 En muchos seminarios de las diócesis latinoamericanas (incluyendo el salvadoreño de San José de la Montaña) los estudiantes interpretaban los estudios que se les ofrecían como alternativos entre «teología europea» y «teología latinoamericana», es decir:  teología de la liberación.

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	Son miles los escritos sobre la/s teología/s de la liberación. Sólo ahora es posible intentar hacer un balance más sereno. Los mayores exponentes de la liberación teológica han modificado, sin retractaciones humillantes, tonos y campos de estudio. La realidad de América Latina en los inicios del Tercer Milenio ha cambiado mucho. También aquí han llegado las consecuencias del año 1989.		Son miles los escritos sobre la/s teología/s de la liberación. Sólo ahora es posible intentar hacer un balance más sereno. Los mayores exponentes de la liberación teológica han modificado, sin retractaciones humillantes, tonos y campos de estudio. La realidad de América Latina en los inicios del Tercer Milenio ha cambiado mucho. También aquí han llegado las consecuencias del año 1989.

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 VINCENZO PAGLIA – ROBERTO MOROZZO DELLA ROCCA
 ©Congregatio de Causis Sanctorum. Positio Romero super Martirio. PN 1913. 2014.

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