FILOSOFÍA Y CATOLICISMO EN CHILE

De Dicionário de História Cultural de la Iglesía en América Latina
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Desde el siglo XVII hasta el presente, en Chile varios sacerdotes, religiosos y laicos han encarnado católicamente su pensar en la cultura de su época, específicamente en obras filosóficas, ya sean sobre temas o autores afines a la tradición de pensamiento católico (vgr. Santo Tomás de Aquino, Blondel; etc.), o no afines (vgr. Hegel, Ortega; etc.), pues la vida integral de la que ellas han surgido ha involucrado, de uno u otro modo, la fe católica.

SIGLO XVII:

Fray Alonso de Briseño O.F.M. (1587-1669). Nacido en Santiago de Chile. Publicó en España una obra teológico-metafísica en latín en dos tomos (1638 y 1642).


SIGLO XVIII:

Manuel de Lacunza S.I. (1731-1801) publicó La venida del Mesías en gloria y majestad (1709), que comprende exégesis bíblica, teología de la historia y filosofía.

Juan Félix de Arechavala y Alday S.I. (1750-1786). Publicó en Italia sus Propositiones Philosophicae.


SIGLO XIX:

Juan Egaña (1769-1836). Destaca su El chileno consolado en los presidios o filosofía de la religión de 1826.

Mons. Rafael Fernández Concha (1833-1912). Destaca su Filosofía del Derecho o Derecho Natural: dispuesto para servir de introducción a las ciencias legales (1881), en el contexto del iusnaturalismo católico.


SIGLO XX:

Padre Osvaldo Lira SS.CC. (1904-1996). Fue Profesor de las Pontificias Universidades Católica de Valparaíso y Católica de Chile. Doctor Scientiae et Honoris Causa por ésta última en 1989. Exponente de un tomismo riguroso, concebido como “un organismo lleno de vida”[1]en el que “identificados entrañablemente como nos hallamos con la visualización intelectiva característica del Doctor Angélico”.[2]En el Padre Lira, la metafísica se consuma en su modalidad más elevada, la teología natural, y ésta en la teología sobrenatural o revelada: “Es que el Tomismo, mucho más que una disciplina filosófica, constituye una teología con todas las de la ley. Filosofía, lo es tan sólo de modo subsidiario, subordinado, subalterno.”[3]

El «leitmotiv» del pensamiento del P. Lira es ciertamente Dios. Ya en 1935, sostiene: “Enfermedades, dolores, contrariedades, la muerte misma, todo aquello son males relativos no absolutos. El único mal del hombre en cuanto tal es la pérdida de Dios por la conversión a las creaturas.”[4]Ahora bien, “por la presencia de la inmensidad, Dios se halla auténticamente entrañado en las creaturas.”[5]

Así, el conocimiento de Dios puede ser conforme al conocimiento objetivo y objetivador de los dogmas revelados, o conforme a la experiencia mística, definida como la “vivencia concomitante de la presencia del Creador en nosotros.”[6]Sus fuentes de comentaristas de Santo Tomás de Aquino son especialmente Cayetano, Domingo Báñez, Domingo de Soto, Melchor Cano y Juan de Santo Tomás. Su tomismo posee una especial sensibilidad metafísica hacia la estética y el pensamiento político. En cuanto a la primera, es testimonio El misterio de la poesía (1974, 1978,1981). Para el P. Lira, “lo que ocurre es que nunca o casi nunca se ha tomado seriamente en cuenta la doctrina estética del tomismo.”[7]

Su tesis central es “que la poesía consiste en la proyección de un momento integral, pero sin embargo esporádico y fugaz, de la propia personalidad sobre los materiales de una obra por estructurar o por realizar.[8]Así su libro “constituye un verdadero tratado de estética tomista. En cuanto a la segunda, son testimonios su Nostalgia de Vásquez de Mella (1942) y Visión Política de Quevedo (1948). Este último libro versa “sobre el pensamiento político del más profundo de los humanistas españoles”,[9]y allí ya denuncia que: “El vicio capital de nuestros días en lo que se refiere a la política teórica es el haber perdido contacto con los fundamentos ontológicos del orden jurídico.”[10]

El P. Lira tomó posición ante filósofos contemporáneos. En Ortega en su espíritu (1965,1966), ante José Ortega y Gasset, de cuya metafísica sostiene que falla por su base: “Es una metafísica sin ser, sin realidad, sin cosas, sin mundo. Tal vez lo único que tenga sea circunstancia”.[11]Respecto de la concepción del cristianismo en Ortega, el P. Lira sostiene que para éste “la finalidad de la vida reside en sí misma, en su presente, en este mundo.”[12]En consecuencia, “la tesis de la finalidad de esta vida en sí misma es una de las más radicalmente incompatibles con una concepción sobrenatural y cristiana de la vida”,[13]aunque “tal vez puedan encontrarse en su obra ciertos elementos aprovechables para una cosmovisión cristiana.”[14]

En cuanto a la estética orteguiana, señala que “no obstante sus deficiencias, debemos quedarle agradecidos por haber acertado a preparar el terreno para que otros, mejor habilitados que él, continuaran y trascendieran sus intuiciones, y, sistematizándolas, lograran estructurar una doctrina estética con todas las de la ley.”[15]

Ante Jacques Maritain —reconociendo sus “condiciones innegables de gran escritor”,[16]“el hallarse su espíritu de continuo sintonizado con las grandes preocupaciones e inquietudes más genuinas de nuestra época (que) no sólo conoce, sino que también ama a Santo Tomás y a su doctrina prodigiosa,”—[17],sostiene, ya en 1947, que “no pertenece a la estirpe augusta de los metafísicos”[18]y que “no ha innovado nada sustancial ni de verdadera importancia, ni siquiera en aquellos problemas en que parecía manifestarse más atrevido y audaz.”[19]

Entre otras obras publicadas en vida, están: Verdad y libertad (1977), Ética, cultura y otros ensayos (1989). Y póstumamente, apareció la segunda edición de La vida en torno (2004), aunque, como dice Juan Antonio Widow, “su obra escrita es la punta del témpano que sobresale del agua.”[20]

Manuel Atria (1908-1998). Fue Profesor en la Pontificia Universidad Católica de Chile, en la Universidad Austral y en la Universidad Metropolitana. Desde Santo Tomás de Aquino, Duns Scoto y Aristóteles, se orientó hacia la Filosofía de la Naturaleza y la Filosofía de las ciencias. En 1943, publicó El marxismo, las ciencias y la Filosofía de la Naturaleza y, en 1978, Tres ensayos de Filosofía de la ciencia.

Rafael Gandolfo S.S.C.C. (1912-1982). Fue Profesor en la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Sostenía que: “A la catolicidad le toca desde sus principios, en el marco de la Universidad hacer a la razón del hombre más abierta, más dúctil, más capaz de acoger el todo de la realidad.”[21]

Desde Aristóteles y Santo Tomás de Aquino, en apertura a la filosofía moderna y contemporánea, su búsqueda filosófica se orienta al ser que vivifica ésta, y, ante todo, lo bello del ser: “Lo bello era otra cosa, era como un olvido profundo de todo eso y un ser en otro y para otro, fuese esto un Dios o una criatura”.[22]De sus escritos, se han publicado póstumamente Memorias de otra existencia (1985) y De Aristóteles a Heidegger (1995).

Clarence Finlayson (1913-1954). Fue Profesor de la Pontificia Universidad Católica de Chile, y de las Universidades de Notre Dame y Harvard. A través de su Profesor Ives Simon, discípulo de Jacques Maritain, se entrevistó con éste en Chicago. Su metafísica está centrada en Dios y la muerte. En Dios, porque “nuestra última y suprema pregunta no es ¿quién soy yo? sino ¿quién es Dios?”.[23]En la muerte, porque ésta “admite elementos metafísicos”[24]

Así, “la necesidad de la muerte para todo organismo resulta, a mi parecer, fundada primeramente en una necesidad metafísica, inherente a todo ser limitado.”[25].Elena Sánchez sintetiza así una de sus contribuciones: “Da a conocer y reactualiza el neotomismo, exponiendo sus ideas en ambientes ajenos o adversos al pensamiento cristiano e interpelando sus principios con los problemas de la filosofía, de la ciencia y del mundo contemporáneo.”[26]

Abrió la Filosofía a poetas como Gabriela Mistral y Pablo Neruda. En vida, publicó libros como Analítica de la contemplación (1936), Dios y la filosofía (1945) y Hombre, Mundo y Dios: Visión Cristiana de la Existencia (1953). Póstumamente, han parecido dos antologías de sus escritos en 1969 y 2006.

P. Raimundo Kupareo O.P. (1914-1996). Nacido y fallecido en Croacia. Fue Profesor y Decano en la Pontificia Universidad Católica de Chile. Doctor «Scientiae et Honoris Causa» por ésta última en 1959. Constituyó el Departamento de Estética, base del actual Instituto de Estética de la misma Universidad. Impulsó, mediante varios libros, el desarrollo de la Axiología estética en Chile.

En El valor del Arte, el P. Kupareo dice: “El autor pretende ser útil a sus discípulos, ofreciéndoles en esta breve exposición los valores fundamentales del arte a la luz de la filosofía escolástica; desea que la «filosofía perenne» influya en estos fecundos y amplios campos del arte que desgraciadamente han sido en gran parte dejados de lado.”[27]

P. Agustín Martínez O.S.A. (1919-1996). Fue Profesor y Decano en la Pontificia Universidad Católica de Chile, y Profesor en la Universidad de Concepción. Representó un neotomismo agustiniano. Integró en éste a la filosofía existencial. En Dios en el exilio (1961), dice acerca del ser humano: “Y el hombre es un ser donde Dios a Sí mismo se llama.”;[28]y acerca del tiempo: “el Tiempo duele porque la Eternidad llama”.[29]

P. Arturo Gaete S.J. (1924-2007). Fue Profesor en la Pontificia Universidad Católica de Chile, y de la Universidad de Chile. En El sistema maduro de Ortega, dice: “Ortega tenía una fabulosa capacidad creadora hubiera podido perfectamente integrar sus ideas en la herencia de la filosofía cristiana, habría ensanchado los horizontes de ésta y también de sus ideas.”[30]

Su libro sobre la lógica de Hegel “es una iniciación a la lectura de la «Ciencia de la Lógica» y más exactamente a la primera lectura”.[31]Dicha obra de Hegel ha ya encontrado un eco cristiano: “Y en ella encontró Gastón Fessard […] las categorías que le permitieron formular filosóficamente la experiencia de la libertad que despliega Ignacio de Loyola en los «Ejercicios Espirituales».”[32]

Mons. Jorge Hourton (1926-2011). Nació en Francia. Fue Profesor de la Pontificia Universidad Católica de Chile. Escribió artículos sobre Maurice Blondel y el P. Pierre Teihard de Chardin. Tradujo y publicó (1967) dos obras de Blondel, introduciéndole en el habla hispana: Exigencias filosóficas del cristianismo y El punto de partida de la investigación filosófica.

Alfonso Gómez-Lobo (1940- 2011). Fue Profesor en la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, la Georgetown University – donde detentó la Cátedra Ryan de Metafísica y Filosofía Moral-, y la Pontificia Universidad Católica de Chile. Fue miembro de la Academia Pontificia Pro Vita.

Publicó The Foundations of Socratic Ethics (1994)--traducida al castellano en 1998--, El Poema de Parménides (2000), y traducciones de Diálogos de Platón, destacando, entre sus libros, su último y personal: Morality and the Human Goods. An Introduction to Natural Law Ethics (2002), el que fue traducido al castellano en 2006. En él, intentó formular “de un modo claro y directo, una versión del sistema conocido tradicionalmente como ética de la ley natural”, siendo Santo Tomás de Aquino y algunos tomistas actuales, “mi principal fuente de inspiración.”[33]

NOTAS

  1. Lira, 1947, 14
  2. Lira, 1974, 9
  3. Lira, 1981, 20
  4. Lira, 1935, 22
  5. Lira, 1981,144
  6. Lira,1981, 145
  7. Lira, 1974,9
  8. Lira,1974, 14
  9. Lira, 1948, 7
  10. Lira, 1948,7
  11. Lira 1965,133
  12. Lira, 1965, 239
  13. Lira, 1965, 239-240
  14. Lira, 1965, 240
  15. Lira, 1965,438
  16. Lira, 2004,154
  17. Lira,2004,125
  18. Lira,2004,153
  19. Lira, 2004,154
  20. Lira, 2004, XII
  21. Gandolfo ,1971, 32
  22. Gandolfo 1985, 255
  23. Finlayson 1953,190
  24. Finlayson 2006, 225
  25. Finlayson 2006, 240
  26. Celis et al., 1988 ,65
  27. Kupareo,1961, 7
  28. Martínez, 1961, 28
  29. Martínez, 1961,135
  30. Gaete, 1962, 269
  31. Gaete 1995,9
  32. Gaete,1995, 9
  33. Gómez-Lobo,2006,7

BIBLIOGRAFÍA

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LUIS FLORES